這篇論文原本刊在中華佛學報第九期 (1996.07.出版)，也算是我回應前文的附件。 道教吸收很多佛教的東西，大家都知一些，或知道很多。 宗教間本來就會互相影響，但都會保持自已的中心思想。 這篇主要是探討有証據的佛經受道教影響的事情。 原題為論佛教受中土道教的影響及佛經真偽，因為本篇第二段佛經真偽不合本版版旨 所以我就不貼了 網址如下： http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ001/09_05.htm 論佛教受中土道教的影響及佛經真偽 蕭登福 國立台中商專國貿科教授 提 要: 世人大都認為佛教影響道教；而佛教是否曾受道教及中土文化影 響，及佛經是否存在著真偽的問題，則是長期來較被忽略，甚至是被 否定的。其實我們翻查佛藏，常會看到佛典中，雜有道教術儀，甚至 符錄；因而佛教是否曾受道教影響，應不難辨識。兩教的交流是雙向 的，而不是單向的。我們由經籍文獻來看，佛教受道教影響者，如密 宗金胎兩界曼荼羅，仿自中土帝王郊天祭壇及道教九宮神壇；而《佛 說安宅神咒經》、《佛說北斗七星延命經》等，係由中土宅葬之說及 道教南北斗主掌人間生死壽命說而來；又《佛說七千佛神符益算經》 則是抄襲道教 《太上老君說益算妙經》、《佛說三廚經》抄自道教 《老子說五廚經》等等；至如思想上的，則道生、僧肇雜有老莊思想 ，《起信論》有莊子道體說的影子，唐代宗密用道教太極圖來解說唯 識，清代行策以太極圖來論述禪門曹洞宗風等。 至於佛經的真偽問題，世人所謂的真偽，從明‧宋濂《諸子辨》 起，至民‧張心澂《偽書通考》止，諸家所說的真偽，乃是指該書是 否為他本人親手所寫成的而言。如以此角度言，佛經都以「如是我聞 」做開始，便無真經。且大乘和密教典籍成書更晚，亦無須爭真偽。 而世人誤以印度人寫的為真，中土僧侶寫的為偽；或以有梵本為真， 無梵本為偽；及先撰為真，後撰為偽；以及誤信經書詳本略本是同時 存在等；都應與事實有別。其實，經書只應分好壞，不必執著真偽梵 漢；爭論經書真偽，反不如去探討它的撰寫年代，及其對後世的影響 與貢獻，來得有意義。 (編者按︰佛教學界向來視在文獻上無可考是出於印度之經典。而流 行於中國，又兼有本土色彩者，則稱之為「偽經」。因之，凡道士或 佛教徒所撰類似之「經名」，通稱為「偽經」，唯除六祖之壇經而外 。本文係從「常識之角度」，來論佛典之真偽，以闡佛道相互之影響 亦信有可徵，故特推介，以廣佛教學術之交流。 ） 關鍵詞：1.佛教 2.道教 3.佛經真偽 84頁 　　世人大都認為佛教影響道教；而佛教是否曾受道教及中土文化影 響，及佛經是否存在著真偽的問題，則是長期來較被忽略，甚至是被 否定的。其實我們翻查佛藏，常會看到佛典中，雜有道教術儀，甚至 符錄；因而佛教是否曾受道教影響，應不難辨識。至於佛經的真偽問 題，則須視如何定義而言；有人以有梵本者為真，有人以經中有受中 土影響者為偽；有人以印度人寫的為真，中土佛徒寫的為偽；然而這 些都應是較為保守的辨識方式。佛教是否受道教影響，及佛經的真偽 ；這兩大問題，已是今日研究宗教學或民俗學者，所宜以開放態度著 力去思考的事，因而謹撰文探討於下： 壹、佛經是否曾受道教影響 　　佛經是否曾受道教及中土思想的影響？我們可以分兩方面來討論 ：一是中土佛典是否受道教及中土思想影響；一是印度本土是否受到 影響。我們先來論述前者： 一、中土佛典受道教影響情形 　 世人向來認為佛教影響道教，而不認為佛教曾受道教影響，甚或 抄襲道教。然而比勘佛道兩家經藏，實不難發現兩教有相互影響之跡 。因而最近數年來，筆者一直朝道教所影響於佛教者來做努力；在所 著《道教與密宗》、《道教術儀與密教典籍》、《道教星斗符印與佛 教密宗》、《道教與佛教》等數書中，也都是借由兩教經籍文獻的比 較，來說明佛教在思想及儀軌上受道教影響的情形。佛教受道教影響 者，計有符、印、星斗崇拜、擇日、宅葬、稱名啟請、文案相移、司 命司錄掌善惡算紀、發爐復爐之儀式等等（註1)；在思想上的，則早 期以老莊混合般若學，其後則《老》、《莊》、《易》，及道教太極 圖，對佛教《大乘起信論》的撰寫，及唯識宗、禪宗形成，均有密切 關係（註2） 。舉實例而言：如密宗金胎兩界曼荼羅，仿自中土帝王 郊天祭壇及道教九宮神壇；而《佛說安宅神咒經》、《佛說北斗七星 延命經》等，係由中土宅葬之說及道教南北斗主掌人間生死壽命說而 來；又《佛說七千佛神符益算經》則是抄襲道教《太上老君說益算妙 經》、《佛說三廚經》抄自道教《老子說五廚經》等等(註3）；至如 思想上的，則道生、僧肇雜有老莊思想，《起信論》有莊子道體說的 影子，唐代宗密用道教太極圖來解說唯識，清代行策以太極圖來論述 禪門曹洞宗風(註4）。這一類的例子太多，在上述筆者所述的著作中 ，都有詳細論述；今再以中土佛教受道教中元節影響的情形來論述： 　　道教有天、地、水三官載錄世人善惡之說。並以陰曆元月十五日 為上元節，乃天官賜福之日；七月十五日中元節，為地官赦罪之日； 十月十五日下元節，為水官解厄之日。 　　三節之設，原與佛教無涉，然佛教也把中元節稱為盂蘭盆節，其 說則是出自西 85頁 晉．竺法護譯《佛說盂蘭盆經》，經中說在七月十五日齋供僧眾，借 眾高僧之力以薦拔目連亡母及七世先祖之魂出離地獄。梁後佛徒在七 月十五日廣設盂蘭盆會，於是七月十五薦拔亡魂，成為普遍習俗。然 而遍查流行於小乘國家之經典，並無《盂蘭盆經》，而印度亦無七月 十五盂蘭盆的習俗；且印度曆法，和西洋相同，採行陽曆(註5），印 度更將一月分黑白月，黑月、白月各十五日（註六）；以陰曆七月十 五來薦亡，並不合印度曆法；再者，佛教重個人因果，如是因，如是 果，並無別人可以代行贖罪，或薦拔七祖亡魂之說。又，供養僧眾以 求薦拔之說，疑亦是仿自東漢三張的飯賢消災之法而來（註7）。 　　道教在三張時，曾將信徒所捐米糧，設義舍，以供行旅；信徒在 平時遇災患不如意時，則有設廚飯賢，借以消災、祈福、薦亡之法。 道經《要修科儀戒律鈔》卷十二引《太真科》云： 「家有疾厄，公私設廚，名曰『飯賢』。可請清賢道士上中下 十人、二十四人、三十人、五十人、百人；不可不滿十人，不 足為福。賢者廉潔，亦能不食，食亦不多；服餌漿藥，不須厚 饌，是世人所重，獻之，崇有道耳。此時應須立壇，先三日清 齋，後三日言功，賢人身中多神，故饒之。德重，故厚之。食 以飽為度。味以適為期。供食一如齋食，不得葷穢，犯者五刑 論。」 而《老君音誦誡經》所言設廚會之時機甚多，有求福請願，有為病者 救度，有信眾犯律自解，有為亡人「遷度魂靈」，「五祖七世父母， 前亡後死免離苦難」等等；其法則是： ─────── (註1) 印度星占及曆法，早期承自巴比倫，後來亞歷山大大帝統治印 度後，又引入新增入之星占之說。有關印度曆法，請參閱Derek & Julia Parker 著《THE COMPLEAT　ASTROLOGER》徐淑貞譯 《星象大觀》及林耕群譯《巴比倫占星學》。 (註2) 印度將一月分黑白月，說見唐．玄奘《大唐西域記》卷2、唐． 不空譯《文殊師利菩薩及諸仙所說吉凶時日善惡宿曜經》、隋 ．那連提耶估譯《大方等大集經》卷42〈日藏分中星宿品〉。 (註3) 佛經中也有供養佛及高僧之說，如西晉．白法祖譯《佛般泥洹 經》卷上述雨舍供養佛及僧眾事。但以為用這種方式可以消災 、祈福、薦拔等，則應是受道教「飯賢」思想影響，甚且上述 白法祖譯《佛般泥洹經》中，所述供養事不涉消災薦拔等，知 為印度舊俗，與中土無涉，但卻有「飯食賢善道人」之語，仍 有沿承道教「飯賢」名相之嫌。 86頁 老君曰：『廚會之上齋七日，中齋三日，下齋先宿一日。齋法 素飯菜，一日食米三升，斷房室、五辛、生菜、諸肉盡斷，勤 修善行，不出由行，不經喪穢、新產，欲就會時，向香火八拜 ，使大德精進之人在坐首。 因而借由飯賢以求消災薦亡，乃是漢魏六朝道教的普遍信仰，而竺法 護的供僧薦亡，亦應是取自道教的信仰而來。 　　除竺法護《盂蘭盆經》採用中元祭祖薦亡習俗外，如受道教守庚 申的習俗影響，於是佛教也有庚申會，並由此而撰寫成的經典，有唐 ．阿地瞿多譯《陀羅尼集經》卷 9〈烏樞沙摩金剛法印咒品〉及唐． 空□述《青色大金剛藥叉辟鬼魔法》等。這一類事，在上述拙作諸書 中，亦皆已論述甚詳，因而不擬再贅述。 --

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