長洲八十老孩張清夜子還注 首卷 觀天之道，執天之行。 [盡矣。] 【注曰：二字傳，讚辭。以蔽全經意。】 天有五賊，見之者昌，五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬化生乎身。 [天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。] 【注曰：十六字傳，釋文。天性人也，釋首二句；人心機也，釋五賊在心；立天之道二句， 釋施行三句。】以上經文三十四字。 天發殺機，星辰隕伏；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。 性有巧拙，可以伏藏，九竅之邪，在乎三要，可以動靜。 火生于木，禍發必□，姦生于國，時動必潰，知之修之，謂之聖人。 [天生天殺，道之理也。] 【注曰：八字傳，釋文。經首段殺寓生；次段生寓殺；中伏藏、動靜，示修煉。天生天殺釋 生殺道之理，示修煉。】以上經文共七十六字。凡一百一十字。舊作上篇，而以傳文八字誤 作中篇首句。 中卷 天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三s既宜，三才乃安；故曰食其時，百骸 理，勁其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神，日月有數，小大有定，聖功生焉 ，神明出焉。 [其盜機也，天下莫能見、莫能知，君子得之固躬，小人得之傾命。] 【注曰：二十四字傳，讚辭。指盜機為不神神，為聖之隱。】以上經文六十袁字，舊作中篇 。 下卷 瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍，三返晝夜，用師萬倍。 心生于物、死于物，機在目。 天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性余，至靜性廉。天之至私，用之至公，禽 之制在氣。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。 [愚人以天地文理聖，我以時物文理哲，人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不 奇期聖。] 【注曰：三十七字傳，釋嘆辭。人見聖人絕利忘機，遂以為愚，見聖人刑賞與奪，遂又以為 奇。】 沈水入火，自取滅亡，自然之道靜，故天地萬物生。 [天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順o。聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜 之道，律歷所不能契。] 【注曰：四十二字傳，釋文。】 爰有奇器，是生萬象、八卦、甲子，神機鬼藏。 [陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。] 【注曰：此十三字傳，讚辭。】以上經文幾百二十四字，舊作下篇。 通共別出傳文百四十二字，得經文三百零二字。舊共四百四十四字，不分經傳，于三百字之 數太溢，今辨其文義，經傳宛在。 友人鄧君少琴，得自牧道人張子還著《陰符發秘》于東川書肆敗紙堆中，以示余。道人住蜀 青羊宮數十年，善書翰，兼工詩，相傳屍解去。所著書，舊無刻本，此鈔蠅楷差工，而偽奪 稍多，兼H寫官無學，字句亦誤有增損，可慨也。《道藏輯要》中有沈陽范宜賓《陰符玄解 》一編，其序雲：“得自牧道人所著《陰符發秘》一冊，其中秘密，道人已流露于前，則隱 而未發之義，不得不解之于後，以成上下符合，名曰《玄解》。”則范解實踵此注而作。今 范書存于《道藏》，乃此編反沉□壤百余年，世鮮知者，非少琴之勤于搜討，烏能得之。道 人所為注，皆靜中體認，會心自得之言，固非泛爾詮釋文句之比。余嘗論禪宗為中國唐後自 成之佛學，而宋人理學因之，為唐以後更有深詣之儒學。全真教則為繼禪宗理學而起，又非 六朝唐宋往昔道教可比擬。于《陰符》鼓`，益信之也。融會唐後之儒釋而獨取其精，三教 合一之然否，其故豈可以口舌論邪？原有沈裕雲序，及道人自序，稍有殘缺，審其文義上下 ，與范解序語義合，因取范文補之，以其為說淵源固有同也，而字數乃適相當，道人序遂有 完篇，事亦至奇。仲氏文敦旋得羅氏觀妙齋聚珍本，頗足是正，以校余據范文所補竟能合， 洵足快也。羅本注文亦每有奪誤，幸抄本可以正之，抄本之失，則從羅本，其可兩從者，不 徑改也。自牧道人書，于此有定本。書後有《玄門戒白》一篇，仍其舊亦校而存之。道人以 經舊為四百四十四字，不分經傳，于三百字之數太溢，重為訂正，別X百四十二字以為傳文 。“愚人以天地文理聖”句眉注雲：“六句乃岐伯讚詞。”是道人謂傳為岐伯之作。而注經 時仍未刊落，僅于卷後詳分別之，猶乎考異之作，則道人之慎也。而羅氏本佚之，誠棄所不 當者也。稍整比其行列，仍附卷末，則幸此抄本之存，而道人書尚得為全璧。又考李筌序言 ：“《陰符》三百言，百言演道，百言演法，百言演術。”此三百言之數也。然《李疏》實 止“時物文理哲”適足三百。舊為注者，多止于此。後溢百一十二言，固非李本所有。《朱 子語錄》閭邱次孟謂“《陰符經》自然之道靜數語，雖六經之言無以加。”楊重夫以為《陰 符經》無此語。此正楊所見為李本，而間邱所言非李本，多少固不同也。不審道人何以從李 氏三百言之說，而用非李氏三百之本，乃獨自出心裁，別其經傳，則非末學之所能知也。唐 吳筠《守神篇》引《陰符經》曰：“經冬之草，覆之不死，露之見傷，火生于木，禍發必□ ，精生于身，精竭而滿C”今傳《陰符》惟火生于木二句，余均不見。則即閭邱之本，亦復 少于吳筠所見者，遑論李氏，則《陰符》異本多矣。而道人所雲，“聞人誦此經作精生于□ ，情動必潰”，乃略與吳筠引合，亦足異哉?道人未必讀吳筠書，而聞人所誦，則固古本《 陰符》也。山谷雲“《陰符經》即筌盓作。”清代四庫館臣以為口實，亦未必然。以吳筠固 非後于李筌者也，而本復不同。《神仙感遇傳》言：“李筌號達觀子，居少室山，至嵩山得 《黃帝陰符本經》。開元中為江陵節度副使，御史中丞。筌有將略，作《太白陰經》十卷， 又作《中台志》十卷。”此明著筌為開元間人，四庫館臣殆未考耳。《集仙傳》言“筌仕至 荊南節度副使、仙州刺史”，正與《感遇傳》合。今傳《太白陰經》前有筌《自敘》及《進 書表》並有結銜，與《仙傳》殊異，而其為一人固不疑也。《中台志》十卷，見《郡齋讀書 志》，敦倫卷子本又有《閫外春秋》十卷殘本，前有天寶二年筌自W表，又自稱少室山布衣 ，而本作李荃，筌、荃為隸變之差、仕隱亦先後之別，固自燎然，乃乾隆間為《提要》者既 失考于先，而嘉慶間修《全唐文》者又列兩李筌，復大謬于後，世之論者乃或踵之，益滋異 說。是李筌其人既多參差之辭，而《陰符》之書復多不同之本，此論古之所以多誤解者也。 抄本後復有《達磨胎息經》，亦為羅氏所無，後題子還作，胎息書傳自昔，而稱子還作，亦 未審其故，則亦仍舊存之。別有青羊宮刻《陰符經》碑，後附道人跋文，與《自序》義亦合 ，並存卷末，以道人文傳者未多，不以復為嫌也。陳清覺、張清夜、穆清風三人者，皆來自 武當，今蜀之道冠，皆三家之法嗣，而自牧道人重開武侯祠、青羊宮兩道場，其跡更幸。今 既得其書，三復校正，劉丈豫公謂宜付二仙庵刻之，收入《道藏》。因錄清本，俾顯其傳者 得有以究其旨義，考求文獻者，固將有取于是也。 歲在丙戌九月十八日蒙文通校後記 右《新校陰符發秘》系@九四六年先君子所校訂者，校竟寫有清本及《校後記》。並請謝無 量先生為新校本作序，揚潤六（正芳）先生為作者作《自牧道人別傳》。謝序、揚傳及校後 記並發布于《圖書集刊》第八期。今茲整理一據清本，唯清本僅載謝序，今補入校後記及楊 傳。原抄本附有《胎息經》，清本未載，當以胎經傳自古昔，或人誤為子還作而附于子還書 後，寫校記之初擬“仍舊存之”，而寫定清本時乃予剔去，今依清本不附。 蒙默整理後記 一九九九年五月 附錄一：《玄門戒白》 乾隆丙寅 牧道人清夜于壬戌歲歸葬二親畢，不覺身世兩忘，倏然懸解。乃至明年癸亥復入蜀，棲息成 都，往來于青羊宮、武侯祠之間。因念遭際之隆，益愧自修之淺，日夜兢惕，希累尺寸，以 仰酬四重。奈既托跡清虛，無由建白，惟有罄其所覺，以勸方來。于是大白于眾曰：皇天無 二道，聖人無兩心，教象雖殊，制行惟一，乃知孝弟忠信為三教之主宰，禮義廉恥實列聖之 綱維，立基既固A沖舉何難!大本一虧，飛升奚自?其他異端邪說，皆因傳者之訛，至若惑世 誣民，蓋緣學之不正。且《道德》五千言，總以清靜為宗，《金丹四百字》，惟期守真是務 ，《參同契》、《悟真篇》，並未及役鬼驅神，《心印經》、《青華錄》何嘗是燒茅煉汞， 無論功修內外，胥依德行淺深，若聖石《指玄篇》、崔公《入藥鏡》，字字專精似金碧，《 龍虎經》、《銅符鐵卷文》，言言的確，只因心別公私，以致事有成敗，而乃歸咎先師，流 浪塵劫；永無出期，寧不悲哉!今我發大慈悲，立洪誓願，直指真機，敷陳道要，披青作誓 ，敢希諦聽。夫自古拔宅飛升者，無非功高德厚之人；凝神駁氣者，悉皆專心致志之士。故 三幹八百，立有程規，七返九還，著其定數，太乙含真之氣，蓋藉神而凝，不徒是嚥精服氣 ，一陽初復之機，因無心而會，豈專在默坐頑空，似此腳踏實地，功到自然成，如彼捕風捉 影，畢世何由覓?近世師癒多而道癒歧，德癒薄而心癒昧，或偏執一隅，至死不回，或首鼠 兩端，終身罔濟，或藉瘋顛以欺人，□閒盪檢，或假黃白而蠱眾，滅理欺心。無怪牛毛學道 ，兔角成仙，甚至□葬郊原，橫填溝壑，惡風相繼，舉世知非，仙派源流，于今幾絕，為勸 方來，各宜猛省，急早回頭。步步踏矩循規，事事敦倫飭紀，盡力乎孝弟忠信A□勉乎禮義 廉恥，須知大道出自綱常，綱常外無大道，廣行方便，多積陰功，庶幾修內丹者龍虎伏而鬼 神欽，專爐火者魔障消而福緣湊，準是以求，得同操券，爰茲而取，易若探囊，謂不信者， 請質心于三清聖人，如涉是誣，願投靈于四生別□。謹白。 附錄二：青羊宮《陰符經碑》跋 世之論《陰符》者多矣，或曰廣成子所作，授之黃帝；或曰春秋時書；紫陽氏謂戰國見道之 士所作；或又雲養生、王政、兵法。諸家注解，紛然不一。余今以一言斷之曰：皆是而皆非 也。何以故?《易》曰仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，則出世者目為養生是也，為治者 目為王政亦是]，師旅者雲兵法亦無不是也。若執何者為是，即非矣。惟其所莫能拘、莫能 定，以之推及于萬事萬理，而莫不至當，此其所以為《陰符》。乃崆峒授受之文，為墳典丘 索三教百家經書文字之祖，以天地幽明而原始要終，明天人未生之前、有生之後，其所以生 所以死之故，蓋天地與人參三才而一理，是以指天道而明人道，言簡而理該，義深而行易。 總之，首以明機察物，繼以知動知時，而防□防潰，其徹始徹終，不過以自然至靜為功夫， 以法天行健為法則，審能如是而知之防之、體之行之，則可超乎有生有形之外，而至于無聲 無臭之鄉，生滅兩忘，與太虛一體，豈止養秅酑F兵法而已哉!春秋戰國之說無據，姑存而 不論，故曰皆是而皆非也。今王來通以是經勒石于道院，其一片至誠堅確之心，不獨自行精 進，實足以啟發後人者，余因欣喜而為之跋。 長洲道人張清夜並書 乾隆十六年辛未四月 谷旦 住持道人王來通敬立 附錄三：自牧道人別傳 楊潤六撰 張清夜字子還，號自牧道人。初名尊，江南長洲人，蓋生于清之康熙十五年丙辰歲。少為諸 生，博學工詩，書法顏魯公，東吳名士也。嘗遊歷四方，浩然有物外想。至武當太子坡，遂 從余太源真人為黃冠。雍正元年（歲在癸卯，時道人年四十有八），溯江入蜀，遍覽峨眉青 城之勝，見山穭尾I異，察人事之變遷，益信事物有有無無之微妙。先後居蓉垣臨江寺，惜 字宮，一琴一榻，蕭然自得。先是蜀撫憲德屢上書請事，末蒙朝允，幕僚咸憂之，道人為點 竄數字，更奏，事遂得行。蜀撫大異之，欲其出仕，不肯，乃請主武侯祠事（以上聞諸劉豫 波先生）。道人于雍正七年（歲在己酉，時道人年五十四）秋，移住武侯祠，謝絕塵俗，涵 習清虛，暇惟展玩《陰符》。復以余力培園陵，植鬆□，殿宇垣墉，煥然一新。祠之別院有 池荷，道人所手種也。有軒曰藕船，藕船迤南為道院，舊顏曰藏密，再南即紫陽洞，景物幽 邃，去故啟新，胥道人之力（按乾隆四年己慼A道人年六十四，所撰青羊宮祖□碑記，自題 重開武候祠長洲道人張清夜。考安夏屬道人理青羊宮在乾隆八年，是時道人但為祖□作碑記 ，故自題雲耳）。乾隆七年（歲在壬戌，時道人年六十七），復于後殿補植□林（據成都陵 廟志），是年道人旋歸江南葬二親畢，不覺身世兩忘，絛然懸解，時年六十七矣。翌年（時 乾隆八年，歲在癸亥）復入蜀。時華陽令安洪德、成都令夏紹新，既重新青羊宮，復其田畝 ，重道人之高隱，以青羊宮屬理焉。道人曰：此雖道教祖庭，為吾分內事，然吾老無能為也 。郡守文公（按舊志時成都知府為王時翔）又諄諄懇請，不克固辭，遂令銈{汪一萃任之。 道人亦時往來于青羊宮武侯祠之間。越二年（乾隆十年，歲在乙醜，道人年七十），即于青 羊宮創懸鍾板，接待十方，一時道眾聞聲雲集，清規復振，儼然一大叢林矣。乾隆十一年丙 寅（時道人年七十有一），道人因念遭際之隆，日夕兢惕，乃罄其所覺，以勸方來，作《玄 門戒白》。辛未（時乾隆十六年，道人七十六），住持王來通以《陰符》勒石，道人親為書 之，並跋其後。甲戌（時乾隆十九年，道人年七十九），道人作《陰符發秘》成，題曰八十 老孩（按是時道人實年七十九）。若谷沈裕雲為之序。己卯（時乾隆二十四年，道人年八十 四），青羊宮增飾殿閭，次第告成，先後已歷十一載。勒重建青羊宮碑，安洪德為撰碑文。 乾隆二十八年，歲次癸未，道人無疾而逝，世壽蓋八十有八。道人鶴發蕭疏，吐詞清妙，工 書，著有《潭東草》厥後沈陽范宜賓于乾隆壬辰歲（時為乾隆三十七年），得道人《發秘》 ，宜賓紹嵩山先生之傳，ㄨD人秘訣，同出一途，其中秘密，道人已流露于前，則隱而未發 之義，不得不解之于後，遂更作《陰符玄解》，其序雲：“道人素明南宮之術，卻于內丹成 道，惜已屍解而去，不得面叩為恨耳。” 謹按民國二十一年青羊宮住持劉教賓重建道人墓碣，其文頗略，《成都志》亦復不詳。友У 蒙文通據安碑知乾隆己卯道人年八十四，因考各序記，得推論道人之年世生平如此，正芳因 取以為別傳，于尋道家統緒者，倘有裨焉。c --

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