新校張清夜《陰符發秘》目錄 新校張清夜《陰符發秘》序 《陰符發秘》序 自序 《陰符發秘》上卷 《陰符發秘》中卷 《陰符發秘》下卷 《陰符經》經傳訂正 附錄一：《玄門戒白》乾隆丙寅 附錄二：青羊宮《陰符經碑》跋 附錄三：自牧道人別傳 新校張清夜《陰符發秘》序 吾友文通A近治道家言，既裒集唐道士成玄英、李榮二家《老子注、義》校而行之，又得清 自牧道人張清夜所著《陰符發秘》，並次其年譜，將刻以行世，文通之用力于此勤矣。因論 禪宗為中國自成之佛學，而宋人之理學因之，道家之全真教又繼禪宗及理學而起，此真能通 三教之流別，吾不能易其言也。自牧道人晚出，宜不能無取于全真教，惟范宜賓《玄解》嗣 《發秘》而作，其《序》則謂：“自牧道人居蜀，素明南宮之術，卻于內丹成道。”蓋宋以 後道家分南北二宗，北宗流為全真派，而南宗則未必然。《發秘》所釋天人合發、日月有數 之旨加詳，屢稱《參同契》、張紫陽之恁A皆南宗所奉為圭臬者也。是自牧道人之學不可專 以全真派目之。《玄解》持論，則又似偏于南宗。要之，道家自黃老以後，每降癒卑，惟莊 周博大，能明無待之至遊；魏晉崇玄虛，亦尚不信神仙之說；左元放、魏伯陽言補導，張紫 陽宗之，以為南宗。王重陽雖近禪，然其徒所論修習次第，不免于志在沖舉。故南北二宗實 皆方術。非古之所謂道術也。夫入于術、則其運用不離乎聲色形氣之間，或拘于陰陽度數之 末，術癒精而道癒小矣。此道家之變也。然自牧道人之學，固有所受之，而發之于《陰符》 ，其書甚為當世所重，又烏可忽乎哉!因序《發秘》，略申余意，並質諸文通。時民國三十 五年十二月謝無量序。 《陰符發秘》序 古聖賢書多據事以明理，惟《易》則空懸其象，而萬事萬理皆包孕其中。後世興亡治亂，即 《易》之佔驗也；古來經史子集，即《易》之注腳也。《陰符經》殆與《易》為表裡者歟! 是經也，不過四百余言，而九天九地、無始L終、一本萬殊、大含細入，其旨歸所在，與《 易經》貞下起元、靜中含動，無二理也。特其造語多奇，用字多險，後人遂于奇險處求之， 致滋歧論而反晦其意。試平心靜氣、反諸吾身而通諸載籍，則釋氏之非空非色，老子之常清 常靜，與儒者之無極太極，皆一以貫之矣。予鄉牧道人去儒服改黃冠，腹笥甚富，寓居成都 二十余年，于三教諸書外，深契是經之妙，所謂三盜五賊之用，殺機之發，奇器之秘，皆以 身體力行者自寫其會心之處，而津津道之，較之以郭注《莊》，尤見實際。美矣道人之言曰 ：仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，以《易》語序是經，始無遺蘊，而q前所稱兵法雲雲 ，皆掛一而漏萬。予于是經非素所熟習，今得之而不能讀，讀之而不能盡解也，則亦以讀《 易》者讀之、解《易》者解之而已。 乾隆甲戌嘉平上浣，若谷沈裕雲書于錦城之石室。 自序 余少壯時，歷遊四方，洞悉人世蜉蝣。癸卯冬，得入蜀，見山水之險異，事物之變遷ｘ益信 造化之有而無無也。己酉秋，即遁跡于蓉城之柏森森處，謝塵俗，習清虛，惟日夕展玩《陰 符》。客曰：子何為而好讀是經?予笑而不答。又曰：吾聞《陰符》黃帝所著，又雲春秋時 書，朱子謂戰國見道之人所作，今或目為養生，或雲王政，或雲兵法，至于諸家注解，又紛 然不一，請悉其詳。予曰：子之說皆是而皆非也。客憤起而責曰：子何誕乎?曰：非誕也。 《易》曰仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，則出世者目為養生是也，為政者目為王政是也 ，師旅者雲兵法亦無不是也，若執何者為是，即非矣。惟其所莫能拘，莫能定，以之推及于 萬事萬理而莫不至，當此其所以為《陰符》，乃崆峒授受之文，為墳典丘索三教百家經書文 字之鼻祖，以天地幽明而原始要終，明夫人未生之前、有生之後，其所以生所以死之故，蓋 天地與人參三才而一理，是以指天道而明人道，言簡而理該，義深而行易。總之，首以明機 察物，繼以知動知時，而防□防潰，其轜l徹終，不過以自然至靜為工夫，以法天行健為法 則，審能如是而知之、防之、體之、行之，則可超乎有生有形之外，而至乎無聲無臭之鄉， 生滅兩忘，與太虛一體，豈止養生、王政、兵法而已哉!春秋戰國之說無據，姑存而不論闕 焉可也。因子執于分別，故曰皆是而皆非也。客曰：其眳既得聞矣，而子留心如是，自必有 得之于心，蓋（常道觀抄本作盍）授中書君發其所得之秘成一家之注，以公同志，何乃自秘 其秘乎?余曰：噫!昔陸子靜先生雲：六經注我，我安得又注六經耶!《陰符》亦然。客曰： 不然，吾亦固知乎得象忘言、得理忘象，猶謂得魚而忘筌矣，而方將魚梋可忘筌乎?余曰： 雖然，非敢秘也，但以一得之愚，發之楮墨，則必不能免，其人之曰是也、非也，誠不能自 知其為是也、為非也，而亦不自知其為誕也。 乾隆甲戊仲春之望，長洲自牧道人張清夜序于紫陽洞。젊 --

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