早 ?×? 如是我聞，一時世尊在波羅奈城附近仙人降落處的鹿野苑。那時，世尊對五比丘說「諸比丘 ，色不是我。諸比丘，如果色是我，那麼色就不會遭遇疾病，而且人們可以控制色，說道： 『讓色成為這樣，不要讓色成為那樣。』然而，諸比丘，因為色不是我，所以色會遭遇疾病 ，人們不能控制色，說道：『讓色成為這樣，不要讓色成為那樣。』 諸比丘，受不是我，如果受是我，那麼受就不會遭遇疾病，而且人們可以控制受，說道：『 讓受成為這樣，不要讓受成為那樣。』然而，諸比丘，因為受不是我，所以受會遭遇疾病， 人們不能控制受，說道：『讓受成為這樣，不要讓受成為那樣。』 諸比丘，想不是我，如果想是我，那麼想就不會遭遇疾病，而且人們可以控制想，說道：『 讓想成為這樣，不要讓想成為那樣。』然而，諸比丘，因為想不是我，所以想會遭遇疾病， 人們不能控制想，說道：『讓想成為這樣，不要讓想成為那樣。』 諸比丘，行不是我，如果行是我，那麼行就不會遭遇疾病，而且人們可以控制行，說道：『 讓行成為這樣，不要讓行成為那樣。』然而，諸比丘，因為行不是我，所以行會遭遇疾病， 人們不能控制行，說道：『讓行成為這樣，不要讓行成為那樣。』 諸比丘，識不是我，如果識是我，那麼識就不會遭遇疾病，而且人們可以控制識，說道：『 讓識成為這樣，不要讓識成為那樣。』然而，諸比丘，因為識不是我，所以識會遭遇疾病， 人們不能控制識，說道：『讓識成為這樣，不要讓識成為那樣。』」 「諸比丘，你們認為如何，色是常的或無常的？」 「無常的，世尊」 「既然是無常的，那麼色是苦的還是樂的？」 「是苦的，世尊」 「既然色是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待色是否適當：『這是我的；這是 我；這是我的自我』？」 「當然不適當，世尊。」 「諸比丘，你們認為如何，受是常的或無常的？」 「無常的，世尊」 「既然是無常的，那麼受是苦的還是樂的？」 「是苦的，世尊」 「既然受是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待受是否適當：『這是我的；這是 我；這是我的自我』？」 「當然不適當，世尊。」 「諸比丘，你們認為如何，想是常的或無常的？」 「無常的，世尊」 「既然是無常的，那麼想是苦的還是樂的？」 「是苦的，世尊」 「既然想是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待想是否適當：『這是我的；這是 我；這是我的自我』？」 「當然不適當，世尊。」 「諸比丘，你們認為如何，行是常的或無常的？」 「無常的，世尊」 「既然是無常的，那麼行是苦的還是樂的？」 「是苦的，世尊」 「既然行是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待行是否適當：『這是我的；這是 我；這是我的自我』？」 「當然不適當，世尊。」 「諸比丘，你們認為如何，識是常的或無常的？」 「無常的，世尊」 「既然是無常的，那麼識是苦的還是樂的？」 「是苦的，世尊」 「既然識是無常的、苦的、變化不定的，那麼，如此地看待識是否適當：『這是我的；這是 我；這是我的自我』？」 「當然不適當，世尊。」 「因此，諸比丘，對於一切的色，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的 或細的、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的色：『這不是我的 ；這不是我；這不是我的自我』」 「諸比丘，對於一切的受，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的 、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的受：『這不是我的；這不 是我；這不是我的自我』」 「諸比丘，對於一切的想，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的 、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的想：『這不是我的；這不 是我；這不是我的自我』」 「諸比丘，對於一切的行，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的 、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的行：『這不是我的；這不 是我；這不是我的自我』」 「諸比丘，對於一切的識，不論是過去的、未來的或現在的，內在的或外在的，粗的或細的 、低劣的或高尚的、遠的或近的，都應當以智慧如實地看待一切的識：『這不是我的；這不 是我；這不是我的自我』」 「諸比丘，具備如此的認識之後，善學的聖弟子對色厭患、對受厭患、對想厭患、對行厭患 、對識厭患。如此厭患之後，他遠離欲染。遠離欲染之後，他得到解脫。得到解脫之後，生 起了如此的智慧：『我已經得到解脫。』他了解：『生已滅盡，梵行已立，應作皆辦，不受 後有。』」 世尊如此開示時，五比丘對世尊的話感到欣悅與歡喜。此經說完之後，五比丘的心解脫諸漏 ，了無執著。此時世間有六位阿羅漢聖人了。 --

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