※ [本文轉錄自 historia 看板] 作者: Foxness (誰說 那是遇不到的) 標題: [轉錄] 文明的衝突與世界秩序的重建（文明） 時間: Mon Aug 21 13:33:02 2006 ※ [本文轉錄自 Foxness 信箱] 作者: [email protected] ([email protected]) 標題: [悅動] 文明的衝突與世界秩序的重建（文明） 時間: Mon Aug 21 13:31:48 2006 作者: foxness (咬我阿) 看板: crystaltear 標題: [悅動] 時間: Sat Aug 19 23:29:56 2006 第二章　歷史上的文明和今天的文明 文明的性質 　　人類的歷史是文明的歷史。不可能用其他任何思路來思考人類的發展。這一歷史穿越 了歷代文明，從古代蘇美爾文明和埃及文明到古典文明和中美洲文明再到基督教文明和伊 斯蘭文明，還穿越了中國文明和印度文明的連續表現形式。在整個歷史上，文明為人們提 供了最廣泛的認同。結果，傑出的歷史學家、社會學家和人類學家，包括馬克斯·韋伯、 埃米爾·德克海姆、奧斯瓦爾德·斯賓格勒、皮季裏姆·索羅金、阿諾德·湯因比、艾爾 弗雷德·韋伯、克羅伯、菲利普·巴格比、卡羅爾·奎格利、拉什頓·庫爾伯恩、克裏斯 托弗·道森、艾森施塔特、費爾南·布羅代爾、威廉·麥克尼爾、阿達·搏茲曼、伊曼紐 爾·沃勒斯坦、費利佩·費爾南德斯- 阿姆斯托以及其他一些人，在很大程度上一直在探 索文明的起源、形成、興起、相互作用、成就、衰落和消亡。這些作者和其他一些作者撰 寫了大量博大精深的著作，致力於文明的比較分析。視角、方法、焦點和概念的差異在這 些著作中隨處可見。然而，在關於文明的性質。認同和變化的中心命題上仍存在著廣泛的 一致意見。 　　首先，在單一文明和多元文明的看法之間存在著分歧。文明的觀點是由18世紀法國思 想家相對於"野蠻狀態"提出的。文明社會不同於原始社會，因為它是定居的、城市的和識 字的。文明化的是好的，非文明化的是壞的。文明的概念提供了一個判斷社會的標準；而 且19世紀期間，歐洲人把許多思想能量、外交能量和政治能量投入於詳細闡述一個標準， 根據它來判斷非歐洲人的社會是否充分"文明化"到可以被接受為歐洲人所支配的國際體系 的成員。然而同時，人們越來越多地談論多元文明。這意味著" 放棄把一個文明解釋為一 種理想，或毋寧說是唯一的理想 "，並意味著放棄一個假定：只存在一個單一的標準來判 斷什麼是文明化的，這個標準用布羅代爾的話說即是，" 僅限於少數特權民族或集團，即 人類的' 精英"'。相反，存在著許多文明，它們每一個都以自己的方式文明化了。簡而言 之，單一文明的論點"喪失了其某些威望"，而一個單一意義上的文明事實上可能在多元意 義上是相當非文明化的。 　　多元文明是本書所關注的，但單一文明和多元文明之間的分歧仍然與本書有關。單一 文明的觀點已重現在關於存在著一個普遍的世界文明的爭論中。這一爭論不可能持久，但 探索各文明是否將變得更加文明化是有用的，這正是本書最後一章所做的。第二，在德國 之外，文明被看作是一個文化實體。19世紀德國的思想家描述了文明和文化之間的明顯區 別，前者包括技巧、技術和物質的因素，後者包括價值、理想和一個社會更高級的思想藝 術性、道德性。這一區分在德國的思想中保持了下來，但在其他地方並沒有被接受。一些 人類學家甚至顛倒了這一關係，把原始的、一成不變的、非城市的社會設想為代表了文化 ，而更複雜的、發達的、城市的和動態的社會是文明。然而，這些區分文化和文明的努力 從未被人們所理解，而且在德國之外，絕大多數人贊成布羅代爾的觀點，即：" 想要用德 國的方式把文化分離於其基礎--文明，是虛妄的。 　　文明和文化都涉及一個民族全面的生活方式，文明是放大了的文化。它們都包括 "價 值、規則、體制和在一個既定社會中歷代人賦予了頭等重要性的思維模式" 。對於布羅代 爾來說，文明是"一個空間，一個'文化領域'"，是" 文化特徵和現象的一個集合。沃勒斯 坦把文明定義為" 世界觀、習俗、結構和文化（物質文化和高層文化）的特殊連結。它形 成了某種歷史總和，並與這一現象的其他變種（即使不總是同時）共存"。根據道森的看 法，文明是是一個特定民族發揮其文化創造力的一個特定的原始過程"的產物，而對於德 克海姆和毛斯來說，它是"一種包圍著一定數量的民族的道德環境，每一個民族文化都只 是整體的一個特殊形式"。在斯賓格勒看來，文明是"文化不可避免的命運……是一種發達 的人類能夠達到的一些最外部的和人為的狀態……是一個從形成到成熟的結局"。文化實 際上是所有文明定義的共同主題。 　　當雅典人向斯巴達人重新保證自己不會向波斯人出賣斯巴達克人時，他們用古典的 形式提出了界定文明的文化核心因素： 　　因為即使我們傾向於此，也有許多強有力的考慮禁止我們這樣做。首要的是，眾神的 形象和住所被焚燒和夷為平地，我們必須竭盡全力為此雪恥，而不是同那些犯下如此罪行 的人達成協定。其次，希臘種族具有同樣的血統和同樣的語言，有相同的神廟和獻祭；以 及我們相似的習俗；雅典人如果背叛這些將不會有好結果。 　　血統、語言、宗教、生活方式是希臘人共有的東西，也是使他們區別于波斯人和非希 臘人的東西。然而，正如雅典人所強調的，在所有界定文明的客觀因素中，最重要的通常 是宗教。人類歷史上的主要文明在很大程度上被基本等同於世界上的偉大宗教；那些具有 共同的種族和語言，但在宗教上相異的人們可能相互屠殺，就像在黎巴嫩、前南斯拉夫和 南亞次大陸所發生的那樣。 　　根據文化特徵把人們劃分為不同的文明與根據身體特徵把人們劃分為不同的種族，其 結果有相當大的重合。然而文明與種族並不等同。同種族的人可能因文明而產生深刻的分 裂；不同種族的人可能因文明而趨向統一。偉大的負有使命感的宗教基督教和伊斯蘭教， 尤其包含了來自各種種族的社會。人類群體之間的關鍵差別是他們的價值、信仰、體制和 社會結構，而不是他們的體形、頭形和膚色。 　　第三，文明是包容廣泛的，即，如果不涉及全面的文明，它們的任何構成單位都不能 被充分理解。湯因比認為，文明"包含著不被其他文明所理解的東西"。文明是一個"整體" 。梅爾科繼續說，文明具有一定程度的整合。文明各個部分之間的關係和它們同整體之間 的關係規定了它們的各個部分。如果文明是由一些國家組成的，這些國家彼此之間的關係 將多於它們同該文明之外的國家的關係。它們可能更多地相互打仗和更經常地建立外交關 係，在經濟上將更加相互依賴，會存在普遍的美學潮流和哲學潮流。 　　一個文明是一個最廣泛的文化實體。鄉村、宗教、種族群體。民族、宗教群體都在文 化異質性的不同層次上具有獨特的文化。義大利南部的村落文化可能不同於義大利北部的 村落文化，但它們具有使自己區別於德國村落的共同的義大利文化。歐洲社區也具有使自 己區別于中國社區或印度社區的文化特徵。然而，中國人、印度人和西方人都不是任何更 大的文明實體的一部分。他們構成了一些文明。因此，文明是對人最高的文化歸類，是人 們文化認同的最廣範圍，人類以此與其他物種相區別。文明既根據一些共同的客觀因素來 界定，如語言、歷史、宗教、習俗、體制，也根據人們主觀的自我認同來界定。人們的認 同有各種層面：一個羅馬居民可能以不同的強度把自己界定為羅馬人、義大利人、天主教 徒。基督教徒、歐洲人、西方人。他所屬的文明是他與之強烈認同的最大的認同範圍。文 明是最大的"我們"，在其中我們在文化上感到安適，因為它使我們區別於所有在它之外的 "各種他們"。文明可能包含大量的人，如中國文明，也可能包含很少的人，如講英語的藥 勒比文明。縱觀整個歷史，一直存在著許多小的人類群體，它們具有獨特的文化，但缺乏 更大範圍的文化認同。人們一直根據規模和重要性來區分主要的文明和邊緣的文明（巴格 比），或者區分主要的文明和被征服的或流產的文明（湯因比）。本書所關心的是，一般 來說是什麼決定了人類歷史上的主要文明。 　　文明沒有明確的邊界，也沒有精確的起點和終點。人們可能而且確實重新界定過它們 的認同，結果，文明的內涵和外延會隨著時間的變化而變化。各民族的文化既相互作用又 相互重合。各種文明的文化彼此相似或相異的程度也發生著相當大的變化。然而，文明是 有意義的實體，儘管它們之間的界限難得清晰，但這些界限卻是真實的。 　　第四，文明終有終結，但又生存得非常長久；它們演變著，調整著，'而且是人類最 持久的結合，是"極其長久的現實"。它們的"獨特性和特殊性"是"它們長期的曆史延續性 。事實上，文明是所有史話中最長的史話"。帝國興起又衰落，政府上臺又下台，但文明 依舊，它"歷經政治的、經濟的、社會的、甚至意識形態的動蕩而幸存下來"。博茲曼總結 說，"世界歷史正確地證明了下述論點：政治制度是文明表面轉瞬即逝的權宜手段，每一 個在語言上和道德上統一的社會的命運，都最終依賴於某些基本的建構思想的幸存，歷代 人圍繞著它們結合在一起，因此，它們標誌著社會的延續性"。實際上，20世紀世界上的 所有主要文明都已經存在了一千年之久，或者像拉丁美洲的文化一樣，是另一個長期生存 的文明的直接後代。 　　文明雖然是持久的，但它們也在演變。文明是動態的；它們興起又衰落；合併又分裂 ；而且正如所有歷史研究者所瞭解的，它們也會消失，掩埋在時間的沙丘之中。它們的演 變階段可以用各種方式來詳細說明。奎格利認為文明的運動經歷了七個階段：混合、孕育 、擴張、衝突時代、普遍帝國、衰敗和被入侵。梅爾科總結出了一個變化模式：從一個定 型的封建制度演變到一個定型的國家制度，再從一個定型的國家制度演變到一個定型的帝 國制度。湯因比把文明的興起看作是對挑戰的回應，在其發展過程中，富於創造性的少數 人所造成的文明環境日益得到控制，接下來便是動亂時期，普遍國家興起，然後崩潰。雖 然所有這些理論之間存在著重大差別，但它們都認為文明經過動亂或衝突時期演變到普遍 國家，再到衰敗和崩潰。 　　第五，既然文明是文化實體而不是政治實體，它們本身並不維持秩序，建立公正，征 繳稅收，進行戰爭，談判條約，或者做政府所做的任何其他事情。文明的政治組成在文明 之間各不相同，在一個文明之內也隨著時間而變化。一個文明可能包含一個或多個政治單 位。這些單位可以是城市國家、帝國、聯邦、邦聯、民族國家。多民族國家，所有這些單 位都可以有不同的政府形式。當一個文明演變時，其政治構成單位的數量和性質一般也會 發生變化。在一個極端上，文明和政治實體可能恰好重合。盧西思·派伊曾評論說，中國 "是一個裝扮成一個國家的文明"。日本既是一個國家又是一個文明。然而，大多數文明包 含一個以上的國家或其他政治實體。在現代世界，大多數文明包含兩個或兩個以上的國家 。 　　最後，學者們一般在確認歷史上的主要文明和在現代世界存在的文明上意見一致。然 而，對於歷史上曾經存在的文明總數，他們常常各執一詞。奎格利認為，歷史上有16個明 顯的文明案例，很可能還有另外8個。湯因比起先列出了20個文明，然後是23個；斯賓格 勒詳舉了8個主要文化。麥克尼爾分析了全部歷史上的9個文明。巴格比也認為有9個文明 ，或者11個，如果把日本文明和東正教文明從中國文明和西方文明中區分出來的話。布勞 代爾識別了9個文明，羅斯托萬內指出了7個主要的當代文明。這些差別部分取決於是否把 像中國人和印度人這樣的文化群體看作在整個歷史上曾有一個單一的文明，或者有兩個或 兩個以上密切相關的文明，其中一個是另一個的後代。儘管存在著這些差別，人們對主要 文明的身份都沒有爭議。正如梅爾科在考察文獻之後所得出的結論，人們至少在下述看法 上存在著合理的共識：至少有12個主要文明，其中7個文明已不復存在（美索不達米亞文 明、埃及文明、克裏特文明、古典文明、拜占庭文明、中美洲文明、安第斯文明），5個 仍然存在（中國文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明和西方文明）。一些學者還加上 了東正教文明，作為區別于其母文明拜占庭文明和西方基督教文明的獨立文明。鑒於我們 認識當代世界的目的，除這6個文明之外，或許還應加上拉丁美洲文明，可能還有非洲文 明。 　　這樣，當代的主要文明可以列舉如下： 　　中華（Sinic）文明。所有學者都承認存在著一個單一的獨特的中國文明，它可以追 溯到至少西元前1500年，也許還可以再往前追溯一千年；或者存在著兩個中國文明，其中 一個在西元最初的世紀中繼承了另一個。我在發表在《外交》季刊的文章中，把這個文用 稱為儒教文明。然而，使用中華（Sinic）文明一詞更為精確。雖然儒教是中國文明的重 要組成部分，但中國文明卻不僅是儒教，而且它也超越了作為一個政治實體的中國。許多 學者所使用的"中華"（Sinic）一詞，恰當地描述了中國和中國以外的東南亞以及其他地 方華人群體的共同文化，以及越南和朝鮮的相關文化。 　　日本文明。一些學者在一個單一的遠東文明的稱呼下把日本文明和中國文明合併在一 起。然而，大多數學者不這樣看，而是承認日本文明是一個獨特的文明，它是中國文明的 後代，出現于西元100－400年之間。 　　印度（Hindu）文明。人們普遍認為至少自西元前1500年以來。在南亞次大陸存在著 一個或一個以上的相繼的文明。這些文明一般被稱為Indian、Indic或Hindu文明，人們更 喜歡用後者來稱呼最近的那個文明。自西元前2000年以來，印度教一直以這樣或那樣的形 式成為南亞次大陸文化的中心。它"不止是一個宗教或一個社會制度；它是印度文明的核 心"。它經過現時代繼續起著這種作用，即使印度本身有重要的穆斯林社區以及一些更小 的少數文化。像"中華"一詞一樣，Hindu一詞也把文明的名稱與它的核心國家分離開來， 因為在這些情況下，當該文明的文化超越了那個國家時，這樣做是合乎需要的。 　　伊斯蘭文明。所有重要學者都承認存在著獨特的伊斯蘭文明。伊斯蘭教起源於西元7 世紀的阿拉伯半島，然後迅速傳播，跨越北非和伊比利亞半島，並向東伸展到中亞、南亞 次大陸和東南亞。結果，許多獨特的文化或次文明存在于伊斯蘭文明之中，包括阿拉伯、 土耳其、波斯和馬來文化。 　　西方文明。西方文明的出現通常被追溯到大約西元70O到8O0年。學者們一般認為它有 三大組成部分，分佈於歐洲、北美和拉丁美洲。 　　拉丁美洲文明。然而，拉丁美洲有區別於西方的獨特認同。雖然拉丁美洲文明是歐洲 文明的後代，但它卻是沿著非常不同於歐洲和北美的道路通進的。它具有社團主義的、獨 裁主義的文化，而這種文化在歐洲的程度要小得多，在北美則根本不存在。歐洲和北美都 感受到宗教改革的影響，並且把天主教和新教文化結合在一起。從歷史上看，雖然可能會 有所變化，但拉丁美洲一直僅僅是天主教的世界。拉丁美洲文明結合了一些本土文化，這 些文化不曾存在於歐洲，在北美也已被有效地消滅，而在以墨西哥、中美、秘魯和玻利維 亞?一方和以阿根廷和智利?一方兩者之間有重大的不同。拉丁美洲的政治演變和經濟發展 與流行於北大西洋國家的模式大相徑庭。從主觀上說，拉丁美洲人在他們的自我認同上存 在著分歧。一些人說，"是的，我們是西方的一部分。"另一些人則聲明，"不，我們有自 己獨特的文化"，拉丁美洲人和北美人的大量文學作品詳細描述了他們的文化差別。拉丁 美洲可以被看作西方文明中的歡文明，或者被看作是與西方有緊密聯繫、但在它是否屬於 西方的問題上有分歧的獨立文明。對於把注意力放在文明的國際政治含義（包括以拉丁美 洲?一方和以北美和歐洲?一方兩者之間的關係）的研究來說，後者是更恰當的和有用的稱 呼。 　　這樣，西方就包括歐洲、北美，加上其他歐洲人居住的國家，如澳大利亞和新西蘭。 然而，西方兩個主要組成部分之間的關係隨著時間的推移而變化。美國人歷史上有很長時 間把自己的社會看作與歐洲相對立。美國是一片充滿了自由、平等、機會和未來的土地； 歐洲則代表了壓迫、階級鬥爭、等級制和落後。甚至曾有人認為美國是一個獨特的文明。 這種把美國和歐洲相對立的做法，在相當大的程度上反映了一個事實：至少直到19世紀末 ，美國同非西方文明只有有限的交往。然而，一旦美國走上世界舞臺，它同歐洲的更廣泛 的認同感就得到了加強。儘管19世紀美國把自己看作不同于和對立於歐洲，但20世紀美國 已把自己看作一個更廣泛的實體--包括歐洲在內的西方--的一部分，而且還是這個實體的 領導。 　　於是"西方"一詞現在被普遍用來指以前被稱為西方基督教世界的那一部分。這樣，西 方是唯一的一個根據羅盤方向，而不是根據一個特殊民族、宗教或地理區域的名稱來確認 的文明。 *這種確認方法是把文明從其歷史、地理和文化環境中提升出來。從歷史上看， 西方文明是歐洲文明。在現代時期，西方文明是歐美文明或北大西洋文明。可以在地圖上 發現歐洲、美國和北大西洋，卻不能在地圖上發現西方。"西方"的名稱也引發了"西方化" 的概念，並促使人們產生使人誤入歧途的把西方化和現代化合在一起的想法：更容易把日 本設想為"正在西方化"而不是"正在歐美化"。然而，歐洲一美國文明被普遍歸為西方文明 ，儘管這一術語有嚴重的缺陷，但這裏仍將沿用之。* 用"東方"和"西方"來識別地理上的 區域是令人困惑不解的和種族中心主義的。"北方"和"南方"有被普遍接受的兩極的固定參 照點。"東方"和"西方"卻不具備這樣的參照點。問題是相對於什麼而言是東方和西方？這 完全取決於你站在何處。西方和東方最初大概是格歐亞大陸的東部和西部。然而，從一個 美國人的觀點來看，遠東實際上是遠西。對於中國歷史的大部分時期來說．西方意味著印 度，而"在日本'西方'通常意味著中國"。見威廉·E·納夫（從日本觀點看"東方和西方" 問題的回顧），載于《比較文化評論》雜誌第13－14期，1985秋和1986春，第228頁。-- 原書註腳 　　非洲文明（可能存在的）。除了布羅代爾之外，大多數研究文明的學者都不承認存在 著一個獨特的非洲文明。非洲大陸的北部及非洲的東海岸屬於伊斯蘭文明。歷史上，衣索 比亞構成了自己的文明。在其他地方，歐洲的帝國主義和殖民活動帶去了西方文明的因素 。在南非，荷蘭、法國，然後是英國的殖民者創造了一個多板塊式的歐洲文化。最重要的 是，歐洲的帝國主義把基督教帶到了撒哈拉沙漠以南的大部分大陸。在整個非洲，部落認 同普遍而強烈，但非洲人的非洲認同感也在日益發展，可以想象，由於南非可能成為撒哈 拉以南非洲的核心國家，這個地區可能會粘合成為一個獨特的文明。 　　宗教是界定文明的一個主要特徵，正如克裏斯托弗·道森所說，"偉大的宗教是偉大 的文明賴以建立的基礎。"在韋伯提出的五個"世界性宗教"中，有四個--基督教、伊斯蘭 教、印度教和儒教與主要的文明結合在一起。第五個宗教佛教的情況有所不同。為什麼情 況會是這樣？像伊斯蘭教和基督教一樣，佛教早期分裂為兩個主要分支，而且它像基督教 一樣，沒有在其誕生地幸存下來。從西元1世紀開始，大乘佛教被輸出到中國，隨後輸出 到朝鮮、越南和日本。在這些社會裏，人們以不同的方式使佛教適應於和被吸收進本土文 化（例如在中國適應於儒教和道教），並壓制它。因此，雖然佛教仍然是這些社會的文化 的重要組成部分，但這些社會並投有構成、也不會認為自己是佛教文明的一部分。然而， 能夠被合理地描述成小乘佛教文明的東西確實存在於斯里蘭卡、緬甸。泰國、老撾和柬埔 寨。此外，西藏、蒙古和不丹的人口，歷史上曾認同於大乘佛教的變種喇嘛教，這些社會 構成了佛教文明的第二個區域。然而，佛教實際上在印度絕種以及它之適應於和被結合進 中國和日本的現存文化，意味著它雖然是一個主要宗教，但卻一直不是一個主要文明的基 礎。 文明之間的關係 　　遭遇：西元1500年前的文明。文明之間關係的演變經歷了兩個階段，現在正處於第三 個階段。在各文明最初出現後的3，O00年中，除了個別例外，它們之間的交往或者不存在 ，或者很有限，或是間斷的和緊張的。歷史學家用來描述這些交往的詞--"遭遇"，準確地 表達了它們的性質。文明被時間和空間分隔開來。只有數量很少的文明存在於同一時期， 而且，正像施瓦茨和艾森施塔特所論證的，在軸心時代和前軸心時代之間存在著重大的差 別，其差別在於它們是否承認"超驗的秩序和世俗的秩序"之間的區別。軸心時代的文明不 像它們的前輩，具有被一個獨特的知識階級所掌控。那麼猶太文明又如何呢？大多數研究 文明的學者很少提到它。從信仰者的信奉著數目，猶太教顯然不是一個主要文明。湯因比 把它描述成一個從早期敘利亞文明中演變而來的被抑制文明。它在歷史上與基督教和伊斯 蘭教相聯繫，而且猶太人在幾個世紀中把自己的文化認同保持在西方的、東正教的和伊斯 蘭教的文明中。隨著以色列的建立，猶太人有了文明的所有客觀認同；宗教、語言、習俗 、文學、體制以及領土的和政治的家園。但是什麼是它的主觀認同呢？在其他文明中生活 的猶太人的文明認同程度各有不同，從完全認同於猶太教和以色列，到一般信仰猶太教和 完全認同於他們居住地的文明。然而，後者主要發生在居住在西方的猶太人中。見摩德凱 ·M·卡普蘭；《作為一種文明的猶太教》（費城：猶太教復興運動出版社，1981版；初 版於1934年），主要見該書第173－208頁。傳播的超驗神話，這個階級的組成是"猶太人 的預言家和祭司、希臘的哲學家和詭辯家、中國的文人術土、印度的婆羅門、佛教的桑加 和伊斯蘭教的烏理瑪（Ulema）"。隨著一個文明的隕落和經過一個中斷期另一代繼承者的 興起，一些宗教目睹了兩代或三代隸屬文明。圖2．1是依時間順序排列的主要歐亞文明之 間關係的簡圖（根據卡羅爾·奎格利的圖表複製）。 　　 　　文明也在地理上相互分離。西元1500年以前，安第斯文明和中美洲文明與其他文明之 間和相互之間幾乎沒有交往。尼羅河流域、印度河流域、底格裏斯河和幼發拉底河流域， 以及黃河流域的早期文明，也相互沒有影響。東地中海、西南亞和北印度地區的文明之間 的交往最終的確增多了，然而，分隔文明的距離和有限的克服距離的交通工具，限制了交 流和商業關係。雖然在地中海和印度洋上有一些海上通商，但"旅行的有效手段是穿越平 原的馬匹，而不是海上航船，像西元 15O0年以前一樣，世界上相互分離的文明靠它們彼 此之間維持著微小的聯繫"。 　　思想和哲學從一個文明傳到另一個文明，但這常常歷時幾個世紀之久。最重要的並非 由征服所引起的文化傳播，也許是佛教被傳到中國，這發生在它發源於印度北部大約600 年之後。西元8世紀中國發明了印刷術，11世紀發明了活版印刷，但直到15世紀這一技術 才傳到歐洲。造紙術西元2世紀出現於中國，7世紀傳到日本，8世紀向西傳播到中亞，10 世紀到北非，12世紀到西班牙，13世紀到北歐。中國的另一項發明--火藥，產生於9世紀 ，幾百年後它才傳到阿拉伯國家，14世紀才到達歐洲。 　　文明之間最引人注目的和最重要的交往是來自一個文明的人戰勝、消滅或征服來自另 一個文明的人。這些交往一般來說不僅是暴力的，還是短暫的，而且僅僅是斷斷續續地發 生的。從西元7世紀開始，伊斯蘭和西方之間以及伊斯蘭和印度之間確實發展了相對持續 的和時而強化的文明間交往。然而，大多數商業、文化和軍事的相互作用發生在文明內部 。例如，雖然印度和中國偶爾受到外族（莫臥爾人、蒙古人）的入侵和奴役，但這兩個文 明在自己的文明內部都有漫長的"戰國時代"。同樣，希臘人相互之間的戰爭和貿易要比他 們同波斯人或其他非希臘人之間的更頻繁。 　　衝擊：西方的興起。歐洲基督教文明作為一個獨特的文明最早出現於8世紀和9世紀。 然而，幾百年間，它在文明程度上落後于許多其他文明。唐、宋、明朝時期的中國、8－ 12世紀的伊斯蘭世界、8-12世紀的拜占庭，在財富、領土、軍事力量以及藝術、文學和科 學成就上都遠遠超過了歐洲。11至13世紀之間，歐洲人熱情而系統地借鑒了"來自更高的 伊斯蘭文明和拜占庭文明的適當因素，同時使這一遺產適應於西方的特殊條件和利益"， 在此推動下，歐洲文明開始發展。同一時期，匈牙利、波蘭、斯堪的納維亞和波羅的海沿 岸皈依了西方基督教，隨後又接受了羅馬法和西方文明的其他方面，西方文明的東部邊界 從而穩定了下來，並從此固定在那兒而無重大的改變。12和13世紀期間，西方人千方百計 地擴大對西班牙的控制，而且確實建立了對地中海的有效統治。然而，其後土耳其勢力的 興起引起了"西方歐洲的第一個海外帝國"的垮臺。不過到1500年，歐洲順利地進行了文化 上的文藝復興，社會多元主義、擴大的商業和技術成就為一個全球政治的新紀元提供了基 礎。 　　文明之間斷斷續續的或有限的多方向的碰撞，讓位於西方對所有其他文明持續的、不 可抗拒的和單方向的衝擊。15世紀結束時摩爾人最終重新征服了伊利比亞半島，葡萄牙人 開始了對亞洲的滲透，西班牙人開始了對美洲的滲透。在其後的250年間，整個西半球和 亞洲的重要部分都被置於歐洲的統治和控制之下。18世紀末，歐洲首先撤回了對美國，爾 後是對海地的直接控制；然後大部分拉丁美洲起而反抗歐洲的統治並獲得了獨立。然而， 19世紀後半葉，重整旗鼓的西方帝國主義擴大了西方對幾乎整個非洲的統治，鞏固了西方 在南亞次大陸和亞洲其他地區的控制，到20世紀初，除土耳其之外的整個中東實際上都直 接或間接地受到西方的控制。1800年歐洲人或前歐洲的殖民地（在南美和北美）控制了地 球表面土地的35％，1878年67％，1914年84％。到1920年，當奧斯曼帝國被英國、法國和 義大利瓜分時，這一比例進一步提高。1800年英帝國包括150萬平方英里的土地和2，000 萬人口。到1900年，維多利亞女王時代的"日不落"英帝國包括了1，10o萬平方英里土地和 3．9億人口。在歐洲擴張的過程中，安第斯和中美洲文明被有效地消滅了，印度文明和伊 斯蘭文明同非洲文明一起被征服，中國受到滲透並從屬於西方的影響。只有俄國、日本和 衣索比亞這三個在高度中央集權的帝國權威統治下的文明得以抵制西方的衝擊，並維持了 有意義的獨立存在。400年之久的文明間關係是由其他社會對西方文明的從屬所構成的。 　　這一獨特的和急劇的發展的原因是：西方社會結構和階級關係的發展；城市和商業的 興起；西方社會的權力在各等級和貴族之間、世俗權威和宗教權威之間的相對分散；西方 各民族的民族意識的覺醒以及國家行政機構的發展。然而，西方擴張的直接根源是技術： 發明了到達距離遙遠的民族的航海工具，發展了征服這些民族的軍事能力。正如傑弗裏· 帕克所觀察到的，"'西方的興起'在很大程度上依賴于使用武力，依賴於下述事實：歐洲 人及其海外對手之間的軍事力量對比穩定地傾向於有利於前者；……西方人在1500－1750 年期間成功地創造出第一個全球帝國的要訣，恰恰在於改善了發動戰爭的能力，它一直被 稱?'軍事革命'。"西方軍隊的組織、紀律和訓練方面的優勢，以及隨後因工業革命而獲得 的武器、交通、後勤和醫療服務方面的優勢，也促進了西方的擴張。西方贏得世界不是通 過其思想、價值或宗教的優越（其他文明中幾乎沒有多少人皈依它們），而是通過它運用 有組織的暴力方面的優勢。西方人常常忘記這一事實；非西方人卻從未忘記。 　　到1910年，世界在政治上和經濟上比以往人類歷史上的任何時期都更加聯為一體。國 際貿易占世界總產值的比例高於以往任何時期，而且直到70年代和幼年代之前沒有再次接 近於這一比例。那時國際投資占總投資的比例也高於其他任何時期。此時，文明意味著西 方文明，國際法意味著源自格勞修斯"傳統的西方國際法，國際體系是西方的威斯特伐利 亞（Treaty of Westphalia）體系，其主體是主權的而文明化的民族國家及其所控制的殖 民地領土。 　　這一由西方所確定的國際體系的出現，是西元1500年以後的幾個世紀中全球政治的第 二個重大發展。除了同非西方社會之間以控制-從屬模式相互作用之外，西方社會之間也 在更平等的基礎上相互作用。這些在一個單一文明內的政治實體之間的相互作用，與那些 曾發生在中國、印度和希臘文明中的相互影響非常相似。它們建立在包含"語言、法律、 宗教、行政實踐、農業、土地佔有制，也許還有親族"的文化同質性之上。歐洲人"具有共 同的文化，並通過有活力的貿易網路、人員的不斷流動和統治家族之間的大量聯姻而維持 著廣泛的交往"。他們實際上也無休止地相互打仗；在歐洲國家中和平只是例外而不是常 態。雖然在這一時期的大部分時間裏，奧斯曼帝國控制著常常被看作是歐洲的四分之一的 部分，但人們並不認為這個帝國是歐洲國際體系的一個成員。 　　西方文明內部的政治受巨大的宗教分裂以及宗教戰爭和王朝戰爭的制約達150年之久 。在威斯特伐利亞條約簽定後的另一個150年中，西方世界的衝突在很大程度上是君主或 皇帝、絕對君主和立憲君主之間的衝突，他們都試圖擴大自己的官僚機構、軍隊、商業經 濟力量，以及最重要的是，擴大他們所統治的領土。在他們創建民族國家的過程中，以法 國革命為開端，主要的衝突變成了民族之間的而不是君主之間的衝突。正如R．R．帕爾默 1793年所指出的，"國王之間的戰爭結束了；民族之間的戰爭開始了。"這一19世紀的模式 一直延續到第一次世界大戰。 　　1917年，由於俄國革命，民族國家衝突之外又加上了意識形態衝突，首先是法西斯主 義、共產主義和自由民主之間的衝突，然後是後兩者之間的衝突。在冷戰中，這些意識形 態體現在兩個超級大國的身上，兩者都根據自己的意識形態來確定自己的認同，兩者又都 不是歐洲傳統意義上的民族國家。馬克思主義首先在俄國，然後在中國和越南掌握了政權 ，這代表了從歐洲國際體系向後歐洲多文明體系過渡的階段。馬克思主義是歐洲文明的產 物，但它既沒有在那兒紮根，也沒有在那兒取得成功。而現代化的和革命的精英把它引入 到非西方社會；列寧、毛澤東和胡志明使它適應了他們的目的，並用它來向西方的權力挑 戰，來動員他們的人民，堅持民族認同以及自己國家對西方的自主。然而，這一意識形態 在蘇聯的垮臺以及它實質上適應于中國和越南，並不一定意味著這些社會將引進西方其他 自由民主的意識形態。作出這種假設的西方人可能因非西方文化的創造性、恢復力和個性 而感到意外。 　　相互作用：一個多文明的體系。因此，在20世紀，文明之間的關係從受一個文明對所 有其他文明單方向影響支配的階段，走向所有文明之間強烈的、持續的和多方向的相互作 用的階段。前一時期文明間關係的兩個主要特徵都開始消失。 　　首先，歷史學家所鍾愛的短語"西方的擴張"終結了，"對西方的反抗"齊始了。西方的 力量相對于其他文明的力量不規則地下降了，雖然時有中斷和倒轉。1990年的世界地圖與 1920年的世界地圖很少有相似之處。軍事和經濟權力的平衡以及政治影響的平衡發生了變 化（在以後的一章中將對此作更詳細的探討）。西方仍然具有對其他社會的重要影響，但 是西方與其他文明之間的關係日益受到西方對其他文明發展的反應的制約。非西方社會遠 不只是西方創造的歷史的客體，而是日益成為它們自己的歷史和西方的歷史的推動者和塑 造者。 　　第二，由於這些發展，國際體系超越了西方，成為多文明的。同時，西方國家之間的 衝突--它幾個世紀以來一直支配著這個體系--消失了。20世紀後期，西方作為一個文明步 出了其發展的"戰國"階段，走向其"普遍國家"的階段。本世紀末，當西方的民族國家粘合 成歐洲和北美的兩個半普遍的國家時，這一階段仍然沒有完成。然而，這兩個實體及其組 成單位，被正式的和非正式的機構紐帶構成的一個極其複雜的網路結合在了一起。以前文 明的普遍國家是帝國，但自從民主制成為西方文明的政治形式以來，正在出現的西方文明 的普遍國家便不再是帝國，而是聯邦、邦聯以及國際政權和組織的混合物。 　　20世紀偉大的政治意識形態包括自由主義、社會主義、無政府主義、社團主義、馬克 思主義、共產主義、社會民主褓守主義、國家主義、法西斯主義和基督教民主。它們在一 點上是共同的，即它們都是西方文明的產物。沒有任何一個其他文明產生過一個重要的政 治意識形態。然而，西方從未產生過一個主要的宗教。世界上的偉大宗教無不是非西方文 明的產物，而且，在大多數情況下是先于西方文明產生的。當世界走出其西方階段時，代 表晚期西方文明的意識形態衰落了，它們的地位被宗教和其他形式的以文明為基礎的認同 和信奉所取代。西方文明的特有產物--威斯特伐利亞條約所造成的地區的和國際政治的分 離--正在走向終結，正如愛德華·莫蒂默所指出的，宗教"越來越可能侵入國際事務"。西 方所造成的文明間的政治思想衝突正在被文明間的文化和宗教衝突所取代。 　　全球政治地理因此從1920年的一個世界走向冷戰時期的三個世界，然後走向90年代的 12個以上的世界。與此相伴隨的是，1920年的西方全球帝國收縮為60年代的較有限的"自 由世界"（它包括許多反對共產主義的非西方國家），然後進一步收縮為90年代的更加有 限的"西方"。這一變化在用詞上反映在1988到1993年之間使用意識形態的術語"自由世界 "的減少和使用文明的術語"西方"的增多上（見表2．1）。它也表現在越來越多地把伊斯 蘭教當作一個文化一政治現象來提及，以及越來越多地提到"大中華"、俄羅斯及其"近鄰 "和歐洲聯盟所有這些帶有文明內容的術語。在這第三個階段，文明間的關係比它們在第 一個階段更為頻繁和緊張，也比它們在第二個階段更為平等和互惠。同樣，與冷戰時代不 同，西方和其他文明之間、許多非西方文明之間，沒有一個單一的分裂占支配地位，而是 存在著多種分裂。 　　赫德利·布林認為，"當兩個或兩個以上的國家相互之間有充分的交往，而且對相互 的決定有充分的影響，以使它們至少在某種程度上作為整體的部分來行動時"，一個國際 體系就出現了。然而，只有當一個國際體系中的國家具有"共同利益和共同價值"，"認為 它們都受一套共同規則的約束"，"有共同的機構運作"時，才存在一個國際社會。像蘇美 爾、古希臘、西元前一世紀希臘。中國、印度和伊斯蘭國際體系一樣，17至19世紀的歐洲 國際體系也是一個國際社會。19至20世紀期間，歐洲的國際體系擴大到實際上包括了其他 文明的所有社會。一些歐洲的體制和實踐也被輸出到這些國家。然而，這些社會仍然缺乏 支撐歐洲國際社會的共同文化。根據英國的國際關係理論，世界因此是一個發展良好的國 際體系，但至多是一個非常原始的國際社會。 　　每一個文明都把自己視為世界的中心，並把自己的歷史當作人類歷史主要的戲劇性場 面來撰寫。與其他文明相比較，西方可能更是如此。然而，這種單一文明的觀點在多文明 的世界裏日益不相關和無用。研究文明的學者長期以來承認這一自明之理。1918年，斯賓 格勒譴責流行於西方的把歷史簡單地劃分為古代。中世紀和現代階段的狹隘的歷史觀，指 出它僅僅適用於西方。他說，有必要用哥白尼的研究方法來代替這一"托勒密的歷史研究 方法"，並用"大量強大文化的戲劇性場面"來代替"歷史直線式發展的空洞虛構"，幾十年 後，湯因比嚴厲批評了表現在"自我中心的錯覺"中的西方的"狹隘和傲慢"，即認為世界環 繞著西方旋轉，存在著"不變的東方"，以及"進步"是不可避免的。像斯賓格勒一樣，他認 為統一歷史的假設是無用的，即這樣一個假設："只存在著一條文明之河，那就是我們自 己的，所有其他的文明之河都或者從屬於它，或者消失在荒漠之中。"在湯因比之後50年 ，布羅代爾同樣強調需要努力尋找一個更廣闊的視野，並理解"世界上偉大的文化衝突和 世界文明的多樣性"。然而，這些學者所警告過的錯覺和偏見依然存在，而且到觀世紀末 已膨脹?普遍的和狹隘的自負：歐洲的西方文明現在是世界的普遍文明。 　　　　表2．1使用"自由世界"和"西方"兩個辭彙的情況 　　　　　　　　　提到的次數　　百分比的變化 　　　　　　　　　　　　1988　 1993 　　　　紐約時報 　　　　自由世界　　　　 71　　 44　　　 －38 　　　　西方　　　　　　 46　　144　　　＋213 　　　　華盛頓郵報 　　　　自由世界　　　　112　　 67　　　－40 　　　　西方　　　　　　356　　 87　　　＋142 　　　　國會記錄 　　　　自由世界　　　　356 　　114　　－68 　　　　西方 　　　　　　 7 　　10　　　 43 　　　 -------- 　　資料來源：lexis/Nexis。提到的次數是關於或包含"自由世界"或"西方"這兩 個術語的文章的數量。凡提到"西方"之處都檢驗過其出處的適當性，以確保提到"西 方"時是指一個文明或一個政治實體。 -- 幸福就是 嘴角牽起的那道弧線 彷彿能撐起過往的一切..... --

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