一、 第一章 序論 在伊斯蘭教興起前的一千年前，是一個有著豐富社會及文化發展的時代，這個重要的時代孕育出一個具體化的宗教並且延續到現代社會中，本書的主題將放在這個宗教發展前的各種社會及文化發展經過。 西元前800年到西元前200年之間，被人稱之為「軸心年代」，這個決定性的年代，最終使得伊斯蘭教的崛起。在這段期間的歐亞大陸上，同時存在著許多以區域分布且有著差異的文化，且他們藉著彼此的商業網絡，進行著文化的交流。而這個時代也是個文化中的宗教領袖、經典出現的年代，而本書將西元前200年作為近東宗教傳統的轉捩點，事實上，西元前200年到西元600之間，通常被稱之為希臘化時代，而希臘文化在這個時期衝擊著近東社會上的各個層面。 以地理的角度來看，伊斯蘭興起前的一千年，近東同樣地也是處於一個軸心的角色。近東被稱之為「肥沃月彎」，被認為是歐亞非三大洲的轉接點，這個區域所產生的文化扮演著在歷史發展中的重要角色。儘管希臘人對近東這些他們所謂的「野蠻人」有著潛在的敵意，但他們仍然相信，有大部分希臘的文明，是由近東地區傳入的。這個十字路口並不是完全沒有阻礙，在伊斯蘭興起前，就有著兩個強國，東邊的薩珊王國以及西邊的拜占庭帝國，年復一年的激烈戰鬥著。他們是政治上的敵人，但卻也沒有完全阻止有意義的文化接觸，薩珊國王甚至非常高興的歡迎被羅馬皇帝驅逐 的希臘哲學家。而以穆斯林征服的優勢點而不僅是以兩個帝國的軍國主義來看，肥沃月彎不只是個文化的十字路口，而且是個對於他周圍力量的政治弱勢區，且它的歷史角色是融合四周圍文化並帶向頂點。 在伊斯蘭崛起前的這一千多年，近東地區在社會上的主要角色是城市生活以及商業經濟。而城市生活跟商業經濟是息息相關的，它們幾乎被商人所掌控，而商人因為需要以及生活上的不確定性，所以宗教得以發展和生存，並且，宗教對後來的世代產生的重要性，也在此時成形。在這個時期的商業經濟，有著對宗教發展的顯著衝擊。例如：區域和跨區域商業網絡的存在，即大大的削弱了文化及宗教區域性的問題。商人為了通商的順利等因素，希望各個通商的地區能夠有一個普遍且共同的神，所以漸漸地，他們鼓勵去各地傳播宗教思想。還有一個更重要的因素，城市經濟會造成 社會的不公更加的顯著，因為如此，所以許多新的宗教開始滿足這些問題。 即使伊斯蘭和佛教、猶太教及其他各種宗教有著顯著的差異，但它們對於不公平、不公正及社會的混亂都尖銳的指向個人的道德良心，所以是扮演著一個懺悔的角色。另外，即使是不同的宗教，都有著因為不公平的世界，而產生的來世理論，像是審判及救世主理論。古典時代末期以及中世紀前的世界（late antique）有著非常重要的特色，就是宗教和國家及帝國緊密的結合，除了基督教之於羅馬帝國，祆教之於薩珊王國之外，伊斯蘭也是政治與宗教融合的權力當局，近東地區幾乎全部的宗教都和政治有著緊密的結合，唯一例外的大概只有摩尼教，但摩尼教也曾經嘗試過與政治的結合，可惜失敗了；還有一個重要的特色就是普救論者（universalist）所扮演的角色及論點。那些宗教的追隨者開始將他們的信仰應用到全世界，而不是只針對特定的人及地區。例如羅馬帝國的皇帝被允許成為上帝的代表及工具，而上帝則是全人類的上帝，上帝揭示祂的訊息給皇帝，並使其發動戰爭ꄊC事實上拜占庭建立了一個政教聯繫的政權，給了皇帝次於神的地位；伊斯蘭也是幾近相同的情形。 社會範圍也是影響普救論的重要因素，例如商人穿越邊界做買賣，自然培養出普遍的觀點。但更重要的原因是，一神論藉由一神信仰的定義組成一個狹窄且簡單的信仰途徑，且堅持只能有一種方法及方式了解接近神，所以容易受到大家的接受。在伊斯蘭教興起前，地中海的周圍地區就已經出現了許多一神論宗教。 一神論很容易變成好戰論及普救論。例如猶太人和猶太教的結合，即變成了特殊的民族團體。但是，教派間的互相爭鬥是一個充滿不同教派認同的世界的必須成分，傳教、改信等都是必然的競爭，這也是個人對宗教問題的選擇。中世紀前期的宗教混亂的主要因素之一，是基督教的興起以及非基督教與基督教之前的競爭所引起的。 二、 第二章 中世紀前的宗教 （一） 猶太教 上古以色列地區的宗教扮演相當重要的角色，猶太教不只影響了猶太人，並且，他們也影響了非猶太教人的生活。猶太教和伊斯蘭教之間的關係緊密，雖然要重建猶太教在近東地區和他們與伊斯蘭興起前後的歷史並不容易，但就我們可以找尋得到的資料顯示，幾乎都對猶太人以及他們的信仰充滿著敵意。 以色列的神明由於崇拜者的廣泛分布，所以能夠流傳於近東及地中海沿岸地區。他們於亞述、巴比倫以及羅馬時期，這幾個階段，猶太人被統治者從巴勒斯坦驅逐，開始向外分散及傳播。而在伊斯蘭興起之際，巴比倫的猶太社群早已存在了數千年之久，但仍然會有一些自發性的遷移，移至埃及或敘利亞的大城中。 而其中一些分支出的猶太社群，值得我們更進一步的去了解。例如，猶太人雖然主要定居於巴勒斯坦，但也遍佈於希臘羅馬帝國境內的各個地區，而其中一個最重要地中海區域的猶太社群，則是出現於埃及。而永久的猶太人生活於埃及可追溯回西元前六世紀，是由於傭兵要塞在此的建立。埃及的猶太社群多樣而分歧，許多埃及的猶太人或是他們的祖先是軍人，而猶太軍事殖民的設立持續整個托勒密王朝時期。猶太人在亞歷山卓（Alexandria），埃及托勒密王朝的首都，曾組成一自治政治區。 猶太王國的希律‧亞基帕王（Herod Agrippa）在位時期，許多猶太人能自由的參與宗教的討論活動。而希臘化是此時重要的文化力量，許多猶太人受其思想文化的影響。由於很多猶太人開始講希臘語，所以開始了以希臘語翻譯的希伯來經典，但主要還是以希臘化的城市為主。猶太人和異教徒之間保持了友善的聯繫，為維護猶太人的傳統信仰的正當性，他們也和異教徒簽下一些交換協定。 當時大部分的近東非猶太教徒幾乎都患有「猶太恐懼症」（judeophobia），許多異教徒對於猶太人和一神信仰的態度，以及對於猶太民族一些特殊的習俗行為，感到困惑與不解；例如；割禮儀式、拒絕於安昔日工作等猶太人特殊的風俗。猶太人的自我中心意識，致使他們和其它宗教信仰者的隔閡，這種緊張關係和不認同感引發非猶太教徒對猶太人的不滿，並指控猶太人對於非猶太教徒的漠不關心和敵意，甚至於爆發出反猶太的暴力行為。 猶太人口遍布地中海世界，而猶太教在政治上也佔有優勢；例如西元一世紀美索不達米亞的地區的（Mesopotamia）「Adiabene」統治家族的改變信仰舉動，由此一行為我們可以理解，其中一部分的原因，即是企圖利用猶太民族在政治上的優勢，來獲得統治者更大的權力。改信猶太教的問題引起許多爭議，更被廣泛的討論。而猶太教的一神信仰，其神學體制和儀式著重於贖罪概念，另一個特殊的地方，則是上帝選民觀念，認為只有猶太人是上帝的選民。猶太教除了對於非猶太教徒的影響之外，還具有某種程度的彼此交流信仰、行為與價值觀。這些種種的交流，可從「God-fea rers」這個詞彙中顯現出來，此為一群非猶太教徒為了使他們附屬於猶太集會所，並且一同遵循猶太民族的風俗，但不完全是出自於法律。這些「God-fearers」組成了一個不同於一般猶太化的非猶太人民的社群，因此這些社群也標示著一個交換信仰、價值、習俗的重要層面。 敘利亞做為一個上古的行政區，而猶太人組成了這地區大部分的人口。但到了西元四世紀，猶太教的文化和人口中心移往東部的美索不達米亞，主要是因為薩珊王國（Sasanian）的統治者鼓勵猶太民族從敵對的羅馬遷移至其王國境內。而自此之後，巴比倫地區的猶太社群聲望漸漸成長，但相對於此地猶太社群的勃興，在巴勒斯坦猶太社群則更佳的衰弱，後者甚至因為受到「Bar Kochba」造反的影響，當時猶太人被統治者禁止住進耶路撒冷。 在托勒密王朝和塞琉西德王朝（Seleucids）和其他非猶太人的羅馬繼承者統治之下，猶太人能夠享受公平自由的實踐他們的宗教。然而於羅馬統治下的巴勒斯坦，卻被採取報復的行為，導致了耶路撒冷的猶太寺廟毀壞以及猶太人被驅逐出這個城市，而且這些報復行為不只是政府當權者，而且城市裡的其他宗教信仰者，也對猶太人充滿著敵對感，主要是因為對猶太人各種的特殊習俗，以及拒絕實踐市民義務的不耐。 一名猶太祭司曾說過，若一名非猶太教徒閱讀摩西五書的話，則他必須受到處罰。然而基督教和猶太教卻分享了同一宗教之跟源，相似類型的宗教信仰和行為，並且具備信仰心靈、靈體、天使和魔鬼。四世紀早期，君士坦丁大帝（Constantine The Great）改信基督教，雖然沒有一夕之間將帝國轉換成基督教的體制，但卻也逐漸地將羅馬帝國和基督教信仰加以合併，而因為基督教的盛行，國內開始強行阻止猶太法及其他宗教法律的實行。 （二） 基督教 中世紀前的這段時期，在宗教上最大的發展，應當屬於基督教的出現。以宗教文獻的紀錄來看，基督教最明顯的特色之一，便是它「好辯」的天性。因此，當時的猶太教很快的就成為基督徒辯論的對象，而這種情況一言以蔽之，即是一個新興的宗教急於展現自身與其立論源頭的不同，而積極的表現出自己的獨立性。即使到了現代，我們仍然可以感受到基督徒對於自身是否擁有「獨立的身分」感到相當重視。 在大約一世紀時，一位 Antioch 地區(為早期基督教中心)的主教 lgnatius，發表了一封譴責信，對當時非猶太人的基督徒們擅自竄改猶太教的實踐方式感到相當的不認同。而在此後的三世紀，大多數的主教們都和他抱持著同樣的想法。在四世紀時，一位名為Chysostom的基督教教父 他在講道時，反而暗示著在 Antioch 地區的基督徒們，心中藏有著對猶太教的迷戀。 以現在人的眼光來說，我們會認為他們是「反猶太人的人」(antisemitic)，就如同他為猶太人貼上基督殺手（Christ-Killers）一般。基督徒們對待異教徒的方式是相當不客氣的，而異教徒們也以同樣的方式來對待基督徒。在羅馬帝國早期，一位戴克里先(Diocletian)的高級助理官員，就曾發表了一篇貶低耶穌及譴責基督徒行為的專文，但卻在之後受到Eusebius(基督教史學之父)的反駁回應。在四世紀早期，君士坦丁大帝(Constantine The Great)將基督教國教化之後，帝國境內的基督徒們便開始迫害異教徒。 在中世紀末期，人們對於宗教本身的特徵感到越來越重視。而對於基督徒來說，他們最大的問題就在於宗教的特徵上。而在基督徒爭論著耶穌是否為三位一體的同時，伊斯蘭教正開始興起，並且漸漸壯大起來。在二世紀末期，基督教在埃及的到很好的發展。四世紀時，開始興建起教堂、講道、並將聖經翻譯稱當地的文字。因為對於聖母馬利亞的重視，所以在五世紀時，當地的基督徒便從伊弗所(Ephesus，聖母便是在此逝世)開始以聖母之名發聲，他們認為聖母是「神的送信者」(God-Bearer)，甚至還出現了專門供奉聖母的教堂。但是此一學說並不是大家都接受，而不久之後ꐊS出現了另一項危機考驗著這個新的教義。在451年時召開了「卡爾西頓會議」(Council of Chalcedon)，會中一致同意耶穌同時具有「人性」和「神性」，但在此之後，此論點便不斷的引起爭議。 不斷引起爭議的問題越來越多，特別是關於卡爾西頓會議和兩性一體論，而這些問題更是從根部的破壞基督教。而對於在埃及、敘利亞和伊拉克的基督徒來說，他們對於教會承認了「兩性一體說」感到極大的打擊和憤怒，而也因此漸漸的引起了教會的分裂。而基督教神學的不斷改變也使的羅馬地區的基督徒感到不悅。對於敘利亞及伊拉克的基督徒而言，最重要的是，神學的爭論反而使的原先分裂的教會系統、修道院、學校等，得到了合併。然而二位一體的學說最終還是無法與政治實體建立起一定的關聯性，而使他最後只能屈服於另一個成功使政治與宗教結合的宗教，也就是 新興的伊斯蘭教。 （三） 祆教與摩尼教 在伊斯蘭尚未興起前，薩珊王國（Sasanian）的居民享有信仰的自由，並且有非常多元化的宗教，而這種多元信仰形成的關鍵，跟伊朗的地理位置有著極大的關聯。西元三世紀的一位摩尼教士卡特（Karter）曾列出當時的許多信仰，其中包括了猶太教、薩滿教、基督教、摩尼教以及婆羅門教，這幾種主要宗教。而這些宗教之間的關係，以他們以往對境內宗教信仰的解釋，其主要特點便是「緊張的競爭和不是總是友善的對話」，而其中，以摩尼教對其他宗教的威脅最大，在八世紀末和九世紀初的某段時期，摩尼教甚至成為維吾爾族人(the Uighur Turks )的國教，甚至祆教教規的編寫也是為與摩尼教和其他宗教的對抗而產生。因為內部階級的分裂和從未永久的期予自己成為能從古代到現代的宗教，摩尼教最終還是消失了。然而，因為伊朗化的文化歷史和祆教與薩桑帝國緊密的連結，祆教還是其境內最主要的信仰。而祆教對宗教以及政治權力的緊密結合，是它的最大特色，只有透過國王，人民才能接觸到宗教和神，並且獲得拯救，而這也成為後來伊斯蘭教發展的重要範例。分離的多神崇拜、一神論和特別的二元論都是祆教的特點，另一個特色，那就是階級的差別。在祆教盛行的伊朗社會中，貴族享有高等的社會地位及待遇ꄊA他們不用賦稅且因為地位高尚，所以禁止與其他階級的人通婚。此外札拉杜需特（Zaradusht）確立了私有財產制和女性為社會根源的基本觀念，而伊朗社會所特有的二元觀，不但?祆教提供了良好的發展方向，也藉此揉合了其他宗教。 （四） 異教信仰 在宗教傳統的風俗中，偶像崇拜是最古老的風俗習慣，而這些偶像崇拜也深深的根植於各地方與各民族的社會裡。「異教」是基督徒對於其他信仰的錯誤名稱，廣義用於對非基督徒的稱呼，尤其是指中世紀那些尚未接受基督教信仰的鄉村居民；而「偶像崇拜」這個詞，更讓人聯想到古希臘人對神的獻禮，還有埃及人對神、各種半動物圖騰的崇拜以及多神信仰和各式各樣的地方性信仰。但是偶像崇拜仍然脫離了荷馬和拉美西斯時代的古老信仰，甚至和繼而代之的基督教和伊斯蘭教傳統有著相當程度的重疊。不可否認的，偶像崇拜在一神論信仰的興盛下，受到了大的衝擊，慢慢 的衰退，埃及就是個很好的例子，在祭司們失去閱讀和書寫埃及文的能力之後，這種情況就更加嚴重了，甚至於在西元三世紀和七世紀之間，近東絕大多數的居民都已經轉為只有一個信仰。但是，偶像崇拜的衰退是非常緩慢而持續的，但他的價值觀、習俗等，都成為往後新興宗教形成的架構藍圖。且在某種程度上來說，偶像崇拜依舊以希臘精神的形式存在著，在眾多宗教信仰的圍攻下，傳統的偶像崇拜所開啟的宗教對話交流，仍然存在於現代的社會中。 三、 第三章 伊斯蘭崛起前的阿拉伯 伊斯蘭是一個在阿拉伯地區的文化背景下的產物，阿拉伯可以說是代表著伊斯蘭源起的一個地區，但其他來自各地的文化特色也影響著這個來自阿拉伯半島的宗教，而現在的「伊斯蘭」，則是包括阿拉伯在內，許多文化、宗教、習俗等等的人類文化融合體。 在穆罕默德接受天啟前的階段，穆斯林將其稱之為「jahiliyya」（time of ignorance，無知或蒙昧的時期）。對於此時期的記載少之又少，且來源普遍適用口頭的方式流傳下來，在事隔將近一百年後才有人把它紀錄下來，故現在學者對這段時期的歷史紀錄抱持著懷疑的態度。而除了流傳下來的史料稀少之外，在中東這個地區，亦產生了一個不同於其他宗教地區的社會制度( 基督、祆教、摩尼教)，這個地區獨自建立了一種以血緣關係為主的社會型態，這和游牧的社會有著密切的關係。凡是在戰場上有過貢獻的戰士、貴族家族，在部落中便能得到較崇高的地位。氏族與氏族間的互動亦或是仇恨也影響著整個社會。而除了游牧的生活型態外，在阿拉伯半島上存在著一種特殊的定居農業生活型態，主要分佈在阿拉伯南部，及其他雨量較多的地區。這些社會在生產農作物上得到很好的收穫，以及多位居交通地理的優勢位置，故能與其他地區發展貿易，透過貿易的方式使貝都人及其他的定居阿拉伯人能透過貿易的方式產生各方面的交流，保持了密切的넊腔瓷A加上血緣關係，就是這樣一層又一層的緊密關係緊緊維繫著整個阿拉伯半島。 而在此時的宗教以多神信仰為主，人們幾乎相信一切超自然的神靈，並稱之為「jinn」。這類的宗教是相當的神秘且多樣地，但相較於其他一神信仰繁雜的教義及原則，此時期的信仰較為直接且實際。也有學者認為此時期的阿拉伯人就有阿拉（allah）的觀念，像是他們的神話中的三個女神，相傳就是阿拉的三個女兒；此外，這個時期的阿拉伯人會去麥加的天房朝拜，他們認定一切萬物的主宰就住在天房裡，這便是阿拉伯人早期對阿拉的認知。 有一位學者認為，在阿拉伯半島上，各族群之間最重要的相連便是「商業」。如先知穆罕默德的家族，古萊什家族在蒙昧時期與羅馬時期和各地進行商業貿易帶動提升麥加的商業地位及促使整個社會及宗教的改變。而穆斯林在七世紀時向外侵略征服則可被視為阿拉伯及其鄰近地區在文化、宗教、政治上的關係更加緊密的過程之一。而阿拉伯人與希臘人的互動更是相當密切的，希臘人常出現在阿拉伯內部的各城市中，其影響也明顯。在阿拉伯內部地區，這樣全然阿拉伯文化的地方，這裡的部分建築、雕像、壁畫，處處可見其中含有希臘文化元素，由此可見希臘文化對阿拉伯世 界影響之深入。 在更北部的地區，此時的敘利亞受羅馬帝國統治，北阿拉伯的居民與敘利亞能說阿拉伯語的人民有更深一層的交流，觸及宗教。敘利亞的主教曾記載，阿拉伯人放棄她們故有的信仰及偶像以虔誠的態度來拜訪他，每次人數多達百人，上至千人。羅馬帝國也試圖用各種方式想要控制阿拉伯人，他們對阿拉伯的興趣直到中世紀晚期才漸退卻，此時期的阿拉伯已是重要宗教中心。羅馬的勢力自奧古斯都至君士坦丁大帝時期都曾進到南阿拉伯，雖然沒能完全掌控阿拉伯人的政治、軍事及社會上的其他層面，但至少嚇阻了阿拉伯人對羅馬的軍事威脅；此外，羅馬甚至使用與半島上的各 部落結盟的策略，來增加自己在阿拉伯半島的勢力。 羅馬人也將基督教帶到了阿拉伯地區，也許只有少部份人改信基督教，但實在是微乎其微，但也留下了一些影響，主要反映在古蘭經上。古蘭經內似乎暗示著一些阿拉伯人已經知道基督教所謂三位一體為何物(基督,天父,聖母)，姑且不說先知穆罕默德是否瞭解這其中的道理，但我們已知道一些阿拉伯人已對基督教的教義有些微的概念了。而比起基督教的進入，猶太人的組織更加大且組織良好。他們進入阿拉伯以後，因為一些歷史因素，在鎮壓巴基斯坦的造反運動後，他們只得留在阿拉伯世界尋求庇護。在伊斯蘭成立之時，這些猶太人已經阿拉伯化，過著完全是阿拉伯人的生 活。但是猶太及基督兩個信仰在阿拉伯世界的發展，可以說是建立在一種互相競爭的時代背景下。 阿拉伯人在此時以知道波斯人的祆教（Zoroastrianism），利用軍事行動進入阿拉伯世界之時，波斯移民建立了數做祆教的廟宇，主要分布在波斯灣地區及南阿拉伯。藉由貿易的交流及政治關係的接觸，有部分阿拉伯人改信祆教。波斯對阿拉伯的主要影響有兩項，第一項是「天堂」的概念；第二項是對七世紀以後伊斯蘭的都市化有很深影響。 在蒙昧時期縱然有許多不同的文化宗教影響著阿拉伯世界，但這些影響通常是暫時且不明顯地。伊斯蘭這樣強調著，他們既不是猶太教也不是基督教，而是一個獨立的一神信仰，他們的起源與亞伯拉罕宗教有關，是一個實踐哈尼夫（hunafa）的宗教，而穆罕默德則是一位知道自己任務為恢復阿拉伯世界的人，使他所存在的社會回到一神信仰的先知。 四、 第四章 七世紀前期 阿拉伯穆斯林的崛起，對當時的人們來說，完全是意料之外的事。但對阿拉伯人來講，從人口統計、經濟、宗教因素來看，這都是必經之路。事實上，近東地區在被阿拉伯勢力征服前，就已經是處於一個劍拔弩張的不穩狀態，而種種的事件使得阿拉伯勢力漸漸的進入了肥沃月彎及周邊地區。而在穆斯林征服前的數十年，最引人注目的事件莫過於薩珊王國與拜占庭間的爭鬥。薩珊王國奪回了敘利亞、埃及、小亞細亞的土地，但後來拜占庭又取得了埃及和亞洲的幾個省份。這幾次的爭戰導致了許多平民百姓的傷亡，但也反映出這個時代的混亂情況。而軍事的不確定性，也導致了 薩珊及拜占庭帝國內政治不安，因此而發生了政變及弒君的事件；同一時期的近東社會，也正面臨著一系列的政治及軍事衝突事件，同時也導致了這個地區經濟衰退、人口降低及居民活動空間的收縮。這些衰退也造成了拜占庭部分的撤除對這些沙漠邊疆地區的守備，並開始轉向與游牧及半游牧部落的暫時結盟，而這對阿拉伯人來說，無疑是個極佳的拓展。 宗教的問題在此時扮演著一個導火線的角色，猶太人強硬的態度造成了東西兩強對此地區的重視，而猶太教與基督教的爭論，使得拜占庭更加對此地重視，甚至強迫猶太人皈依，而此時，拜占庭的社會和政策也開始被猶太人所接受。就某種意義來說，宗教若要擴展，必須要被各地的人所接受，而就這個宗教就必須吸收任何事物，因為宗教也是生活的一部分，特別是獨特的認同，像是社會、政治、及文化的認同。而穆斯林在此時，繼承並接收了之前的各種宗教及風俗習慣，將這些宗教收?起來，並將他們轉變成穆斯林的形式。 當時的人們非常中是重視他們的宗教，而彌賽亞思想是在當時非常流行的一種觀念，這種觀念無疑是增加了政治及軍事的混亂。人們等待著彌賽亞的出現，而薩珊王國的入侵，更加加重了這種思想的普遍性及信仰的強度。阿拉伯半島在這個時候也被猶太的救世主思想所籠罩，而穆罕默德及伊斯蘭教的崛興，可以說就是直接受到了這種觀念的影響。所以說，伊斯蘭教是藉由當時的時代背景及觀念所順勢興起的。 --

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