對自我和人格來說,這世界當然是真實無比的. 現實世界發生的所有事情,都會牽動到自己的感受,快樂或痛苦. 所以我們會認為人有境界之分,凡人境界低,容易被現實掌控情緒和感受. 而開悟之人境界高,所以不會被現實掌控情緒. 談到一些如靜心或觀照,開悟等等的心靈名詞,我們馬上就會認為那很難去達成的事情. 或者,有時候在我自以為"在心靈上以經取得一些成就"的時候,現實常常又會倒打自己一把. 比如說,家庭中的索事,或是當身體出現毛病的時候. 馬上會把自己從所謂境界中打回原形,靜心,愛,光,寬恕等等事情在那轉瞬間成為空談. 所以很多時候心靈之路看似一個成長的過程,其實是一個迴圈或拉鋸戰. 心靈一直在高與低之間擺盪,不停的在戰鬥.所以我們會覺很它"很難". 但是回到前篇的問題,如果人格只是一些信號的集合體,那我用信號來和信號戰鬥. 這是不是很像老頑童周伯通的左右互搏之術,左手打右手... 可是如果拿掉我的人格之後,我又是什麼? 我就只剩一個覺知了..... 我覺知著人格,然後人格用五感看世界.再精確的說"我覺知到我的人格,還有世界" 這就是所謂的觀照嗎?所謂的觀照指的是,就像一面鏡子一樣,如實的照出如實的反映. 對人格來說觀照是不可能的,因為經過人格的事情通常就一定會扭曲. 有一個流行語叫腦補,我並沒有看到這樣的事,但我認為有這樣的事. 因為人格有喜好,所以會用喜好去扭曲現實,以達成快樂. 我可以發現連修行這件事情本身,也沒有脫離這個機制. 這依然是我的人格逃避痛苦的策略. 剛才說到這個覺知,它雖然看到人格的問題,但是它也只是就像一面鏡子一樣如實的反映. 所以觀照是一個本能,一件就像心跳和呼吸一樣本來就在不停發生的事. 所以我,觀照到一個人格,這個人格不停的在努力想要去觀照和靜心,但又困難重重. 我觀照到這樣的奇怪情節,但又沒有努力去改變它,只是觀照著人格不停的在掙扎. 也許這就是當下事情的全貌? 這個洞見有時會意外的在 人格 和 我 之中形成一個距離和空間感. 就像電影冷場的時候,你會暫時出戲,看看四周,看看手上的可樂. 相反的在痛苦或恐懼的時候,代表我沒有在觀照嗎? 我想不是,只是那時的情節是這樣的深刻,所以人格不會再去想其它的問題吧? --

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