http://tw.news.yahoo.com/article/url/d/a/100122/8/1zaet.html 今天在看新聞的時候，有則報導吸引了我的目光。 大意是說，科學家已經發明一種儀器可以消除人腦的記憶。 這種機器可望被用於消除創傷記憶，比方說應用於海地災民。 科學家認為此儀器將可幫助有創傷後壓力症候群、重大心理創傷的人們。 但是，這樣做對他們來說是＂真的比較好＂嗎？ 我們都知道人類是經驗論的生物，必須經由互動才能學習，必須靠＂體驗＂才能明白事情 的箇中道理，我們無法去理解或想像一個我們從未聽過看過體驗過的東西。人生同樣也是 一個療癒的過程，我們從出生下來就不斷的受傷、治療自己、受傷、治療自己。如果我們 從未受傷，我們就像未曾遇過病害風災的溫室花朵，不知自己是否真的強壯。如果我們從 未受傷，我們就無法理解檯燈下的黑暗（白天也不懂夜的黑），也不會知道自己哪裡不足 。 所以如果我們活在一個完全沒有不如意事件的環境裡，這是否是在剝奪我們學習的可能性 ？而且我們不就正是＂因為要學習些什麼＂所以選擇來到這裡、體驗這些事件的嗎？ 創傷事件表面上看來，造成的影響好像很負面，但是如果不是這樣，人性的光輝面（那些 愛、互助、緊密的連結）就不會被彰顯。而且即使創傷表面上很負面，但他仍是一個禮物 ，當我們度過療傷的過程，我們的靈魂就更加強壯。意志也更不易屈折。創傷是寶貴的體 驗，我們能從挫折中茁壯、從失敗中記取教訓。而且我們能因此更有同理心。 當你走出使你痛苦的狀況、克服它之後，下次你遇到正身處同樣情形的人們，你就深刻明 白他的痛苦，也能提供他發自內心的建議、協助他更快走出痛苦。 前幾天看到海地的新聞，一個妻子被埋在瓦礫堆中七天，她的丈夫仍不願放棄搶救行為， 最後搜救隊發現她所在位置，挖開一個小洞，丈夫從外面聽到妻子微弱的呼聲，非常激動 ，搜救隊將麥克風伸進小洞欲知妻子的狀況，妻子簡報自己的傷勢後，她跟丈夫說：＂我 不知道我最後是否會死去、或活下來。但我要告訴你我非常愛你。＂在場的人聞言莫不感 動。這位女士最後被救出並生還。 台灣因為發生過九二一大地震，所以對海地的馳援非常迅速。人們對捐款也很慷慨踴躍。 這是因為我們曾有過類似的經驗。 回到＂科學家發明消除記憶的儀器＂這點。就算意識的記憶可被消除，但我認為身體的記 憶和靈魂的記憶是不會被消除的。靈魂／高我一定知道事件發生的原因。身體則知道並記 憶事情發生的過程。比方說童年曾被性侵或虐待的人，即使長大後遺忘了、或是因當時過 於痛苦而記憶空白，恐懼的記憶仍深藏在潛意識中，並在日後發揮影響。如果記不起來， 也可透過催眠回溯。又或被下藥迷昏的人，即使意識昏迷陷入沉睡，但靈魂層面和身體仍 清楚＂正發生在身上的一切＂。也許當事人甦醒後生活照舊，也會覺得＂好像哪裡不對勁 ＂，就像默默鬆掉的螺絲，緩慢地崩頹。有幾個朋友就是這樣陷入憂鬱症。 因此，若我們能度過創傷的過程、面對自己的脆弱，未來我們將更有勇氣和能力去幫助擁 有同樣遭遇的人。這將是一股善的力量，以走過黑暗的當事人為圓心，擴散出去、推己及 人。 是的，我曾有過那些幽黯的經驗，那時我根本不覺得有神或更高的存在，我覺得自己被遺 棄。無所憑依。傷害自己，卻無人發現我的傷痕。得不到愛，所以也不愛自己。 我並不是突然就成為一個像今天這樣自信、健康的人。至少在數年前我並不是。當時我是 個悲觀憤怒、鐵齒實際的人。我嘲笑譏諷降臨在自己身上和週遭人們的悲苦。有什麼事情 是值得樂觀的嗎？樂觀不就代表愚蠢嗎？被無力感壟罩，似乎再怎麼努力也無法改變環境 。以悲觀為基石的存在主義是我當時奉行的理論。 如今我回顧從小到大走過的那些用淚水堆積起來、用強悍和憤世嫉俗態度包裝內心脆弱的 心路歷程，心中只有平靜和感謝。我很感謝神讓我來到這裡體驗這一切。如此我才知道生 命的意義。一切事件的背後都是愛和祝福，都是禮物。想起一句老掉牙的話：結果是如何 並不重要，過程才是最重要的。 --

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