修道人，不要有情愛的思想 宣化上人 我們還有這口氣在，就要對人好，可是不應有情愛的思想摻在內。 生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或對物，生出愛欲之心，都會障礙修道的發展。詳言之：「愛欲就是生死，生死就是愛欲，愛欲就是生死之根。」若是不破愛欲無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生死？簡單得很，就是「斷欲去愛」，別無他法。 修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為。對任何人，不要生出一種情愛心；有了情愛，苦根不斷；有了情愛，生死不能了。有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道！在《四十二章經》上說：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」我們修道人，就須存這種的觀想。 如果無情無愛，見到人是不是就把嘴堵起來，不理睬人呢？這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心，但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就憎恨人，這樣也不對。 那麼，要怎樣才對？就是不愛，也不憎。「不愛不憎為中道」，修道修什麼道？就是修這個中道，對誰都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠里。各位注意！不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你，你的心就好像小兔子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你，這是好事，其實是想把你拖到地獄去！ 各位善知識！要在這個地方用功夫，要真真實實地了解：「愛欲，是一件很麻煩的事。」從無始劫以來，生死不了，為什麼？就因為被「情愛」二字所害。若能「斷欲去愛」，才能超出三界，了生脫死。凡是你所願意的，就是愛；你所討厭的，就是憎恨。我歡喜這個，就生出愛心；我厭惡那個，就生出憎恨心，這都是感情用事。 修行人不應該用感情來處理一切事。可是也不能像關帝公似的，坐在那里繃著臉，給他叩頭，他也不理睬。對人要和藹，要有禮貌，不可貢高我慢，目空一切。總之，對人要以慈悲為懷，方便為門，處處為人著想，令人生歡喜心，我們還有這口氣在，就要對人好，可是不應有情愛的思想摻在內。各位！切記切記！這是很重要的法門。 念〈楞嚴咒〉銷去每一個人的愛欲 節選自 宣化上人《大佛頂首楞嚴經淺釋》 在人間，一般人稱你阿難是多聞第一，佛對阿難說，你雖然記得這麼多東西，可是還免不了摩登伽這種難。換一句話說，就是你見著女人就迷了！你說你有什麼用啊？你讀的書再多，你記的佛法再多，你見著女人就迷了，那你有什麼用啊？為什麼你這樣子呢？問這個阿難。現在阿難大約臉也紅了；雖然証初果，聽釋迦牟尼佛一問他這話，那臉也變成紅的了。 佛說，你學了這麼多佛法，一見著女人就發了毛，就發狂了！跟著那個女人跑到她的家里去，幾乎做出來不可告人的事情。你到底為什麼啊？這時候，像是法官審問這個阿難。何須待我佛頂神咒：你為什麼要等著佛所說的“佛頂神咒”，要我用這〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩去救你呢？你自己記得這麼多的三藏十二部，你為什麼不念一念給她聽一聽呢？你為什麼自己做不得主呢？你見著女人，什麼都忘了！所以你要我這個〈佛頂神咒〉救你出難。摩登伽心淫火頓歇，得阿那含：在這個時候，摩登伽女這種淫欲的心，這種無明即刻就消滅了，証到阿那含。初果須陀洹、二果斯陀含 ，這是証到三果阿那含。 當時這摩登伽女一見著阿難，就生出一種愛心來，對阿難那比她生命都重要了，所以就叫她母親一定把阿難給拿來。她母親就念〈先梵天咒〉，把阿難就迷去了。雖然說迷去了，實際上，本來邪不勝正的，阿難如果對摩登伽女一點意思也沒有，她就念咒也沒有用的。一定阿難一見著這個摩登伽女，這個小姐這麼靚麗，看了幾眼，左一眼、右一眼看，這個小姐這麼美麗！回頭想要不看，又舍不得，又想要看一看。那麼看了幾眼，這心里頭已經就想這摩登伽女美麗了，所以她母親一念咒，他也就迷了，跑進屋里去了。如果不是這樣子的，那他也不會去的。 佛知道阿難將要毀戒體的時候，就趕快說〈楞嚴咒〉，叫文殊菩薩持咒往護──用這個咒去把他救回來了。到那個地方一念〈楞嚴咒〉，阿難明白了，“啊，我怎麼跑到這個地方來了？”好像如夢初醒，趕快跟著文殊菩薩回衹樹給孤獨園去！就往回跑。 這個摩登伽女，以前是個做妓女的。這個妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。可是淫欲心雖然大，由神咒力，銷其愛欲：由〈楞嚴咒〉這一種的力量，把她的愛欲給銷了。現在我們知道念〈楞嚴咒〉的作用了吧？念〈楞嚴咒〉，就是要銷去每一個人的愛欲。說：“那以後我不要念了！我不願意消除我的愛欲，我願意保留我的愛欲。”保留？那也就隨便。你歡喜保留，也沒有人勉強叫你不保留。可是這一種〈楞嚴咒〉，不單能銷愛欲，而且還能增加你的神力，增加你的智慧，這一種的力量，是不可思議的。 愛欲是一種苦，前邊不講“憎愛二苦”嗎？你不要以為愛就是好的。你看，好像某一個人愛某一個人，愛不到，就總心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所謂吃飯也沒有味了，睡也睡不著了，一天到晚就想追求對方，求所愛！結果也追求不到，不能得手。想來想去，也不停止，這豈不是苦呢？這愛是個苦啊！你不要以為愛是個好的東西。 由愛故生懼，由愛故生怖； 若遠離愛欲，無懼亦無怖。 --

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