禪宗思想 [禪宗思想] 發表時間：2014-04-26 13:11 點擊:87 禪宗,是中國佛教的一個宗派,它是在融合印度大乘佛學和中國的道家學說基礎上形成的, 發軔於六朝,至隋唐而趨於成熟。慧能是它的最主要的代表人物,記載慧能思想的《壇經》 是禪宗最重要的著作。 禪宗對唐代以後中國文化的發展影響極大。禪宗的思想還傳到了日本和朝鮮半島。在今天 ,不僅在東亞,就是在歐美等地,禪宗也仍然有明顯的影響。 如人飲水,冷暖自知 如人飲水,冷暖自知,是禪宗的一句座右銘。水的味道,水的冷暖,水給人的感覺,只有喝水 的人自己知道,這種親身的直接體驗是無法通過語言傳達的。 禪宗強調當下的解會,西方只在目前。在禪師的對話中充滿了「當下會得」、「當下開悟 」的話頭。禪宗通過當下的體驗,切斷外在的糾纏,直接面對世界,確立世界自身的意義,看 飛鳥,聽雞鳴,嗅野花之清香,賞飛流之濺落,自己心中會得才是最根本的。對於禪來說,一 花一世界,一草一天國,牆角一棵不起眼的野花,靜靜地開放,就是一個圓滿的宇宙。 有一位禪師問他的老師:「怎樣才能解脫呢?」老師反問他:「誰縛你?」是你自己將自己捆 縛了起來。禪宗是崇尚「自己」的宗教。禪僧們說,用金子做的佛像,經不住火的冶煉;用 泥做的佛像,經不住水的浸濕;真正的佛就在你心頭坐。佛在你的心中,沒有一個超越於心 靈之外的佛。當然崇尚「自己」不是自我迷戀,而是將「自己」從重重束縛中解脫出來。 禪宗將人的自性稱為「本地風光」。在禪者看來,每個人都有自己的生命田地,人應該到自 家田地裡耕種,而不應該丟棄自己的真實感受。如果一心仰望著經典,仰望著權威,這等於 心雖然在自己身上,靈魂卻跑到別人田地裡去了,結果弄得自家田地荒蕪。 禪門有詩道:「盡日尋春春不歸,芒鞋踏破隴頭雲。歸來笑捻梅花嗅,春在枝頭已十分。」 春就在你自家的梅花樹上,就在你的心中,放著滿樹鮮花不顧,捨近而求遠,捨己而求他,實 在是白費功夫。禪門的妙悟要靠自己的直接體驗,而不是靠向外求取。 唐代有個和尚問翠微大師:「什麼是道?」翠微說:「等旁邊沒有人的時候,我再告訴你。」 等到他們走進一個園子,那和尚說:「這裡沒人,請你告訴我。」於是,翠微指著竹子說:「 這根竹子這麼長,那一根就短了不少。」 在直接體驗中,一個充滿生命的豐富多彩的世界就呈現在人的面前,言語在這裡不能起任何 作用。禪宗中有這樣一個比方,一個人上樹,口銜樹枝,腳不踏枝,手不攀枝,這時樹下忽然 有個人問他:「如何是佛法大意?」他要是回答,只要口一開,就會摔在地下。 如人飲水,冷暖自知,禪宗強調生命體驗的直接性。當代人類生活的一個特點,就是體驗的 直接性越來越少,我們幾乎是憑借媒介而生活,我們努力地將自己織進世界的網中,在網中 有了自己的地位。媒介給我們帶來便利,但不知不覺中我們感受真實世界的心卻遲鈍了。 禪宗在這方面對我們當代人是有啟發的。 美從何處尋. 唐代的龐蘊居士對禪有精深的理解,他是藥山惟儼大師的弟子。一次他下山,告別藥山,藥 山命門下十多個禪客送他。龐居士和眾人邊說邊笑,走出大殿,但見漫天的大雪,紛紛揚揚, 天地正在一片混茫之中。眾人都很歡喜。龐居士指著空中的雪片,不由得發出感慨:「好雪 片片,不落別處。」有一個禪客問道:「那落在什麼地方?」龐居士馬上打了他一掌。 龐居士的意思是,好雪片片,在眼前飄落,你就盡情欣賞天地間的這一片瀟灑風光。「好雪 片片」,不是對雪作評價。如果作評價,就是將雪作為對象。禪宗強調的是融入世界中,不 對世界作評價,好雪片片就呈現在你眼前。 「不落別處」,龐居士的意思不是說,這個地方下了雪,其他地方沒有下。他不以「處」來 看雪,「處」是空間;也不以「時」來看雪,如黃昏下雪、上午沒下之類。以時空看雪,就沒 有雪本身,那就是意念中的雪,那是在解說一個下雪的事實。 禪宗認為,我們無法解說世界 ,只能感受世界。大雪飄飄,不落別處,強調的是心靈的感受。這個故事告訴我們,生活處處 都有美,只是我們看不見而已。我們抱著理性的頭腦、知識的眼光,熱衷於去解說世界,就 無法發現世界的美。因為我們站在世界的對岸,一道知識的河流正將我們和世界隔開。我 們得到的世界,只能是一些知識的殘片,而不是世界本身。人們常常對眼前的「好雪片片」 視而不見,糾纏在利益、慾望和理性計較中,生活的美意被遮蔽了。不是世界沒有美,而是 人們常常沒有看美的眼睛。 顯現一個生機勃勃的世界 禪宗強調寂靜,禪宗的大師們多住在深山,與枯樹寒林為伴,但這並不意味著他們喜歡死寂 而排斥活力。 禪宗大師是在寧靜中感受世界的活力,在淡定人生、豪華落盡之後,體味世界的溫情。禪是 活的,一位禪師問他的老師:「佛法大意是什麼意思?」這位老師說:「活物,活物。」 禪宗中有一位大師叫洞山良價,有弟子問他:「如何是佛法大意?」他回答說:「落花隨水去 。」這弟子還是弄不懂,再問他,他說:「修竹引風來。」佛法大意就是在我們面前的這一 個生機勃勃的世界。禪具有活的精神,禪的根本秘密,就是對活力的恢復;禪宗最高的法,就 是「活法」。 忙碌的世界並不一定就是活潑的世界,擠得滿滿的時間表並不代表有意義的人生。禪要恢 復人生活的單純,在單純中感受繁複;恢復世界的原有寂靜,在寂靜中聆聽世界的聲音。就 像深得禪法的中國茶道強調的,茶室裡沒有鮮艷的顏色,沒有噪音,沒有一個多餘的動作,沒 有一句多餘的話,一切都在自然地運轉,在這寂靜中恢復人的靈覺,去聽茶聲、風聲和心聲 。讓無心的蓮花緩緩開放,淡淡的草芽在雪中孕育。 禪說,世界是活潑的,只是因為我們匆忙、煩惱、滿腹心事,所以心靈感受不到。我們對待 這個世界,通常的做法是利用它、戰勝它、消費它,不斷地解釋它、分割它,就這樣,活潑的 世界離我們遠去。禪要恢復的活力,是生機勃勃的世界。宋代詩人黃庭堅一次去拜見祖心 禪師。祖心一時高興,問了他一個問題:孔子曾說:弟子們,我對你們沒有任何隱藏。這話怎 樣理解?黃庭堅正準備回答,祖心制止他:不是,不是。黃庭堅不解。兩人接著到山間散步, 當時正好木樨花開,清香四溢,祖心說:你聞到木樨花香嗎?黃庭堅說:我聞到了。祖心說:我 對你沒有任何隱藏吧。黃庭堅當下大悟。 當一悟之後,遮蔽消除,人們眼前就會呈現一個充滿意味和情趣的世界。這裡一片澄明,一 片光亮,如同木樨花開,清香四溢,心靈沐浴在一片香光之中。悟的過程,其實就是將心中的 那層遮蔽揭去的過程,就是對本真世界的回歸。不是為生命製造陽光,生命世界中本來就有 陽光,每一個人的生命都是一盞燈,都有靈光綽綽。 禪宗中有個靈雲悟桃花的故事。靈雲是唐代的禪師,他隨一位大師學法,遲遲不悟。有一年 春天,他在禪院後山看到漫山盛開的桃花,鮮艷奪目,突然悟到了佛法。於是作了一首詩:「 三十年來尋劍客,幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後,直至如今更不疑。」桃花日日盛開, 為什麼平時靈雲沒有見到桃花,而悟後才看到桃花燦爛,躍然眼前,就因為平時他的心靈被 「煙霧籠罩」,被他心中的厚厚的成見「欺瞞」。悟,恢復了一個充滿生機的活的世界。 --

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