若由異門，依他起自性有三自性，云何三自性不成無差別？ 若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實； 若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實； 若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。 依他起的有三種自性，先前說這三種自性是非異、非不異。 這邊的問題是 云何三自性不成無差別？ 這句話以印順法師的拆解是： 為何「三自性不」「成」「無差別」？ 也就是說，為何三自性是分開的而不是無差別的？ 後面的解釋大概是， 若由「異門」成就了依他起自性，就不會是遍計所執自性，與圓成實自性。 若成就了遍計所執自性，就不會是依他起自性，與圓成實自性。 又若成就了圓成實自性，也就不是依他起自性，與遍計所執自性。 就我自己的理解， 三自性的主題，是一致的。好比說我們的色身。 因為過去的種下的因，而產生了此世在這成為人身的果。 這邊是屬於依他起自性，應該就是針對因果運作的部份。 依照成唯識論內說的 「如是所說，一切我執，自心外蘊，或有或無。自心內蘊，一切皆有。 是故，我執皆緣無常五取蘊相，妄執為我。」 有了色身，有自心，與外蘊等的運作功能，源由這五取蘊，遍計所執著為有「我」。 遍計所執的自性，應該就是針對於這個行為的部份。 圓成實自性則應該是， 當有色身時，但是可以在色身五蘊運作時而不「取」，能夠自性空的時候。 這三種的主題都是色身，但是卻又是不同的。 依他起的部份就是，現在的色身是過去種下的因所得的果。 遍計所執自性是，有了色身之後的執著，而注重於「執著」這個行為本身上面。 圓成實自性的部份應該是，當有了色身，但是能個做到自性空的時候。 復次，云何得知，如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？ 由名前覺無，稱體相違故；由名有眾多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。 此中有二頌： 「由名前覺無，多名，不決定；成稱體，多體，雜體相違故。」 「法無而可得，無染而有淨，應知如幻等，亦復似虛空。」 印順法師認為這個問，在成立唯識而無義上，是很重要的。 依他起自性是，一切有因緣生滅的種種虛妄境界， 遍計所執自性是，一切的依他起之中的，「似義」顯現執著。 那麼遍計所執是由自於依他起自性的，怎麼不是稱為依他起自性法的體呢？ 印順法師認為這個問，在成立唯識而無義上，是很重要的。 在解釋這邊時，印順法師用了許多先前五種遍計「名」「義」的相關細節。 在有名字之前， 或有名言熏習之前，也應該可以是說，在給事物一個定「義」之前，沒有「覺」。 因為沒有「覺」，依他起與遍計所執所「見」到的「相」會不同，也就相違了。 當知到一個境界顯現的「名」「義」，而後接收到這個境界時， 或感覺的這境界是此「名」此「義」。 不知道這個境界的「名」「義」時，而後接收到這個境界時， 就不會連結到那個「名」與「義」， 這時接受，或說「見」到的「相」就不是那個「名」或那個「義」。 有了名字之後， 一個境的名字可能有很多種，所遍計的「義」就出現了很多種。 一個境只是一個境，當有了很多的「名」與「義」，成了多體， 兩者也就相違了。 名字不決定， 這邊好像是說，有了一個名字，但是它的「義」可以有多種而不決定。 這樣子「義」就雜亂了，也就是雜體了。 上面我用的詞是用「境界」，這個應可替代為，對應意根的「法」。 然後在套入頌中。 復次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？ 此若無者，圓成實自性亦無所有； 此若無者，則一切皆無。 若依他起及圓成實自性無有，應成無有染淨過失。既現可得雜染清淨， 是故，不應一切皆無。 此中有頌：「若無依他起，圓成實亦無，一切種若無，恒時無染淨。」 依他起顯現的實為無所有或說唯識而無義， 這邊兩個一切，印順法師的說法為『「非一切」所現的也於「一切」時中』。 所以應該是，依他起自性不是所有的(not all)，在一切的時間當中都是沒有的。 如果是一切皆無，那麼也是無。 依他起為沒有了，圓成實也沒有了，那麼也就應該沒有「染」「淨」， 可是現在可以證得有雜染清淨， 所以不是一切皆無。 -- 隨聞而得覺，未聞慎勿毀，無量餘未聞，謗者成癡業。 如文取義時，師心退真慧，謗說及輕法，緣此大過生。 惡意自性惡，不善不應起，況移於善處，應捨大過故。 【大乘莊嚴經論 成宗品】 --

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