聖嚴法師著，《佛教入門》 上篇 佛陀示現 佛教為何出現在印度？ 頁13-24 一、釋迦牟尼 在古代的印度，一個小小的城市國家，迦毘羅衛城，降生了一位王子，名叫悉達多， 後來出家修道，成了無上智慧的徹悟者，也成了無量福德的圓滿者，更成了最高人格的究 竟者，所以稱為「無上正等正覺」的佛陀。因為他是出生於釋迦族（Sakya）的一位聖人， 故被尊稱為釋迦牟尼。 二、何謂佛教 自從佛陀創始了教團之後，到目前為止，大致上分成兩大系統，在世界各地傳流下來 。南方的小乘系統，有錫蘭、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國、越南等；北方的大乘系統，有 中國（包括西藏）、朝鮮、日本等。它與世界性的猶太教、基督教和回教，並稱為四大宗 教之一；但是，佛教與其他宗教的最大不同之點，在於「無神」的教義。不論任何宗教， 若非崇拜多神的偶像，便是信奉一神的主宰；實際上，猶太教、基督教、回教，同出於一 個根源，同屬於一神信仰的宗教。唯獨佛教，別樹一幟，主張因緣與因果，否定神的權威 ；因此，普通人以為，不信神的主宰，便會落於唯物的思想，站在佛教的立場，既不偏向 唯神論的迷信，也不走向唯物論的極端，主張以合理的身心，促進個人以及協助他人的人 格之完成。誰能達到這個目的，他便是成了佛陀的人。佛陀將他自己成佛的經驗和方法， 告訴他的弟子們，弟子們一邊照著佛陀的話來修行，同時也輾轉地告訴他人，這便是以成 佛的方法，教化人類大眾的佛教了。 佛教既然不同於唯神論和唯物論的偏激，所以是平易近人的宗教，更是寬容博大的宗 教。為了理解佛教之所以出現在印度，不妨把佛陀出生以前的印度，介紹一下。 三、印度的民族 印度這個民族，自古以來，便相當神祕且複雜，在宗教信仰方面，尤其複雜而繁多， 但在西元第八世紀之初的回教徒入侵印度之前，印度尚未發生過宗教的戰爭，當回教徒以 武力征服之後，和平與慈悲的佛教，即首遭滅亡之禍。經過兩、三個世紀回教王朝的統治 之下的印度，下層社會的民眾之間，也有不少人成了回教徒，起而與其原來的印度教對立 ，此後，印、回兩個宗教之間，戰禍連綿，迄今未了。第二次世界戰爭結束之際，印度從 英國統治了三百年的殖民政府之下，獲得了獨立，但卻在印度領土之內，割出了一個新的 回教國家巴基斯坦，縱然在印度境內的回教徒們，有了自己的回教政府，印、巴兩個政府 之間，依然時起戰端。 至於印度教，乃是佛陀降生之前，印度民族的固有信仰，先是婆羅門教，經過歷代的 變遷而成為現在的印度教。 印度在西元前二千五百年至二千年間，即已有了屬於青銅器時代的都市文明，當時的 印度人民，在以農業為主而兼營工商的情形下，已在衣食住方面，享受到了高度的生活水 準，此從一九二二年，印度河流域的莫恩求達羅的遺跡發掘之中，已被證實。然而此一都 市文明，於西元前一千五百年之時，由於來自西北方的印度雅利安民族之侵入，便受到了 破壞，此一新來的民族，相信也曾受到原住民族文化的影響，從而形成以雅利安民族為主 流的印度文化。 從語言學上考察印度雅利安民族，和今日歐洲語系的各民族有其關聯，所以統稱之為 印度雅利安語系的民族。其中的雅利安民族，是由中央亞細亞的高原，通過阿富汗尼斯坦 ，到達印度河流域，再向南侵而至恆河流域，結果，完成了以印度河流域為中心的婆羅門 教，以及以恆河為中心的許多新宗教，佛教便是極具代表性的一大新興的宗教。 可是，印度除了白種的雅利安人，尚有膚色黑暗的土著達羅維荼人，住於南方，另有 一支接近中國邊界的蒙古族，釋迦牟尼的降生地，現在也從印度本土分裂出來，成立了一 個僅有一千多萬人口的小王國，叫作尼泊爾，以其現在的住民而言，與蒙古血統的黃種人 無異。因此，近世的學者之中，例如英國的歷史家史密斯氏（Vancent A. Smith），以為 釋迦牟尼即是蒙古系的黃種人，但是，依據佛典中的記載，以及傳統的見解，佛陀是雅利 安族的白種人。 四、婆羅門教 所謂婆羅門教，是雅利安人的宗教，這個宗教的形成，是在雅利安人進入印度之後， 居於印度河流域的時代，後來，恆河流域產生了耆那（Jina）教，特別是佛教等新宗教， 經過長時間的相互影響，婆羅門教本身也發生了革新運動，故到近世以來，稱之為印度教 。但在本質上說，印度教與婆羅門教的意味，並無差別。所謂婆羅門，是雅利安人之中世 襲的祭師階級，他們在宗教上佔有無上的權威，故將他們的宗教稱為婆羅門教。 若從文化史的背景上考察起來，婆羅門教的根源，並非產於印度，而是印度歐羅巴諸 民族的共同信仰，例如印度與波斯的宗教之神，大致相同，印度的善神為提婆（Deva）， 惡神為阿斯羅（Asura到佛教之中稱為阿修羅）；在波斯的袄教，善神為阿訶羅（Ahura） ，惡神為阿劣曼（Ahriman）。印度教祭火，火神為阿耆尼（Agni）；袄教也拜火，火神 是阿脫爾（Atur）。同時，這兩個宗教，均用一種蘇摩（Soma）的草製成的酒，當作祭神 的聖物；也均用動物作為供祭的犧牲。由此可以明瞭波斯的袄教和印度的婆羅門教之間， 有著共同的淵源關係。即使古代的希臘、羅馬和日耳曼人的諸神之信奉，也是基於同一個 起源，後來被基督教征服之後，歐洲各民族才和他們原有的宗教告別。 五、階級制度 婆羅門教的主要特色，即是以聖職為中心的階級制度（Caste），以及聖典之神聖的 兩點。這個階級制度是世襲的，永無變更之可能的。這是由於有西北方侵入印度的雅利安 人，在社會活動和日常生活中，賴宗教來解決的問題，佔了極大的比重，凡事均不敢不考 慮到和諸神的關係，奉獻供物，祈求諸神息怒，並且給予恩寵。因此終日以祀神為務的祭 師們，在智慧上能夠理解宗教的神祕，尤其熟悉祭神的儀禮，無形之中，即在人民心中， 自然取得了很大的權威和崇高的地位。他們在印度住定以後，大概未有多久，這個以婆羅 門為最高階級的觀念，即已形成。第二階級為從事治安及保衛人民的武士，稱為剎帝利； 第三階級為從事農工商業的一般庶民，稱為吠舍；第四即是最低階級的奴隸或賤民，這是 以被雅利安人所征服的原住民為主的，稱為首陀羅。 這種階級制度，當然是不合理的、不公平的。佛教之能在婆羅門教的國土中，得到發 展的機會，原因當然很多，反對階級制度，主張四姓平等，乃是主要的因素之一。可惜， 當佛教被回教消滅之後，印度教再度抬頭，階級制度依然存在。而此階級制度的規定，即 載於他們的神聖的《吠陀》（Veda）的聖典，所以相互為因，根本無法廢除。 六、《吠陀》 婆羅門教的第二特色，是把他們來自天啟的聖典，視為絕對的真理之所在，共有四類 ，總名為《吠陀》（意為知識），即是他們的四大根本教典。 （一）《梨俱吠陀》（Rg-veda）：這部書不但是印度最古的文獻，也是全體印度歐 羅巴民族中最古的文獻，總集了一千多首宗教讚歌，在其中看到了雅利安人到了印度河流 域的五河地方，率直地吐露了他們對於宗教的感情，對於種種神明的奉祀與祈禱，其中有 關前面所知蘇摩酒的供養之處很多。這些讚歌，由祭師階級的婆羅門，代代相傳，且為以 口傳口，不以文字記載，視為無上的神聖。 （二）《莎摩吠陀》（Sāma-veda） 及（三）《夜柔吠陀》（Yājur-veda）：在內 容方面，此二《吠陀》，不出《梨俱吠陀》的範圍，乃是為了使用於各種不同的祭典，編 集而成。 （四）《阿闥婆吠陀》（Atharva-veda）：大致也和《梨俱吠陀》類似，所不同者， 其中有著很多用於各種場合的咒術及魔術，這是它的特殊之處。所以近代學者之中，有人 以為《阿闥婆吠陀》，或者是反映出了雅利安人受到印度土著民族的民間信仰之影響，才 有這樣的聖典出現的。 除了以上四種被稱為《吠陀》「本集]（Saṃhitā）或《吠陀》文獻之外，尚有《梵 書》（Brāhmana）、《森林書》（a?yaka）、《奧義書》（Upani?ad）等三種，也應包含 於吠陀文獻之內，而被視為《天啟書》（uti），以別於後世產生的《聖傳書》（Sm?ti） 。其中特別是《奧義書》，宣說了非常高深的形而上學，故為研究印度哲學學者們，極其 珍貴的文獻。到了西元紀元之後，婆羅門教的內部，也發展出了各式各樣的哲學學派，不 過，凡是屬於婆羅門教的任何派別，無不將《天啟書》視為絕對的神聖。 　　總之，婆羅門教雖可因為時地環境的變遷而有所不同，對於婆羅門階級的特權和《吠 陀》神聖的信念，乃是永遠不變的。當回教侵入印度之後，用武力壓迫印度人民改奉回教 ，自屬事實；然在下層的賤民社會，取得許多人的真心信仰，苦於宗教的階級制度，亦未 嘗不是原因之一，這是可想而知的事。 七、恆河流域的文明 再說，定居於印度河流域的雅利安人，漸漸向東方移動擴展，到達了恆河流域。在西 元前五百年頃，恆河流域的文化，已從傳統的雅利安文化中，得到了新生的機運，大大小 小的許多王國，已漸次成立；那些共和政體的國家，人民居住在一個一個集體的村鎮裡， 遇有大事，即在樹蔭下或公共的會堂之中集會討論，會中如果無法求得全場一致的通過， 便由調停委員會來處理岐見的糾紛。他們的政治領袖，雖稱為「王」，卻是由人民推選出 來的。他們的生活，是以農耕與畜牧為主，農村之外，也有從事鍛冶及陶器等職的村落， 工商業者已有了各自的同業公會的組織，城市則為財富的積蓄中心。在恆河與喜馬拉雅山 之間的肥沃的森林地帶，已被這些人們開拓成了景色幽美的殖民地區。 當然，在原則上，他們依舊承認婆羅門教的特權，然在這片新開發的土地上，不論在 經濟或政治方面，均呈現著新的氣象，因此也開始在精神方面有了新的要求。他們試著發 出了疑問：「我們在這新環境中，開闢了土地，組成同業公會，進行著大規模的經濟開發 ，建設了新的都市，為什麼在宗教方面，還是停留在古老的桎梏中呢？對於我們無法接近 的《吠陀》聖典，以及世襲的婆羅門階級的特權所提供的宗教，真的能滿足自身的希望嗎 ？」於是，便產生了一種新宗教的要求。 八、新興的宗教 所謂新宗教，當然是和傳統的婆羅門教不同。那是不依賴傳統信仰和聖典的權威，而 是基於各自的體驗所產生的信念；也就是說，不要仰仗外在的給予，而要藉著自我的尋求 ，來滿足宗教的信心。 由於這樣的要求，一些抱有宗教熱忱的人，便放下了一切的世務俗累，走出家庭，隱 向山林，專心於精神的修養，以期從切身的體驗之中，徹悟宇宙的真理，解除人生的苦惱 。像這樣的出家人，當時即被稱為沙門（ama?a），他們在婆羅門之間，也可算得上是為求 真理的良師，窮年竟月地長期修行的故事，在婆羅門教的《奧義書》中，也曾說到過；可 惜，在婆羅門教方面，受了既成的教權的限制，不能活用《奧義書》或自由地加以討論和 思索，所以不能做到出家的沙門那樣，如想達成這個目的，必須放棄他們的特權和家庭， 跟著沙門去度出家修行的生活。 因此，比起婆羅門來，沙門的人格地位，自然高尚得多；人們對於這樣的修行者，生 起恭敬心，不足為奇，所以供給衣食，使得他們沒有生活之憂，得以一心修行。這一風氣 的形成，到了西元前五百年之時，已由沒有組織的雲水狀態的個別的沙門群中，出現了好 多位擁有數百名乃至數千名弟子的大沙門，各自成為一個教團，以他們自己所體得的道理 ，教導他們的弟子。 這種思想的傾向，是自由化的結果，但也不是統一宗教的局面，而是宗教思想極為活 潑和繁雜的時代。最不可思議的，在這些新興宗教的沙門團之中，竟有一種極端的唯物論 在內，他們宣揚現實的美好，嘲笑婆羅門的宗教和世間的道德。這一思想對於當時的印度 社會，影響很大。但是，無理地迷信神權和天啟，固然不是人類的幸福之道，如果一味地 崇拜現實世間的名利物欲，更非人類的幸福之道。為了挽救這兩個走極端的思想危機，所 以在許多的沙門團中，出現了兩個新的宗教，那便是耆那教和佛教。 耆那教和佛教，不僅在發生的年代相近，即使在思想上也有好幾個共通之處，例如， 兩者的教主，均係武士階級的王子出身；最大的相似之點，耆那教與佛教，都是反唯物的 無神論者。不過，兩者的命運卻不相同，佛教在印度，先被印度教所兼併，復遭回教徒的 徹底破滅；耆那教卻在印度歷史上，從未中絕過，目前尚有一百萬左右的教徒。相反地， 佛教雖在印度滅亡了，卻在亞洲各地發展成了世界性的一大宗教，而且在印度的新舊各種 宗教之中，唯有佛教發出的光芒，使得全世界的人類，感受到了印度文化的崇高偉大。 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.115.179.178