http://www.bfnn.org/book/books/0014.htm#a60 最好修學那一宗？ 在前面已經說過，佛教的各宗各派，都是由於學佛者的根性及時代環境的不同而產生。所 以如果站在佛教的根本立場上說，宗派是多餘的，如果執一非全，那不唯是學佛者個人的 損失，更是整個佛教的不幸；正像浙江的寧波人喜歡吃臭，湖南人喜歡吃辣，山東人喜歡 吃辛，山西人喜歡吃酸，那末你說，究竟那種該吃，那種不該吃呢？ 佛教的內容，無所不包，雖不即是科學，但不違背科學；雖不即是哲學，但卻超乎哲學； 雖不即是文學，但卻確有文學；雖不即是美學，但已創化了美學；雖不即是宗教，但也不 缺宗教的素質。 因此，我們修學佛法，最好是選擇近於自己根性或興趣的，作為入門的方便。在中國的大 乘八宗之中，唯識近於科學，三論近於哲學，華嚴及天臺近於文學，真言及淨土近於美學 ，禪宗是佛法的重心，太虛大師說：「中國佛教的特質在禪」，任何一宗，均可彙歸禪的 精神；至於律宗，乃是整個佛教的基礎，它對佛教的重要性來說，正像六法全書對於中華 民國，所以嚴格地講，律宗不該自成一宗，律宗應該遍屬於各宗，至於宗教的素質，乃是 各宗皆備的。 自晚唐以下的中國佛教，禪宗特盛，繼而禪淨合一，晚近，禪宗出了寄禪及虛雲，淨宗出 了印光，律宗出了弘一，天臺出了諦閑，華嚴出了月霞，唯識出了歐陽竟無（漸），但從 大致上說，在民間仍以禪淨二脈的影響力較大，在學術界則以唯識的影響力較大。 密宗雖也盛行，但是非常混亂。 最值一提的，是太虛大師及其門下，他們不再拘泥於某宗某派，而是直從佛法的根本精神 上，統看各宗各派，打破門戶界限，還歸各宗的本來地位，太虛大師以三大系，統攝大乘 各宗派，那就是：法相唯識宗、法性空慧宗、法界圓覺宗，因此，除了唯識及三論兩宗各 成一系之外，其餘各宗，均歸法界圓覺宗所攝。 到了太虛大師的學生，近人印順法師，又將大乘三大系更動了一下，稱為： 性空唯名論、虛妄唯識論、真常唯心論。 太虛大師以法界圓覺為最圓滿，印順法師則以性空唯名為最究竟。 前者一生推崇起信論及楞嚴經，後者宗本阿含教義，貫透般若空的思想，人家說他是三論 宗，他卻否認此說，因為中國的三論宗已經滲入了中國的思想，而非印度空宗的原來色彩 。 事實上，不管你叫它甚麼名字或放在甚麼地方，玫瑰花總是一樣地香。古今諸大德的左判 右攝，乃是為了使人更加明白佛法的內容和研究的系統與方法，若要修學，凡是走上了路 ，「法法皆通涅槃城」。因為，佛法只有淺深偏圓之別，而沒有好壞是非之分；淺的是深 的基礎，深的是淺的進展；偏的是圓的部分，圓的是偏的全體。然從研究上說，必須脈絡 分明，所以要左判右攝。 不過，到此為止，我們應該注意，中國的大乘八宗，已經歸納成了三宗，八宗的門戶，應 該不復存在，乃至大小乘的界限，也當一律剷除，俾使整個的佛教，重歸統一。如果尚有 甚麼人要做某宗某派的孤臣孽子，希望成為某宗某派的第幾代祖師，那是沒有必要的事了 ；事實上，歷代高僧，未必就是某宗某派的第幾代祖師，徒有法卷授受的所謂「嗣法門人 」，也未必就是有證悟的高僧。 至於大乘與小乘之分，也根本不受南傳上座部佛教的歡迎，中國人說他們是小乘，他們也 會說大乘非佛教，這種分河飲水而彼此輕視的局面，誰說是合理的呢？ 當然，對於一個初進佛門或將進佛門的人來說，起步點的選擇是必須的。以我的看法，初 出家的比丘及比丘尼，應該先學僧尼律儀，但卻不必就入律宗；晚年學佛的在家居士，應 該專心念佛，但卻不必就入淨土宗，也不必就是念的西方阿彌陀佛──尚有兜率內院的彌 勒佛，東方的藥師佛與阿ㄔㄨ＼佛等；如果是以學術思想的態度來親近佛教，那末般若空 及唯識有的兩大系，都是最富發掘價值的寶藏。 以修學的行程來說，可以分為兩種，一是難行道，一是易行道。 難行道是指自初發菩提心起，生生世世行菩薩道，生生世世犧牲自己而成全眾生，那是靠 著所發的願力，維持住一生又一生的救世工作，這是非常艱難的行門，如果願力不夠堅強 ，往往會在再三再四的挫折之中退心，但是這一行門的行程，卻比易行道來得快速，要比 修學易行道更早達到成佛的目的。 易行道是指藉著諸佛願力所成的淨土，長養各自的慧業，也就是以凡夫的身分往生佛國， 在佛國的環境之中培養慧業，到了「不退」的程度，乃至到了聖位的境界，再入凡界行菩 薩道而廣度眾生，所以，這是比較安全而穩當的，卻是迂曲而緩慢的。 一般沒有自信或信願不夠堅決的人，最好是修學易行道，易行道的宗教價值及其作用，可 以說與基督教的求生天國，有著異曲同工之效，雖然兩者的內容不可同日而語，但其強調 「信」的力量則幾乎一致。再說，基督教講「信、望、愛」，佛教則強調「信、願、行」 鼎足而三的功能。 所不同的，佛教是以眾生的本身為主，基督教則以上帝為主，基督教的出發點及其目的， 無非是為了上帝的權威、服從上帝的權威、依賴上帝的權威。 佛教則為以眾生自己的力量感通諸佛而期進入佛土，與佛同處，所以，除了死心塌地的信 ，還需要與佛的願力相應（不是如基督教所說的「寵愛」），才能往生佛國， 諸佛的願力有「通」與「別」的兩種：通願是諸佛共通皆有的，那就是： 「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」 通常稱這為四弘誓願； 別願是諸佛各別成就的願力，比如阿彌陀佛的四十八願，藥師佛的十二大願。 唯有我們也發了諸佛的通願，才有進入諸佛國土的希望，也唯有能與某佛的別願相應了， 才有生到某佛國土的可能。這一點，在今日以念佛而求往生佛國淨土的人們，幾乎很少注 意。同時，當我們修學淨土行的易行道時，必須要把內心的至誠懇切，表現到生活的言行 上來，淨土的眾生是「身、口、意」三業清淨的，我們凡夫雖不能做到絕對清淨，也當儘 量使自己的身心淨化，淨化的德目便是五戒十善，如果內心向往淨土，行為不求淨化，那 對臨終往生佛國的希望，也是很有疑問的。 佛教的本質是崇尚智慧的，但從宗教的立場來說，與其說智慧是入佛的方法，倒不如說智 慧是修學佛法的目的，固然有人是從知解而信仰而實踐，但也有著更多人的信佛學佛並沒 有經過知解（教義）的考驗，但由信願行的實踐，也可以達到應達的目的，信願行的本身 ，卻不一定要有慧解的支援，因此，不懂教義或者也無能接受教義的人們，同樣可以信佛 學佛，他們雖然不懂教義，卻也同樣能夠得到宗教信仰的實益，比如淨土的行者，雖是上 中下三根兼備，雖不乏飽學之士，但從大體上說，淨土行的修學，則近似這一類型；再如 中國的禪宗，主張「不立文字」，主張「言思路絕，心行處滅」，他們不需要繁複的知識 ，因他們能從篤行之中，自然見到慧光，那就叫作開悟。正因如此，禪宗也就最適合中國 人「不求甚解」而崇實惠的口味，但這否定了知解葛藤以後的信仰，決不等於可笑的迷信 ，故在禪宗高僧的語錄，無一字不是智慧的結晶。 所以，禪淨二門，最受千百年來中國人的歡迎，因為這是不必要高深的理解知能作為入門 的先決條件，但也因此而引生了若干的流弊，使部分根淺障重的學者，流於愚昧疑迷、盲 修瞎練、執己非他而不自知！ 轉載註：「阿ㄔㄨ＼佛」的「ㄔㄨ＼」應為「門」內三個「人」 --

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