認識佛教　　（第五集）　　1991/12　　美國邁阿密　　檔名：17-01-05 　　諸位同修，昨天跟諸位介紹了布施波羅蜜。 在三種布施裡面，介紹了財布施，財布施包括的範圍非常的廣泛， 在佛法裡面通常又把它分為內財與外財，外財就是身外之物， 內財就是身體。 今天我們看到醫學界裡面，有許多捐贈眼角膜，或者捐贈內臟， 這是屬於內財的一種。另外，我們以體力去幫助別人工作， 這也是內財布施。如果我們給人家工作了一個小時，給人家幫忙， 要是有報酬，就不叫布施了。 如果不求報酬，我們今天講做義工，義務的工作， 這也是屬於財布施，這是我們用體力來布施，叫內財布施。 　　由此可知，布施的範圍是非常非常的廣泛，隨時隨地我們都在做， 但是就是沒有布施的心，所以他行的不是菩薩道。 假如我們是一個布施的心，你每天時時刻刻在修，統統是修六度， 統統是修菩薩法。所以菩薩法跟凡夫不同地方在哪裡？就是在一念心， 一念覺，為一切眾生，這就是佛菩薩；一念迷，為自己，這就是凡夫。 　　所以佛家常講善惡的標準，凡是為自己的都是惡，凡是為別人的都是善。 往往我們初學的人聽了，很難懂，人為什麼不為自己？諸位要知道， 凡夫之所以不能成佛，是有兩種執著，第一種是我執，第二種是法執。 我執要是破掉了，就證阿羅漢果了，法執破盡了，就成佛了。念念都為我， 我執天天在增長，所以修一切善法，執著在增長，執著破不掉， 所以佛說這是惡。你不想出三界，那是另當別論，想出三界，一定要破我、 法二執。 我執就是煩惱障，煩惱的根源，法執是所知障的根源。 　　第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因， 因此它包括的範圍也非常之廣泛。通常我們把它分為世間法與出世間法， 就是佛法與世法。 凡是別人想知道的、想學習的，我們會的，我們能的，肯熱心的去教導他， 這都叫法布施。 所以法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。 譬如說，我會燒菜，他不會，他很想學，我盡心盡力指導他、教導他， 這也是法布施。 他不會做一個工程，我會做，我指導他、教他，他會了，也叫法布施。 無論對於小朋友，像小學這些課程，你教他，是法布施， 乃至於各行各業無盡的知識、技術。假如我們的傳授是有代價的， 是收學費的，就不叫布施了。 沒有任何條件的，這才叫布施。 　　或者我們要問，現在我們在學校裡頭做老師，每個月有拿薪水的， 我們教這個小孩，算不算法布施？這個問題就在你一念心。 你一念，我為了是教底下一代的兒童，我絕對不是為名利而來的， 你所做的完全是法布施。如果我是為薪水而來的，是為了我要升等， 我從講師要升副教授、升教授，這就不是法布施了，所以完全在一念之間。 　　真正修法布施的人是非常熱心，不疲不厭。不是修法布施， 假如名利得不到，他就消沉了，他就灰心了，他的教導就不夠熱心了， 力量是有限的。 所以菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的。 特別是在佛法，佛在大經上告訴我們，「一切布施中，法布施為最」， 這個法布施是講佛法布施。 唯獨佛法能夠幫助一切眾生斷煩惱、了生死、出三界， 能夠幫助一切眾生獲得無量的智慧、無盡的德能才藝， 所以這個布施是最圓滿的、最殊勝的，唯獨大乘菩薩法裡面才具足， 所以一切諸佛如來沒有一個不讚歎的。 　　我們今天看看我們的佛教界，法布施，當然經典是最重的一項； 其次，現代有講經說法的錄音帶、錄影帶；再來就是接受各個地方邀請， 把佛法介紹給大家，把佛法推廣到社會，這統統是法布施。 可是往往有些同修，你們把那個經本一翻開，後面「版權所有，翻印必究」， 或者「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施了，這是什麼？ 這是商人在賣書，法施的功德利益統統都沒有了，是世間商人開書店，做買賣的。 這錄音帶也是，「版權所有，不准拷貝」，完了，這也不通了，所以都變成生意買賣了。 甚至於請講經的，這是少數的，先要談好供養，你請我到這裡來講經，講多少個鐘點， 你要給我多少供養，這也變成買賣了，這都不是布施。所以菩薩行只是為利益眾生， 絕對不為自己。這地方沒有供養，大家真正想要佛法，佛菩薩自己出路費， 絕對不勉強任何一個人，只要大家真正得到佛法殊勝利益，這目標就達到了。 這是說法布施包括世出世間一切法。 　　第三種叫「無畏布施」。什麼叫「無畏」？眾生身心不安，他有恐懼、 有害怕的時候，你能夠幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施叫做無畏布施， 這範圍也非常非常的廣泛。 譬如這兩個國家，另外一個國家要侵略我們，要來攻打我們，我們人心慌了。 從軍，在前方去抵抗敵人，也叫無畏布施。我在前方保護後方， 使後方人民能夠安居樂業，這是屬於無畏布施，這要知道的。 假如有人晚上走路害怕，有人怕鬼，有人怕強盜，這路很長，我送你回去，陪你一道， 你不害怕了，你心安了，這也叫無畏布施。其他的例子就不必多舉了。 由此可知，只要叫他身心安穩，離開一切恐懼，這一類的統統叫無畏布施。 無畏布施得的果報是健康長壽。 　　說到這個地方，我特別提醒同修們，吃素食是無畏布施， 一切眾生看到你都不會害怕，為什麼？你不會傷害他，這是屬於無畏布施， 這是真正做到非常圓滿的，這是得健康長壽。 法布施得聰明智慧，財布施得財富。所以我們要想這三種果報都得到， 這三種布施要認真的去修。 　　在我們中國歷史上，這三種果報最大的，可以說空前絕後的就是乾隆皇帝， 乾隆皇帝這三樣可以說都達到圓滿了。 財富是「貴為天子，富有四海」。 他真正聰明，真有智慧，健康長壽，他做六十年皇帝，還做四年太上皇。 這是他自己說「古希天子」，是自古以來希有的，這作天子，是真的，一點都不假， 他的話不是誇口的。 這麼大的福報，我們明瞭，他在過去生中，生生世世都修清淨圓滿的財施、法施、 無畏施，他才得這麼大的福報。 　　佛在大乘經上常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜。 「波羅蜜」是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿的意思。 怎樣把布施做到究竟圓滿？這是菩薩重要的一個課題。上面跟諸位所說的， 都是在日常生活當中瑣碎的這些事情，我們明瞭才知道，真的是從早到晚， 處事待人接物，時時處處無不是在修布施。 修布施，自己不曉得，這不曉得就沒修了，修了也等於沒修。 知道了，真正統統在修布施，但是這不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施是放下、是捨、 是幫助他人。 我們應當把什麼放下？這「放下」就是「捨」，「捨」後面有個字，後面是「得」， 「捨得」，小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得，你想想看，這個東西多麼重要。 　　佛告訴我們究竟圓滿的「捨」是什麼？再問問，你有沒有煩惱？有。 為什麼不把煩惱布施掉？這個重要。你有沒有憂慮？你有沒有牽掛？你有沒有生死？ 有沒有輪迴？把這個東西全部都布施掉了，你就得大圓滿、得大自在了， 這才是究竟的布施度，也就是布施波羅蜜。所以從身外之物練習，練習慢慢的捨， 捨到最後，一切都能捨，最後連煩惱、生死都捨掉了，才能夠恢復到自性的清淨光明。 　　第二是「持戒度」，六度裡面第二個。 持戒就是守法，世出世間一切事物都有一個法則，小事有小的方法，大事有大的方法， 一定要循著法則，這樣才能夠做得很圓滿，才能夠做得很快速。 所以這個地方的「持戒」，並不是指五戒、十戒（這是根本戒），此地六度裡面的持戒， 是講我們平常守法，是這個意思。 家庭裡面，家庭有家庭的規矩，父子、夫婦、兄弟，這是倫常，決定不能夠顛倒。 一顛倒，這家就亂了，父不父，子不子，就亂了。 他有長幼，有自然的一種秩序。 家庭，從早晨起來應該做些什麼事情，甚至於我們講燒飯，燒飯也有一個順序， 你總是先洗米，然後再下鍋，溫度要調得很好，你不按照這個法則，你飯也煮不好、 也煮不熟。炒個菜，這個菜下鍋也有先後，統統是方法。 無論學什麼，都有一個方法，一定要遵守方法。 　　學佛，佛的方法更是精嚴。 前面曾經跟諸位說過，我們要想在佛法上成就，必須要遵守佛教給我們修學的次第。 次第，前面在四弘誓願跟大家講得很清楚，先從發心，先發大心， 大心就是要度一切眾生的這一個願心，然後斷煩惱、斷習氣，再學法門， 最後是圓成佛道。 成了佛道，這才有能力廣度眾生，「眾生無邊誓願度」，這第一願才能夠實行、 才能夠實現，否則的話，那一願叫空願，光是說，說了做不到的。 必須成了佛道，才能普度眾生。 也許有人要問：作菩薩怎麼不行？菩薩雖然度眾生，菩薩不能度比他更大的菩薩， 縱然是等覺菩薩，等覺菩薩不能度同樣的等覺菩薩，成了佛的時候， 連等覺菩薩也都在度化之內了。 所以一定要成佛道，才能夠度九法界一切眾生，要真有這個願。 有這個願，慈悲的力量就發出來了，就能夠精進不懈。 　　現在人雖然是天天念四弘誓願，心沒有發出來，為什麼？他還有是非心， 還有人我心，還有好惡心。 這個人我跟他很好，我度他，那個人我討厭他，我才不度他， 「眾生無邊誓願度」底下還要加註解，「某些人我不度」，這不像話。 所以願不是真願，不是圓滿的願。圓滿的願心一發就是菩薩，所以你看《華嚴經》上， 初住菩薩叫初發心菩薩，叫「發心住」，那個心一發，就不得了，就不可思議， 不是六道凡夫的心量。 所以一定要真正發心，這叫菩提心。 　　佛常常教我們「慈悲為本，方便為門」，這就是教我們在日常生活當中， 如何過日子，怎樣生活。 存心要慈悲，「方」是方法，「便」是便宜，便宜要用現代話來說就是做到恰到好處。 方法裡面有方法，方法重重無盡。 所以這兩句話不一定是在學佛，日常生活當中統統普遍要用上。 譬如這一段給大家介紹六度，六度是六大綱領，是六個方法， 每一度裡頭又有許許多多的方法，可見得這個方便是重重無盡。 你要能夠善於運用，哪有不自在！哪有不快樂的道理！這屬於持戒波羅蜜。 　　第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事情都要耐心。 當年翻經的這些法師，是看到中國人有一個倔強的個性。 你看我們中國古書上常常記載著，「士（讀書人）可殺，不可辱」，這個忍， 什麼都可以忍，侮辱不可以忍，殺頭沒有關係，我都可以忍，侮辱不可以忍。 翻經的法師：好，不能忍，就忍辱，辱都能忍，還有什麼話說！沒有一樣不能忍了。 所以忍辱是專門對中國人翻的，它原來的意思只是忍耐，沒有「辱」的意思， 這是特別就中國人倔強的個性，加上這一個字。 所以小事情要有小的耐心，大事情要有大的耐心。 《金剛經》上面告訴我們，「一切法得成於忍」，你沒有忍耐，你什麼事情都不能成就。 你在學校念書，你念大學四年，你要忍四年，你不能夠忍耐四年，你就畢不了業。 到這個地方聽講兩個半小時，你要有忍心，你能夠忍得住，這一堂東西你才能聽得圓滿。 由此可知，沒有耐心，無論他有什麼好的條件，也一定是一事無成。 成功永遠是屬於有耐心的人、有毅力的人，這也是成功非常重要的一個條件。 　　我們在《金剛經》上看到，世尊給我們講菩薩六度，你展開經文看，特別強調的， 一個布施，一個忍辱，其他的講得很少，這兩樁事情講得很多，換句話說， 這兩個是成敗關鍵。 　　俗話常說「處事難，處人更難」，從前處人還容易， 現在處人比從前不知道要難多少倍，原因在哪裡？從前的教育是教我們做人的。 現在的教育是教我們做事的，不教我們做人了，所以我們不知道怎樣做人。 於是這情緒千變萬化，不要說我們沒辦法知道別人，對自己都不曉得， 自己都不知道自己，這就真難。 　　佛教給我們忍耐，忍耐分為三大類。 第一個就是對人為的加害要能夠忍受，忍人家對你的侮辱、對你的陷害，能忍， 決定有好處。 為什麼？能忍，這心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。 第二就是自然的變化，像寒暑的變化，冷暖能夠忍，飢餓、遇到天然的災害， 也要能夠忍耐。 第三種是修行，佛法的修學也要忍耐，在沒有得到法喜之前，就是功夫沒有得力之前， 修行是很苦的，這一段路是很苦的，這路子走過去之後就很樂了，為什麼？ 你功夫上軌道了。 　　譬如大家來的時候，有很多從高速公路來的，在沒有找到高速公路，在底下繞圈圈， 很苦，車子又慢，路上車又多，得有耐性。 上了高速公路，這很舒服了，很暢快了，一切阻攔都沒有了。 我們學佛也是如此，開頭學都是在摸索，無量無邊的法門、宗派，到底哪個好？ 我到底想學哪個？摸。 有的人很幸運，三年、五年就摸到了，就好像他很幸運，走小路，一下就上了大路。 有些人十年、二十年，有些人一輩子都摸不到門路，就很冤枉，就很苦了， 所以就苦一輩子。 這個地方當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。 佛法裡頭常說「佛氏門中，不捨一人」。 一個人是真心向道、真心慕道，佛菩薩常常在那裡照顧我們，到我們幾時真正肯接受了， 他來給我們一點，咱們這道路就找到了。 佛菩薩為什麼不來點醒你？點了，你不接受。 告訴你這個法門，這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝，這還得跟佛菩薩抬槓， 還跟佛菩薩爭論，佛菩薩只好不來了，這一點希望諸位細心去領會。 所以修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就，耐心是禪定的前方便， 不能忍耐就沒有底下的精進，精進的預備的功夫就是耐心，有耐心這才談得上精進。 　　「精進」，「進」是進步，由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的， 佛法是天天都要求進步，正如同儒家所教人的一樣，要日日新，日新又新， 這是孔夫子教人的。 所以現在有很多人說：儒家落伍了，佛教應該淘汰了。 他對於六度裡面的「精進」、儒家的「日新」，可以說是完全不了解。 　　進步是好現象，最重要的是要精進，精是純而不雜。 無論世出世間法，世間法像西方許多大科學家，他們在一生當中有許多特殊的發明， 你問他怎麼得來的，他就是專精，天天去研究，鍥而不捨，被他發現了。 佛法也是如此，佛法是無量法門，你必須是一門深入，你才能夠成就。 假如門門都學，這是決定不可能成就的。 門門都學，是一門成就以後的事情。 成就以後，其他無量法門，你這一看一聽，都通了，所以說一通一切都通了， 是那個學法。不是沒有開悟、沒有通達之前，你就能門門學，那個門門學就變成障礙， 這是必定要知道的。 　　在念佛法門，我們舉一個例子，其實這些事情，諸位念《高僧傳》、 念《居士傳》，看看古人的修學的成就，你就會恍然大悟，他都是專攻一樣。 民國初年，諦閑法師有一個徒弟，這個徒弟是中年出家的，四十多歲才出家， 他的年齡跟老法師年齡差不多。 他們從小是生在農村裡面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。 諦閑法師家庭環境比較好一點，念過書，以後舅父做生意，帶他出來， 所以算是我們俗話講「見過世面」的，出去旅行過，見過世面。 他那一個同學，家境清寒，沒有念書，長大之後，生活非常困苦，學一個手藝， 這個手藝在大陸上叫鍋漏匠。 「鍋漏匠」，恐怕你們年輕人都不懂，年歲老的人曉得。什麼叫鍋漏匠？ 就是碗、碟子打破了，他能把它補起來再用，那個時候很節省。 不像現在打破了就丟掉，破個邊都丟掉，那時候還得補起來再用。 就做這麼個手藝，天天挑個擔子在外面喊，吆喝著，非常的辛苦。 這是他這幾十年當中，真正體會到人生太苦了。 所以就找他小時候在一起玩的這個朋友，出了家，做了和尚，於是就把他找到了。 　　找到諦閑法師這裡，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：我要出家。 他說：為什麼？生活太苦了，我一定要出家。 老和尚說：你不要開玩笑了，住幾天還是去做生意去吧。 為什麼不讓你出家？年歲太大了。 在大陸那個時候，四、五十歲就是老人了，體力就衰了。 他說：你學五堂功課都學不會，念經都念不會，你在這寺廟裡，大家瞧不起， 冷眼看你，你的心多難過。 學講經，你還不認識字，還要從念書做起， 到哪一年才能成就？這就是拒絕了他。 結果他就硬賴著：我非出家不可，我不做生意了。 老和尚給他搞得一點辦法都沒有，主要就是小時候在一起，這份感情在。 　　老和尚就說：這樣好了，你要是真的想出家，你得要答應我幾個條件。 他說：沒有問題，我認你做師父了，你說什麼，我統統聽、統統接受。 老和尚說：這很好，我給你剃頭。 剃了頭之後，他說：你也不要去受戒，也不要住在廟裡。 受戒，五十三天這個戒壇，你也受不了。 也不要住廟裡，我到鄉下（住在寧波），寧波鄉下有很多小廟，沒人住的， 破廟、廢廟沒人住，找一個小廟給他住。 老法師在附近認識的護法很多、信徒很多，找幾個護法每一個月給他送一點錢、 送一點米，他的生活可以過得去。 又在附近找了一個念佛的老太太照顧他的生活，每天中午飯、晚飯，給他燒兩餐飯， 給他洗衣服，這他很自在了，早飯就他自己去料理。 就教他一句佛號，「南無阿彌陀佛」，他說：你就給我念這一句佛號， 念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你將來一定有好處。 這個人沒有知識，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六個字。 真的就像老和尚講的，念累了就休息，休息好了就再念，這樣就念了三年。 三年沒有出門，就在那個廟裡頭念了三年，這叫精進，就一句佛號，一點也不雜， 念了三年。 　　這一天，他就離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。 晚上回來之後，吃完晚飯，就跟這位燒飯的老太太說：明天你不要替我燒飯。 這個老太太心裡一想，「師父三年都沒出門，今天出去看看朋友， 大概明天一定有朋友請他吃飯，叫我不要給他燒飯」。 到了第二天中午，吃過飯的時候，老太太到廟裡去看看，看看師父有沒有回來？ 有沒有人請他吃飯？ 他那個廟是破廟，廟的大門都不關的，沒東西偷，什麼也沒有。 到廟裡去看看師父，在喊的時候也沒人答應，再去找一找，看到師父在寮房裡， 站在那個地方，面對著窗戶，手上拿著念珠，再叫他，不答應，走到面前去的時候， 他死了，站著死的，念佛往生了。 這個老太太嚇了一跳，從來沒有看到人是站著死的，這趕緊去報告他那幾個護法， 這護法來一看，大家也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺去報告諦閑法師。 那個時候沒有車，請一個人去報信，走路去的，走去再走回來，三天。 你看他往生，站著往生，還站三天，等他的師父來替他辦後事。 　　諸位要知道，三年成功，精進！諦老法師看到之後，非常讚歎的說：你沒有白出家， 你的成就，當代講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你。 就一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年就成功， 這樣殊勝的成就到哪裡去找！ 一句阿彌陀佛，所以這叫專精。 　　所以無論世出世間法，我們要想在這一生當中有真正的成就，一定要知道精進。 無論是念佛、是參禪，或者是持咒，乃至於研教，都要知道這一個原則。 在教下來講，如果一個人發心，自己修學也能夠幫助別人。 最好一生學一部經典，專講一部經典，這就是精，每講一遍必定有一遍的進步， 遍遍都有進步。 如果一個人專講一部經，講上十年，要講《阿彌陀經》，能夠講上十年講一部經， 這個人就是阿彌陀佛。 假如他十年專講《普門品》，這個人就是觀音菩薩。 如果他十年當中講十部經，他什麼都不是。 你才曉得精進之可貴。 　　大概這是總有二、三十年了，二十多年前，將近三十年，我在佛光山， 民國五十八年星雲法師找我在那邊教書，我曾經給他建議， 因為那個時候他山上有一百多個學生，我勸他，叫每一個學生專學一部經。 我說：法師，十年、二十年之後，你佛光普照全球。 他聽了：好是好，但就不像佛學院了。 佛學院裡面開的課，像一般學校一樣。我說：但是有一定的好處。 最後他也沒接受。我在那裡教一個學期，我也就離開了。 假如那時候真正要接受，一百個人，我們打個對折，能有一半人，五十幾個人出來， 有五十多個專家，還得了！你們要聽《阿彌陀經》，請阿彌陀佛來跟你講， 你們想聽《地藏經》，有地藏菩薩來跟你講，各個都是專家， 這樣佛法才能真正普遍的弘揚。 　　所以希望你做專家，不要去做通家，樣樣通，結果是樣樣都不通。 這一樣通了，結果是樣樣都通，樣樣都通還是專弘這一樣，這是跟大家做一個表率、 做一個樣子。 哪一尊佛、哪一尊菩薩不是樣樣都通，可是他還是標榜一樣， 這就是佛菩薩已經做出一個榜樣給我們看，教給我們這樣修學才叫做精進， 精進的利益功德無量無邊。 　　第五「禪定」。禪定不僅僅包括世間跟出世間的禪定。 世間禪定是講四禪八定，能夠修成，將來就能夠生色界天、無色界天， 這是天界裡面高級的，是要修禪定才能得到的。 出世間禪定有大乘、有小乘。 對於諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定，這是對佛說的。 整個佛法修學的樞紐統統在定，這是要知道的，並不是禪宗才修禪定， 其他的宗派就不修禪定了，就錯了。 我們念佛，念佛目的在哪裡？在一心不亂，一心不亂就是禪定。 教下修止觀，止觀也是禪定。 密教裡面修三密相應，相應就是禪定。 由此可知，每一個宗派、法門所用的名詞不一樣，其實是一樁事情。 所以在六波羅蜜裡面，禪定統統都包括了。 　　不僅僅如此，連我們在日常生活當中，小小定也含攝在其中。 小小定是什麼？你心裡面有主宰。 在大的來說，我們這一生當中，我有一個方向，我有一個目標，我的方向、 目標絕對不會被環境左右，絕對不會受環境動搖，這就是我有定。 像科學家研究一樣東西，他不會被別的影響，他就會成功，他就得佛家講的三昧， 他就得科技的三昧。 念佛人一心不亂，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他就得念佛三昧，真的就得到。 所以忍辱是基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定， 所以定是修行的樞紐。 　　「禪定」，六祖大師在《壇經》裡面給我們下了一個定義，你要明瞭這個定義， 你才知道修禪並不只是打坐。 打坐是修禪定無量方法的一種，除這一種之外，還有無量的方法都在修禪定。 六祖大師他老人家是從《金剛經》開悟的，所以他所講的東西都是依據《金剛經》。 佛所說的這些原理原則，他給我們解釋，禪是「外不著相」，你不執著一切境界相是禪； 「內不動心」是定。 他老人家是這個解釋法，他這個解釋法實在講就是《金剛經》上的。 　　《金剛經》上有兩句話是釋迦牟尼佛教給須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生？ 佛教給他的是「不取於相，如如不動」。 「不取於相」就是「禪」，就是你不要著相。內裡頭不要動心，不要起心動念， 這就是「定」。 所以我們在《華嚴經》上，善財童子五十三參，他去參訪鬻香長者， 鬻香長者是修禪定的，他到哪裡去找他？結果這位長者不是在家裡打坐， 也不是在道埸修定，他跑到什麼地方去了？ 跑到市埸去了，佛經上講的「市廛」，市廛就是最熱鬧的市埸，像美國大的MALL一樣， 到那裡面去了，他在那裡面逛，那是什麼？修禪定。 他在那裡修什麼？「外不著相，內不動心」。他逛MALL，他是修禪定， 他不是像人家盤腿面壁。 所以我們遇到那個修高級禪定的，我們都會瞧不起他，他哪裡在修行？哪個地方熱鬧， 他就跑哪裡去，殊不知，他在修高級禪定。 我們只佩服盤腿面壁，幾個鐘點或幾天都沒有動，這個人的功夫了不起， 不曉得人家逛MALL的功夫高過他不知道多少倍！要知道高級的禪定，是行、住、坐、 臥都在定中。 　　《金剛經》上跟我們把這個道理說得很清楚，為什麼禪定這麼重要？ 為什麼一定教給我們外要離相，內要不動心？ 這些話都是最真實的開導，因為「凡所有相，皆是虛妄」、 「一切有為法，如夢幻泡影」。 什麼叫有為法？這個說起來就很麻煩。 如果諸位念過唯識就很好懂，《百法明門論》裡面，佛將一切法 （就是我們講的萬事萬法），歸納為一百大類。 這一百類裡面，前八個是心法，接著五十一個心所法（是心理作用）， 再有二十四個不相應行法，還有十一個色法，十一個色法是講物質， 要用現在話來講就是精神和物質，統統是有為法。 不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。 　　所以佛真正明瞭事實真相，教我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復了， 對於宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣。那個時候的知見就是佛知佛見、 正知正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。 所以般若智慧都應用在日常生活當中，應用在前面的五度。 這就教給我們，我們要學菩薩行，就是菩薩的生活，我們對於一切法明瞭、通達， 於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。 　　為什麼幫助別人？這是諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。 因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界，所有一切眾生跟我是同一個體， 同一個體去幫助他，還要談什麼條件！ 我的手一癢，替它抓抓，這還談條件嗎？右手，我這裡癢，你替我抓抓，我們談談條件， 不需要談條件了，為什麼？同一體。 我們今天迷失了自性，不知道一切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性， 不曉得才迷惑了，所以在這裡分自分他、迷惑顛倒、起惑造業，自作自受，苦不堪言！ 佛教給我們破迷開悟，就是把這些迷惑顛倒統統打破，才看到事實真相。所 以幫助一切眾生就是幫助自己，沒有兩樣，慈悲心、愛心是從這裡發出來的， 沒有任何條件。 　　所以一切作為都有方法、都有程序，這就是「持戒」。 有耐心、有毅力，這是「忍辱」。 能夠專精不懈，這是「精進」。 心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」。一切事物，沒有一樣不透徹， 沒有一樣不明瞭，這是「般若」。 佛教給我們，這六條要應用在日常生活當中，你就是道道地地的菩薩行了。 絕對不是說受了菩薩戒，就當了菩薩，迷惑顛倒的菩薩。 你要不懂得六度，日常生活當中，不能把這六條應用在生活裡面， 受了菩薩戒也是泥菩薩。 　　說到這個地方，我們想到前幾天跟大家介紹的「三福」、「六和」、「三學」、 「六度」，全部都是在日常生活當中，這才叫學佛，這才叫學菩薩，才有一點像菩薩。 菩薩要成佛，單單修六度還不行，六度只能成菩薩，還不能成佛。 要用這種方法來修學念佛求生淨土，給諸位說，可以念到功夫成片， 可以念到事一心不亂，理一心達不到。 換句話說，從六波羅蜜的基礎再往上提升一層，是什麼法門？ 是《華嚴經》上普賢菩薩十大願王的法門，是成佛的法門，是理一心不亂的法門， 法身大士的境界，所以這是最後修學的，這是不能夠躐等，它都有按次序的。 六波羅蜜沒有修成功的話，這十大願王實在講是連邊都沾不上。 　　普賢行的特色就是心量之廣大，就像虛空法界一樣，所以他這十願， 願願都是究竟圓滿。 第一個是「禮敬諸佛」。 諸佛到底是哪些諸佛？佛在《華嚴》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」， 這就是告訴我們哪些是諸佛。 「情」是一切有情眾生，我們今天講動物，所有一切動物。 「無情」就是我們今天所講的植物、礦物，這就是把所有一切統統都包括了， 這些統統是諸佛。 我們對佛的恭敬心，要能夠轉變對一切眾生，這是普賢的行， 所以它跟一般菩薩行不一樣。 　　我們學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這個恭敬、虔誠還不是真的，是假的， 為什麼？ 如果你有一個更重要的人、更重要的事，你今天就不來了，就不看佛了。 可見得那個虔誠恭敬是有問題。 今天在這裡講佛經，要是真正至誠恭敬，這是我們人生第一樁大事。 假如有一個人告訴你，今天晚上有一筆生意，馬上可以賺一百萬美金， 保證你就走掉了，你再也不回來聽經了。 可見得我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，自以為如此，禁不起考驗的。 這一考驗才曉得，這恭敬心、虔誠心，一文不值，不是真實的。 　　普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣，為什麼？ 因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛，就是對佛不敬。 對人要緊，這桌椅板凳也是眾生。 這「眾生」是眾緣和合而生起的現象，這叫眾生，所以桌椅板凳也是眾生。 對它怎麼恭敬？是不是每天對它頂禮三拜？這樣學法就變成佛呆子了。 對物，你把它擺得整齊，把它保養得乾乾淨淨，這是對它的禮敬。 書本擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以做事情認真負責， 把事情做得很好，盡心盡力把它做得很圓滿，這是對事的恭敬。 所以叫你對人、對事、對物要平等的恭敬，這是普賢菩薩的大行。 所以把六度菩薩行擴大，把它圓滿了，就叫做普賢行。 所以普賢行是菩薩行裡面，最圓滿、最殊勝的修行方法。 　　第二，「稱讚如來」。第一個是講「禮敬諸佛」，為什麼第二句要換成「如來」， 不叫「諸佛」？這裡面用意很深。 「諸佛」是從形相上說的，所以從相上來講，一律要恭敬。 見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬，不能分善惡，不能分邪正，正法恭敬，邪法也恭敬， 沒有不恭敬的。 「稱讚」是從性上講的，這裡面就有差別了。 他是善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他，恭敬不稱讚，這裡就有差別了。 　　在善財童子五十三參裡面，就做出樣子給我們看，他對每一位善知識都是有禮敬、 讚歎，唯獨裡頭有三個人沒有讚歎，有禮敬，沒有讚歎。 這三個人，第一個是勝熱婆羅門，這個人是代表什麼？代表愚痴（貪瞋痴）。 所以愚痴，善財童子有恭敬， 不讚歎他，那是外道。 還有一個甘露火王，代表瞋恚。那個人脾氣很大，稍微得罪一點，馬上就治罪，下油鼎， 見刀山，就這樣來整人，他去恭敬，有禮敬，沒有讚歎。 還有一個伐蘇蜜多女，是個妓女、婬女，他去恭敬，不讚歎。 所以這三個人代表貪、瞋、痴三毒煩惱，你看他恭敬，不讚歎。 　　所以讚歎是以性德為標準，一定是善的，一定是正法。 不是善法、不是正法，他不讚歎，但是一定要恭敬。所以恭敬一定是清淨心、平等心。 所以我們對於其他一般宗教要恭敬，如果是正法、正教也要讚歎。 像天主教是正教，它幫助人生天，當然不是究竟，能生天也不錯，比在三惡道強得多， 所以我們也讚歎它。 如果是邪教，換句話說，那個教確確實實是叫你造罪業，墮三途的，這我們決定不讚歎。 所以這十願的第二願跟第一願就有這麼大的差別，但是二者的心地決定是清淨圓滿。 好，今天我們就講到此地。 -- -- ★ D佛友 波旬的女兒都沒有名字:~ To D佛友: 波波啊! --

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