認識佛教　　（第四集）　　1996/1/9　　澳洲布里斯本　　檔名：17-13-04 諸位同修：大家好！《觀無量壽佛經》裡所說的「三福」，這三條非常重要。 無論是修學哪一宗、哪一個法門，都不能夠缺少的， 正如佛在經上所說的「三世諸佛淨業正因」，這一句話說得很清楚。 三世是指過去、現在、未來。修行成佛的法門很多，但是都是建立在這一個基礎上。 有了這一個基礎，必須要知道，我們現在還沒成佛、還沒有離開這個世界，實在講， 即使成佛了，也離不開眾生，佛要普度眾生，怎麼能離開眾生？假如要跟眾生相處， 如何才能夠處的好、相處的和睦？佛給我們制定了六條的戒條，這個六條戒條，實在講， 不僅僅是用在佛教團體當中，它可以普遍廣泛用在所有一切團體中。 佛門裡面講「眾」，我們歸依三寶的時候，「歸依僧，眾中尊」。 「眾」的意思就是我們今天講的社團、團體，大家在一塊聚會的時候，這個叫「眾」。 世出世間大大小小的團體，在我們這個一般社會上來講，最小的團體是家庭， 家庭是個團體。 大的是一個國家，一個國家也是一個團體。 更大的，今天我們有聯合國這個組織，這就說明這一個世界是一個團體， 是我們共同生活在地球上的一個團體。 為什麼說這許許多多的團體當中，佛教團體是最尊、最貴的？ 因為世尊為佛教團體制定了六條戒律，團體當中每一個分子，都必須要遵守的， 因此它在所有團體當中確實是最為尊貴，值得大眾尊敬，它是大眾的榜樣。 這六條戒律裡面，第一條就是「見和同解」，也就是我們現代人所講的建立共識。 換句話說，這一個團體當中，任何一個分子必須要思想、見解，也就是想法、 看法很接近，這才是一個和睦的基礎。 如果每一個人的想法、看法都不一樣，大家在一起就免不了要有意見、免不了有衝突， 這個團體就不能夠和睦了，所以把這個列在第一條。 當然「見和同解」這個「見」字，也有許許多多差別的標準。 譬如，一個家庭，它以家庭興旺為目標，如果有這個共識，這個家庭就很美滿。 如果是一個商業公司，它的目的是賺錢，只要大家能團結，都能夠賺更多的錢， 這是他們的共識。 由此可知，團體不一樣，標準就不相同。 佛門裡面有一個絕對的標準，這個標準使我們感到釋迦牟尼佛的確非常聰明、 非常有智慧。 因為學佛的人，走進佛門了，這個世間的名聞利養，五欲六塵都放下了， 我們要從什麼地方來建立共識？釋迦牟尼佛如果給我們說：「你們都迷惑顛倒， 見解錯誤，我是大智大覺，你們要依我的見解為見解。」 這種說法，我們能不能服？當然有一部分承認佛是大聖人，圓滿智慧的人；還有一些人， 覺得未必！我們讚歎佛的智慧德能，萬德萬能，有不少人聽到這一句話， 這只是讚歎釋迦牟尼佛，並不是事實！那麼這樣的見解就有很大的差距， 怎麼能夠建立共識？ 所以世尊高明，他高在哪裡？我們只要把自己所有的想法、看法統統都放下， 那不就都平等了！這個方法的確高明。 佛不說：「我的知見正確，你的知見不正確。」咱們把所有的知見統統放下， 那就歸了一了，他是建立在這個基礎上。 正是所謂「般若無知」，當它起作用的時候，就是「無所不知」。 不起作用的時候，也就是沒有人請教他、沒有人問他，他心清淨，一念不生。 每一個人的心都清淨，都沒有一個妄想、沒有一個雜念，這個的確是共識。 佛門團體的共識建立在這一個基礎上，這是讓我們聽了之後，真正佩服，誰也不跟誰走， 誰也不牽著誰走。 我們在世間所有一切團體裡面找不到，真的沒有第二家。 以宗教來說，宗教還要跟著上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走， 這是我們最佩服的地方。 第二條戒律叫「戒和同修」。這個地方所講的戒，有廣義、有狹義。 狹義的就是佛陀對我們的教誡，一切經中所講的教訓，我們要明瞭、要遵守， 這是狹義的講法。 廣義的講法，就是守法。戒就是法律，就是規矩、制度， 乃至於包括我們這個世間一切的風俗習慣，我們都要遵守。 特別是我們現代生活在這個時代，由於交通的便捷、資訊的發達， 我們活動的空間不限於自己一個國家，常常到其他國家去旅行， 到一個地方一定要遵守這個地方的法律、遵守這個地方的風俗習慣， 這樣我們才能夠跟當地人和睦相處，才受到當地人的歡迎、當地人的尊敬。 尤其佛這一條戒律，我們看到非常實用，我們看到真正能夠生歡喜心。 所以佛家講這個戒律，不是死板板的說五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒， 那個範圍就看得太窄小了。 這個持戒要用現代的話來講，就是守法。 守法就是持戒，守法的人沒有一個地方不歡迎，人人都歡迎，每一個國家政府都歡迎， 所以持戒的真正意思是守法。 以這個基礎，這才講「身和同住，口和無諍，意和同悅」，這是生活在一個團體裡面， 彼此互相沒有爭論。 沒有意見，當然就沒有爭論，在一起修學有一個方向、一個目標，每一天都有進步， 當然生歡喜心，所謂「法喜充滿」。 最後一條是「利和同均」。利，就是我們今天講物質生活。 諸位要知道，僧團也是廣義的，並不完全指出家人。 指出家人，那當然是僧團，但是它的意思不限於出家人。 在家同修，如果你一家人都學佛、一家人都歸依了，你這一家就是個僧團， 可見得僧團這個名詞用得非常廣泛。 你如果是一個公司，從老闆到員工都修學佛法，你這個公司就是僧團。 所以它這個團體的定義是非常非常之廣義的，不是狹義的，只要遵守這六條戒律， 就是一個僧團。 僧團裡面講求利要同均，同均不是說大家都一律平等。 出家人可以說生活一律平等，在一個寺院裡面，從住持到裡面的清眾， 物質生活待遇決定是平等的，沒有特權階級。假如你是一個公司行號，從老闆到員工， 你的職員薪水當然不一樣。那這個平等怎麼講法？你應當得到的待遇。 你能夠得到多少待遇，決定公平，這就是均等了。由此可知，佛法裡字字句句它是活的， 它不是死的！總而言之，它確確實實符合合情、合理、合法，這個就叫均等。 這是六和敬。 佛教給我們與大眾相處，我們一定要遵守。 即使不同的人群、不同的團體，它們沒有修學「六和敬」， 我們處事待人接物要依「六和敬」的精神去做，這是個佛弟子，沒有違背佛陀的教誨。 不能說別人不做，我們也可以不做了，那是講不通的。 佛菩薩給我們做最好的榜樣，最佳的典範，而我們學佛的佛弟子，無論在家出家， 一定要給沒有學佛的人，做一個好樣子，這個是佛法的精神。 這就是自行化他，弘法利生。 我們雖然沒有用言語去教化眾生，我們的生活、我們的行持、 我們一舉一動讓別人看在心裡，產生潛移默化的效果，這就是諸佛菩薩應化在世間， 度化眾生，這是我們應當要學習的、必須要學習的。 第三個科目是「三學」。 「三學」大家都知道，這是真正進入到佛法的課程。 前面兩條是基礎，第一個「三福」，你看沒有學佛之前，先要修福報。 沒有福，不能學佛！然後教你處事待人接物的這一些原則，你要遵守，這樣才能夠學佛。 佛法不僅是釋迦牟尼佛所講的，十方三世一切諸佛所說的，我們把他歸納起來， 不外乎三大類。 我們現在的佛教經典，在中國編成的稱為《大藏經》，《大藏經》裡面就分 「經藏、律藏、論藏」三個部分。 藏就像倉庫一樣，藏在那個地方。 佛經傳到中國來，最早是在後漢的時代，譯經的工作到唐宋的時候， 大概已經完成了百分之九十。 於是在宋朝就有人想起要把佛的經典重新分類，把它整理，這就是編成了《大藏經》。 依照「經、律、論」把它分為這三大類，這些對中國的文學產生了很大的影響。 明朝時代的《永樂大典》，清朝康熙年間編《圖書集成》，乾隆年間編的《四庫全書》， 那種分類的構想，都從佛教裡面學去的，最初分類是從佛教分的。 所以乾隆編中國《四庫全書》，就是從這個架構上來做這個工作。 經藏主要講的是禪定，講定學；律藏是講戒學，論藏是講慧，這就是「戒定慧」三學。 你要說佛講這麼多經，內容講的是什麼？用這三個字來答覆決定沒錯，佛講戒、講定、 講慧。 這個戒學裡面，最要緊的是講規律、講秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四時的變化， 人事也必須要有秩序、要有規律，人才能過幸福美滿的生活。 如果失掉規律，世界大亂！縱然你今天有福報、有財富，古人常講「富而不樂」， 你生活在恐怖之中，你沒有安全感！什麼原因？我們把秩序失掉了。 戒學裡面給我們講解這個道理，為什麼有秩序？為什麼要遵守秩序？ 這裡面的道理、方法、境界，它講得很透徹；讀了之後，我們不能不服， 覺得佛所講的是有道理的。 實在講，戒定慧三學已經把這一樁事情很明顯的顯示出來了。 我們學佛，求的是什麼？智慧，前面說究竟圓滿的智慧，我們求的是這個。 智慧現前了，確確實實對於宇宙人生是無所不知、無所不能。我們所謂「全知全能」， 這是讚美上帝的話。 佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，個個人都是全知全能的。 全知全能是真的，不是假的。 不但知道現在、知道過去、知道未來，我們現在講這是神通，不可思議！ 佛告訴我們這是本能，你應該知道的。 可是現在我們應該知道的，卻不知道了，我們的智慧德能失掉了。 實在講，佛教導我們沒有別的，只是恢復我們自己本有的智慧能力而已。 為什麼會失掉？迷失，佛告訴我們迷失掉了。迷的現象是什麼？迷是你心動。 諸位要知道，佛法講迷、講覺，覺心是不動的，迷心是動的。 我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界起心動念，起心動念就是迷。 所以佛教給我們，如何在一切境界裡面能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著， 我們的本能就恢復了，這個境界就叫做定。 因此佛法講的法門很多，修行的法門很多。 「修行」這兩個字的定義，也要把它搞清楚。 行是行為，我們常講思想、見解、言語、動作，這都是行為。 行為錯了，把它修正過來，這叫修行。 修行就是修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，你把這個統統修正過來，這叫修行。 正的標準是什麼？標準是戒、定。 戒是形式的標準，定是心理的標準，真的標準。 定是清淨心，所以外面標準固然重要，更重要的是內在的標準。 為什麼？因為內在的標準才能達到我們修學的目標，開智慧！智慧是我們要求的東西， 所以「因戒得定，因定開慧」，這是把這個標準清清楚楚的告訴我們。 慧裡面就是第一天跟諸位同修報告的「阿耨多羅三藐三菩提」， 翻成中國意思是「無上正等正覺」，在三學裡屬於慧學。 要怎樣才能得到正覺、正等正覺、無上正等正覺？定功，這個定功就是清淨心。 清淨心的純度不相同，淺的得正覺，究竟圓滿的得無上正等正覺。 佛在大乘經裡面跟我們講菩薩，從初發心的菩薩、初信位的菩薩一直到成佛， 有五十二個階級，五十二個階級從哪裡說的？ 就是從定功，從清淨心的純度不相等，從這個地方分的。 所以統統修的是清淨心，這個很重要，這是佛法的總綱領。 總而言之，我們學佛要曉得自己修的是什麼；離開了規律，離開清淨心，就不是學佛了。 不管你學的是哪個法門，你念佛也好、持戒也好、讀經也好、持咒也好、參禪也好， 假如你要不遵守規矩，不得清淨心，那都是樣子，都是假的，不是真的。 雖然學，沒有效果！ 好像學生在學校念書一樣，很用功，天天念書，每一次考試都不及格，有什麼用處？ 沒有用處！所以你的修學，不管修哪個法門，懂得規矩，能夠守規矩，能夠得清淨心， 心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，一分清淨就得一分智慧， 二分清淨就得二分智慧，真智慧是清淨心的起用。 所以心不能有煩惱、不能有憂慮、不可以有牽掛，佛說那些都是妄想，害事！ 不能成就事。 世間有不少人認為，我要不天天在想主意，我怎麼能得富貴？以為他的那些富貴都是他的 妄想得來的，這不是事實。 他的富貴是前生修的，前生修的因，這一生得的果報。 他不打妄想，富貴也來，不是打妄想打來的。 他要沒有富貴的命，怎麼打妄想也打不來。 你看打妄想的人多少，幾個人得富貴？這就證明富貴不是打妄想打得來的， 不是你怎麼努力，你的錢能賺來的，沒這個道理。 關於這一樁事情，諸位要細細念念《了凡四訓》，你就明白了。 《了凡四訓》念一遍不行，我過去教人要一口氣念三百遍，印象深， 仔細想一想有道理。你要修因，你才會得果報。 下面這個科目是「六度」。 「六度」是跟你講修因，你得什麼果報。第一個給你講「布施」。 布施的意思也是廣義的，不是狹義的。到哪個地方去捐一點錢，這就是布施了？ 不是的，這是無量布施裡的一種！實際上，六度是菩薩生活六大綱領， 每一條裡面它的範圍都是涵蓋我們一生全部的生活、全部的活動， 我們要明白它的真實意思。 譬如，布施是講犧牲奉獻。 除了我們用財可以布施，我們體力也是布施。 你是一個家庭主婦，你每一天在家裡面整理你的家務事情，讓你一家人過得很舒適， 你在行布施。 不是學佛的人，覺得每一天做同樣的事情，洗衣燒飯累死了，天天覺得這個工作無聊， 厭倦不堪！如果是學佛的人，每天是在行菩薩道，每天在修「六波羅蜜」，快樂無窮！ 同樣幹這些事情，念頭轉過來就不一樣了。 你是在修布施波羅蜜，你是在供養你一家人；不但供養你一家人， 你這一家做得整整齊齊，讓你的鄰居、親戚、朋友看，你是個模範家庭，影響他們， 教化他們。 可見得你做這一樁事情，不是利益一個眾生，是利益一切眾生。 一個人是一切人的榜樣，我這個家是世界上所有一切家庭的榜樣。 你做生意，你的店是所有一切開店的人的榜樣，你的公司是所有天下公司的榜樣， 這叫行菩薩道，普度眾生！你就曉得六波羅蜜它的境界是多麼廣，展開來盡虛空遍法界， 不止這一個地球，地球太小了！你有這麼大的心量、有這樣大的眼光，這是大乘菩薩。 通常佛把這個意思歸納起來，所有一切布施，不外乎三大類，三大類就全部都包括了。 第一個是財布施，財裡面包括內財、外財，外財是身外之物，內財是身體。 我們每天身體做的這些勞作，做的這些工作是內財布施，利益別人，不是為自己， 它所得的果報，財布施得財富。 所以你有這麼多財富，從哪裡來的？你前世修的，你命中有的；你命裡沒有， 想什麼樣的方法，也想不到！ 聰明智慧是法布施的果報。 法布施是肯教別人，不吝嗇，不吝法。 我知道的，別人想跟我學，我盡心盡力教導別人，所以法布施的果報得聰明智慧。 無畏布施的果報得健康長壽。什麼叫無畏？眾生有恐懼、有不安，你能夠安慰他， 你能夠保護他，使他身心有安全感，這一類的協助叫做無畏布施，果報得健康長壽。 眾生財富他要，聰明他也要，健康長壽他也要，這是果報。 果必有因，他要不修因，這個果報是得不到的。 三種因都修，三種果報都圓滿，這是令人羨慕之人。 我們仔細觀察這個世間，這三種果報統統具足的人不多，有很多人得大財富， 自己並沒有聰明智慧，但是許許多多聰明人都要替他辦事，都聽他指揮。 那麼多位聰明智慧的人，是前生修慧不修福，這個人是前生修福沒修慧。 細細用佛法所說的這些道理、境界去觀察，雖然世間人的因因果果很複雜， 但不難看出來，而後曉得自己應該怎樣去過日子。 實在說，智慧比福報更重要。 財富是福報，可是如何支配財富、如何運用財富是高度的智慧。 如果沒有智慧，這一些財富給你，往往造無量無邊的罪業，自己還以為做了好多好多 好事。其 實不然，沒有智慧不能辨別真妄、不能辨別邪正、不能辨別是非， 甚至於連善惡利害都不能辨別，往往自己做錯了事情，不知道！這一些事， 《了凡四訓》裡都講得很清楚，它講善與惡裡有真、有假、有半、有滿、有是、有非， 說得很詳細。 表面看它是善事，如果過個幾年它變質、變壞了，那這個善事不是真的、不是圓滿的。 現在看到不是善事，過幾年是真正的好事，這是真善。 所以善惡要看它的結果，不能看現前。 現在善，未來還善，後來更善，這是大善。 現在善，將來不善，這個事情不是真善。 所以眼光要深要遠，古人常講：「防患於未然。」這是高度智慧， 不是淺見的人能夠做得到的。 譬如現在許許多多國家，所行的社會福利政策。 二次大戰之後，一些先進的國家發起社會福利政策，當時的人都讚歎，善的！ 最近我在新加坡，李光耀發表一篇文章登在報紙上，社會福利制度不善。 他說當初他看到這個政策也歡喜，現在想一想，新加坡決定不可以實行社會福利政策。 看到美國被福利政策拖垮了，法國拖垮了，許許多多施行福利政策的國家， 因為有福利可以生活，大家可以不要工作了，讓老百姓學成懶散，國家收入不敷於支 出，所以到最後國家財政一定被這個政策拖垮，這個現象就可悲。 什麼人能看得這麼遠？ 所以這就不是一個好事情！必須要過了幾十年之後，毛病出來了，大家看到害怕了。 害怕了，能不能廢止？沒有辦法廢止。人民已經得到利益了，政府想廢止是不可能的， 只有一代一代的去拖，拖到最後，這個國家拖垮為止，沒有辦法挽救！ 我們在美國住了不少年，美國現在的債務，到第三代的人都還不清，你說多可怕！ 二次大戰之初，它是世界上最富的國家，所謂債權國，現在變成負債國。 那個債怎麼負的？福利政策把它拖垮了。 這是舉一個例子，說明善惡不是從表面上能看得出來的，你要往深處看、往遠處看，你 才發現眼前是好，後頭後患無窮！所以沒有大智慧的人，他怎麼能看得到。 六波羅蜜裡面，就是菩薩生活這六個守則裡面，第二個是持戒。 持戒是廣義的，裡面沒有狹義的，就是守法，要養成守法的觀念。 佛的教訓要遵守，國家的法律、規章，乃至於風俗習慣、道德觀念都要遵守。 這裡面有條文的，有沒有條文的（不成文的），都要遵守。 第三是忍辱，忍辱就是告訴我們，無論是對人對事對物要有耐心，要有長遠心。 佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，世出世間一切法的成就， 一定要有忍耐的能力。 大的事業要大的耐心，小事要有小的耐心，沒有耐心不能成就。 忍為什麼要用辱？這個名詞是古時候這些翻經的法師特別為中國人翻的， 梵文典籍裡面沒這個意思。 我們中國古人、讀書人把「辱」看得很重。諸位念古書，也許聽說過，中國從 前念書人，所謂「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講知識分子。 知識分子殺頭沒關係，不可以侮辱。把這個「辱」看得這麼重，所以翻經的法師翻忍辱， 辱都能忍了，還有什麼不能忍？都可以忍了，特別是為中國知識分子用的這麼一個字。 就是告訴你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能夠成人之不能成，才能夠成大功、立 大業。 第四是精進。 進是進步，精是精純，純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進，天天求進步， 可見得佛法的教育不會落伍。 說佛法舊了，佛法是幾千年以前的東西了，這個觀念你就看錯了。 佛法是萬古常新，它天天求進步，永遠在時代的前端，永遠帶著時代走。 不會說它跟著時代走，那就錯了。 這個精神我們必須要認識清楚，如果認識不清，你就不能算是一個學佛的佛弟子， 你在佛法裡根本不能得到真實的利益。 它永遠是新的，永遠是我們生活指導的原理原則。 無論是哪一個時代，無論是哪一個地區，它所說的原理原則確確實實超越時空， 這是我們稱之為經典，永恆不變的真理。 第五個是禪定。 有進步，然後才能達到禪定。 而這個禪定跟我們一般講修學的禪定，意思完全不同。 它這個禪定是自己，就是我們現在講自己胸有主宰，不會被外面境界所動搖， 這個叫定，叫禪定。它這個禪定是這麼說法的，不是叫你每天盤腿面壁去修定， 不是這個意思。 也正是《金剛經》後面兩句話所說的「不取於相，如如不動」。 「不取於相」，就是不會被外面境界所誘惑。 現在這個世界科技發達，日新月異，叫人看了眼花瞭亂，你看了之後「如如不動」， 絕不被它所動搖，這是你有功夫，你有主宰，這叫有定。 看這些東西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我樣樣都知道，這叫智慧， 這個就是六波羅蜜裡面的般若波羅蜜，你有智慧，我們的日子就好過了。 我們舉一個簡單的例子說，我們買一個電冰箱，這一個電冰箱好好的用、好好的保養， 至少可以用十年。 這十年當中，電冰箱的進步變化很多，我天天看到，我要不要再去換一個新的？ 不需要了，我家的還可以用、還好好的，這就是你有定功，你不會為外面境界所動 搖。 不至於看到這個新的，我這個舊了，人家來看到好像我很寒酸，不好意思，趕緊去換 一個新的，那你就被外面境界迷了。 你沒有智慧，你也沒有定功，你被迷了，你的日子當然不好過。 為什麼？你收入的那些錢，都被製造這些日新月異東西的那些人騙去了。 佛法講魔，哪是魔？這些東西就是魔，五花八門都是魔，來折磨你，來引誘你， 讓你動心，讓你去買他的東西，讓你把所有賺來的錢統統供養、奉獻給他，那叫魔境。 有智慧的人，如如不動。我穿得暖，吃得飽，住的房子不要大。 我常講房子大了是替房子做奴隸，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。 有智慧的人，生活快樂、幸福、美滿，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、 沒有分別、沒有執著，這個人過神仙生活。哪裡像世間人過得這麼辛苦！ 佛教導我們的，你們想想有沒有道理。 最後一個科目是普賢菩薩十大願王，那是達到究竟圓滿了。 普賢菩薩跟其他菩薩不一樣的地方，就是這一類的人心量廣大， 他起心動念都是為一切眾生著想，他沒有想自己、也沒有想家庭， 也沒有想一個國家、一個世界，他是盡虛空遍法界，這個心量就大了，大到真 正圓滿。 這樣大的心量，他所修的一切行，都叫大行。 你們念《無量壽經》，念了很多遍了，西方極樂世界的人，個個都是修普賢行， 每一個人的心量、眼光的遠大跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛看齊，那個行持就叫普賢行。 我們再談到佛法修學的層次、程序，這是佛在經上常說的「信、解、行、證」。 第一你要有信心，如果對佛法沒有信心，你就不能接受。可是對佛法要產生信心， 實在講，也不是很容易的事情。 世出世間法裡常講緣分，佛法裡面講的善根、福德、因緣，如果沒有善根、福德、因緣， 這個事情就難了。 我們仔細想一想，這個話的確很有道理。 我在年輕的時候，在學校念書的時代，在那個時候社會上破除迷信， 大家都把佛法看成迷信，所以我們從小的觀念裡面，這個東西是迷信，沒有法子接受。 佛教表現在外面的樣子，也真的是迷信。 臺灣因為地方小，大陸上幾位法師到了臺灣，常常有講經說法，在大陸上沒有。 到以後我們才明瞭，大陸上能夠講經說法的法師，大概不到十幾個， 國家那麼大，幅員那麼大，只有在幾個大都市裡面才有法師講經。 像我們住在農村裡面，小縣市裡，從來沒有聽說過有講經的，只聽到說和尚念經， 沒有聽說過有講經的，所以表現的都是度死人，這個寺院他們跟死人往來， 都跟他們發生關係，好像跟活人沒什麼關係；完全不能接受。 所以年輕的時候走教堂，走基督教教堂，還聽聽牧師講講道，有的時候聽說還滿有道理， 反而佛法還不如他們。 所以我在年輕的時候對於基督教、伊斯蘭教很嚮往，我在伊斯蘭教裡一年， 在基督教裡兩年，但是佛教裡面是決定不能接受。 到臺灣之後，我想學哲學，跟方東美先生學哲學。 方先生跟我上課，最後這個單元是佛經哲學，告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰， 這是人生最高的享受。 我才恍然大悟，佛教裡有這麼好的東西，可惜沒有人知道。實在講， 連出家的法師也沒說過。 出家的法師來學佛、來念佛，為什麼學佛？為什麼念佛？說不出來。 怎麼能教一個知識分子。 知識分子，很糟糕！很頑固！如何能接受？所以我接受方先生教導之後， 才知道佛門裡面有寶，有好東西！可是這個好東西，出家人說不出來， 我們只有到寺院去找經典來讀，非常非常的可惜！以後才聽聽法師們講經， 可見得這個緣太難太難了。 發現到有這麼好的東西。沒有發現，那就無所謂了。 既然發現，我們得到受用了，如果不能把佛法發揚光大、不能把佛法好好的宣傳， 我們覺得很對不起釋迦牟尼佛，很對不起遺留下這麼多的典籍， 所以這樣才激發一個心，要真正來發心弘揚。 所以我自己是學會講經以後才出家的，我一出家就講經，在講臺上到今年三十八年了， 幾乎沒有中斷過。 一個星期至少七次，多的時候有二、三十次，一天講三次，講過一段時期。 這是覺得我們有使命感，應當把什麼是佛法要說出來，要叫大家來，大家要知道。 所以第一個我們對老師要相信，相信釋迦牟尼佛不會騙我們， 相信歷代的祖師大德代代承傳是真實的。 但是單單信不夠，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。 佛法信了，不行！信你可以入門，不能得救。要解，要理解，正確的理解， 圓滿的理解。 解了以後要行，行是要做到，把佛法的理論、方法、境界， 變成我們自己實際的生活行為，這叫行。什麼叫證？ 在生活當中，證實佛講的道理、講的教訓沒錯，證明我從前所信的， 證明從前我所理解的，是這麼個意思。 「信解行證」跟前面講的義趣一樣，有次第，有圓融，它才圓滿。 第二、這個修學。古時候的規矩比我們現在好，這是第一天跟諸位講的「師承」， 這一點非常非常的重要。 中國古代的師承，應用在傳統的文化，應用在佛法的修學是決定正確的， 決定能夠達到教學的目標，我們佛門講「修行證果」，它確實能夠達到。 可是師承在現代已經沒有了。 我算是非常幸運，還沾到了一點的邊緣，大概從我以後就斷掉了、就沒有了。 我還沾到一點邊緣，非常的幸運！ 什麼叫師承？跟一個老師學。我年輕的時候喜歡哲學，遇到方東美先生， 我對他非常尊敬，我想跟他學。 那個時候我在工作，只希望在工作多餘的時間裡面去旁聽他的課。 他在臺灣大學教哲學，我想到學校聽他的課，寫了一封信請求他， 我還寫了一篇文章送給他看。 他回了我的信，要我到他家裡去見面、面談；談了以後，他不讓我到學校去。 他告訴我，四十年前的學校跟現在不一樣了，現在學校跟四十年前比， 那就變化太大了，先生不像先生，學生不像學生。 他說你要到學校來聽課，你會大失所望。 他講這一句話，就是涼水澆頭，沒指望！我聽了心裡很難過。 到最後他老人家很慈悲，他說這樣好了，你每一個星期天到我家裡來， 我給你上兩個小時課。 所以我的哲學是在他家小客廳、小圓桌，一個老師一個學生這樣傳授的。 當時我不明瞭，學了佛以後，才知道這叫師承。 他為什麼不讓我到學校去旁聽？他要防止污染，現在講環保。 我到學校去，一定會認識很多老師，一定會認識很多同學，一接觸常常交談的時候， 心裡就被污染了。 所以他要單獨教，只聽他一個人的；換句話說，他一個人之外的， 任何一個人我沒機會接觸。 看的書，只有他一個人指導的，這是他對學生的愛護，真正得利益！ 聽兩個老師，你就會打妄想，他們兩個人講的不一樣，到底哪個對，哪個不對， 麻煩就來了。 三個老師講的，三叉路口；四個老師，十字街頭，無所適從，到最後決定一無所成。 一個老師走一條路，這真正是慈悲。 所以我對他非常非常感謝，學生對老師要百分之百的依從。 我從方先生那個地方知道佛法的好處，認識佛法了、相信佛法了。 當我研究佛經的時候，算是運氣很好，看佛經一個月， 就有一個朋友給我介紹認識了章嘉大師，這是密宗的大德，真正有學問、有道德。 這個老人，那個時候大概六十一、二歲的樣子，我那時候二十六歲。 章嘉大師也是跟方先生一樣，每一個星期給我兩個小時，他知道我讀經， 每一個星期見一次面，提出問題他給我解答。 他教給我一些修學的要領，我的佛學根基是章嘉大師奠定的。 我跟他三年，一個老師。 三年之後章嘉大師圓寂了。 我沒有法子，再去找一個老師，朱鏡宙老居士介紹我到臺中，找李炳南老居士， 我跟李老師十年。 第一次跟李老師見面，他就問我：「你以前跟哪些人學？學了一些什麼東西？」 我很單純只跟一個，而李老師對章嘉大師非常佩服。 雖然跟他一個人，也不行！李老師提出條件，你要想跟我學，從今天起， 只可以聽我一個人講經說法；除我講經說法之外，任何法師、居士大德講經一律不准聽。 第二個，你看書，無論看什麼書，不經過我的同意不准看。 第三個條件就更苛刻，你以前跟章嘉大師學的，我不承認、否定， 要在這個地方從頭學起。 我想像這個老師非常苛刻，很厲害，最後想一想還是接受他的條件，做他的學生。 這樣他就告訴我，他說：「我這個三條有期限的，只有五年。」要我遵守五年。 而且很客氣的告訴我，他說：「我的能力可以教你五年。」這是師承， 現在到哪裡去找這個老師？什麼學生肯接受這些條件？ 我沾到這個邊緣，我接受了。 他提出來，我就接受了。接受之後大概到半年，真的得利益、得好處，所以才覺悟到， 從前方老師、章嘉大師對待我都非常真誠慈悲，愛護備至，防止邪知邪見， 讓我走一條正路。 這個在李老師那個地方得到結果。 在李老師的會下，我深深感受到這個教學的好處、利益。 他老人家要求我遵守五年，我延長了五年，我遵守十年，十年絕對不違背他的規矩。 十年之後，的確比較成熟了，特別在講臺上能夠表現得出來，得心應手，左右逢源！ 早年講經要準備，很充分的準備。 十年之後，從來沒有預備了，從來沒有講稿了。 所以現在要有人請我去講演，叫我寫講稿，我絕對不去，我沒有這個習慣，我沒有講稿， 而且還習慣臨時出題目、臨時限時間。 出個題目叫我講兩個小時、三個小時，我一定一分鐘、一秒鐘不會差， 到時候我的東西講完了。 講經也是的，從來也沒有準備，十年以後沒有了，這是得力於師承的邊緣。 這種古老的教學方法，比現代科學的教學法高明多了！ 我勸大家「一門深入」，一部《無量壽經》先念三千遍，用意何在？三千遍念下來， 你的心定了。 念經就是持戒，念到心清淨，心清淨自然開智慧，那個時候你聽經，一聽就開悟， 就懂！如果你的心不清淨，妄想、雜念很多，諸佛菩薩來講經，你也不會開悟。 道理在此地。 還有一個常識的問題，學佛的同修必須要知道，那就是佛法教學的藝術。 這一種傳統的教學法（藝術），老師對學生絕對負責任，對學生非常重視，誘導他得定， 誘導他開悟。 而老師的確高明，有智慧，有手段，他指出你一條破迷開悟的道路。 但是你要是不聽話、不接受，那就沒有法子了。 一定要合作，老師怎麼教，你就怎麼學，這樣才能成功，這個是教學的藝術。 除此之外，可以說佛在兩千年之前，所有一切教學都達到最高的藝術， 像佛門的梵音（音樂），可惜佛門的梵音也失傳了，不是現在我們聽到的唱念； 現在聽的唱念，你仔細去聽，雜亂無章！我們在古籍裡、書本裡面看到， 古時候的人聽到這個梵音心清淨，所以梵音能夠淨化身心，這是音樂， 用這個來達到「戒定慧」三學。 用美術、用雕塑，你看佛法的造像，佛的像、菩薩的像、羅漢的像、天神的像， 它是表法的，它是教學的，我們今天把它當作神明去看待，你說糟糕不糟糕！ 錯到哪裡去了。 我們舉一個最普通的例子，譬如你進入一個寺院，寺院就是從前的學校，佛教的學校。 為什麼要建築宮殿式的？因為中國古時候的老百姓，心目當中最敬仰的是帝王， 帝王所居住的是宮殿，佛菩薩教化眾生的地方也建築宮殿的形式，是這麼個道理， 稱之為「寺」。 在漢朝時候，寺是政府辦公的機構、名稱，現在把它變成廟了，這個意思錯了！ 它是政府辦事的機關，佛教這個寺就是佛陀教育，它裡面主要的工作是傳播佛教教育， 佛寺就像是佛教教育部一樣。 後漢以後，中國變成雙重教育。儒家的教育，這是國家採取的，以孔孟為主。 首相下面六個部裡面有禮部，禮部是國家的教育。 寺是直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺；寺就的長官叫卿，九卿。 佛教到中國來之後，那個時候由鴻臚寺接待，鴻臚寺就相當現在的外交部， 接待這些外來的賓客。 以後我們中國要把他常留在中國了，不讓他走了，怎麼辦？鴻臚寺不能長期接待， 所以就另設一個寺，於是皇帝下面就變成十個寺了。這個寺叫什麼名稱？ 那時白馬馱經，從西域把佛經、佛像馱到中國來，你從這裡看，中國人心的厚道， 白馬的功勞我們不能忘記牠，這個寺就叫白馬寺，中國第一個佛寺。 所以它是佛教教育的機構，它不是神廟，必須要搞清楚、搞明白。 寺的大殿就是禮堂，當中供的是佛像。你看我們佛像，一尊佛兩尊菩薩。 為什麼不供兩尊佛？不供多幾尊菩薩？一定是一尊佛兩尊菩薩。 佛代表自性本體，代表這個意思。 佛代表我們真心本性，兩位菩薩代表我們自性裡面的德能，分為兩大類，一個是智慧， 一個是慈悲。我們一般供釋迦牟尼佛，兩邊是文殊、普賢，文殊代表智慧， 普賢代表實踐（行門），一個是解，一個是行，知行合一，表這個意思。 西方三聖當中，阿彌陀佛代表自性的本體，觀音代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧， 無量無邊的智慧德能，這兩位菩薩就代表具足了，不要第三者。 它是表法的意思，這個要知道。 不是神明，他是教學，讓你看到佛像，就知道它教給你什麼東西。 釋迦牟尼這個名稱就是佛教教學，現階段的教學方針。因 為我們世間人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教學的方針是仁慈，釋迦是仁慈的意思。 第二，一切眾生心不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋痴慢，所以名號裡有牟尼， 牟尼就是清淨心的意思。 可見得佛菩薩哪來的名號？名號就是現階段的教學方針。 任何人在這個地方成佛，他的名號都要叫釋迦牟尼，為什麼？ 針對我們眾生的毛病，對症下藥，是這麼個意思。 每一尊菩薩、每一尊佛都代表甚深教學的義趣，你懂得之後，一看就行了，不要說話， 佛法的教學，你就圓圓滿滿得到了。 我們舉一個明顯的例子，通常我們進入寺院，山門第一個建築是天王殿，四大天王。 四大天王叫護法神，護誰？護自己。 如何保護自己？他教我們這個。你看看這個名字就曉得了， 第一位是東方持國天王，他代表負責盡職。 我們在社會上，無論你在哪個工作崗位，你要盡你的本分，盡你的職責，這就對了。 人人能夠盡分盡職，社會怎麼會不繁榮？怎麼會不興旺？所以我們要曉得這個道理， 代表負責任。 第二位是南方天王增長代表進步，日新又新，不斷在求進步。 不是說我事情做好了就沒事了，不可以，還要求發展，還要求進步。 第三位是廣目天王，教我們多看。 第四位是多聞天王，教我們多聽。讀萬卷書，行萬里路， 你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在進步，多看多聽，他表這個意思。 所以你要懂得了，你就曉得多有味道！ 他們手上拿的都有道具，道具有意義的。 你看持國天王叫你負責盡職，他手上拿著琵琶，琵琶代表什麼？ 調節樂器，代表一切都要適中，弦不能太緊，緊了就斷了，鬆了就不響了， 要調得適中，就是你處事待人接物要講求中道，不能過之，也不能不及，他表這個意思。 南方增長代表進步，手上拿的是劍，寶劍、智慧之劍，你沒有智慧，你就不能進步， 你要求進步，先要有智慧，所以劍是代表智慧。 西方天王廣目叫你多看，他手上拿的一條龍，或者一條蛇，這代表什麼？ 龍蛇都是變化的，代表變化多端，這個社會上一切人一切事一切物，變化多端， 你要仔細觀察，他代表變化。 手裡拿著一個珠子，掌握變化裡的不變，你把原理原則抓住，你才能控制這個龍蛇， 它有這個味道在。 北方天王多聞，拿的是傘蓋。大家都曉得，傘蓋是防止污染，在複雜的社會裡， 保護你身心清淨，不要被污染。 現在都把他當作神明看待，你說冤枉不冤枉！幾個人懂得這個道理？ 當中供的是彌勒菩薩，彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大，代表什麼？ 代表歡喜心，見到任何一個人，要笑臉常開，對人要笑臉常開，肚皮大能包容， 表這個意思。 生歡喜心，生平等心，成喜悅相，一個佛弟子處事待人接物要有容量， 要對一切眾生生歡喜心。 你看這第一個建築物，上這麼一堂課。所以佛門的藝術真是太美太美了， 你要是瞭解的時候，你不能不佩服得五體投地。 哪裡像現在的寺廟，香煙薰得烏煙瘴氣的，叫人看的感慨萬千！ 好，這時間也到了，我們明天見。 -- ★ D佛友 波旬的女兒都沒有名字:~ To D佛友: 波波啊! --

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