認識佛教　　（第一集）　　1996/1/6　　澳洲布里斯本　　檔名：17-13-01 諸位同修，大家好！今天是我們新年的開始，能夠在澳洲這個地方聚會，與大家談談佛法 ，我感到非常的歡喜，因緣實在是無比的殊勝。 這一次我們選的講題是「認識佛教」。 早年，舊金山有一個媽祖廟，是我們臺灣分到美國去的。 媽祖廟請我講演，我就想到了這個題目，同時也就寫出這麼一個大綱。 但是那個時候只有一個半小時的時間，不能夠詳細介紹。 以後，九二年我在美國東岸的邁阿密訪問，當時我在每一個城市為大家介紹 《地藏經大意》。 到達邁阿密之後，憲煒居士（以後他也出家了）他的英語很好，翻譯能力很強， 所以有一些外國人來聽，我看到現場那個狀況，就把講題改過來，介紹「認識佛教」， 就沒有介紹《地藏經大意》了。 我記得在邁阿密的聽眾，比我們現在的現場至少少了一半， 但是那一個星期的講演影響非常之大。 這個錄音帶以後寫成了書，流遍到全世界，印的數量也非常多，我想諸位都看到過。 這一次我在新加坡弘法，新加坡的同修最近要把這一些音帶做成光碟便於保存。 大家來告訴我說：「《認識佛教》這一個小冊子非常重要，可惜沒有錄影， 如果能夠做成錄影的光碟，那就最理想了。」所以這一次我們有緣到此地， 就滿他們的願望。 這一次我們好好的錄一套帶子，將來普遍的流通。 這是把這個因緣簡單的為諸位說出來了。 現代我們在許許多多地方、地區、國家看到學佛的人愈來愈多，可是佛法究竟是什麼？ 真正能夠說得明白，搞清楚的人實在不多。 因此，這一個題目的確就非常重要了。 民國初年的時候，好像是民國十二年，當時有一位歐陽竟無先生， 我想對於中國近代佛教了解多一點的都知道歐陽大師， 他曾經在第四中山大學做過一次講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學， 而為今時所必需」。 這一次的講演確實震撼了整個中國的佛教界，因為大家普遍都把佛教看作是宗教。 為什麼佛教不是宗教？學術界裡面，特別是日本的學術界把佛法看作哲學， 歐陽大師說佛教也不是哲學。 但是究竟是什麼？他沒說。他只說「而為今時所必需」，就是現代人必須要學習的。 這一次講演，由他的學生王恩洋居士（在民國初年都很出名的）記錄、流通。 我七七年在香港「中華佛教圖書館」看到這一篇講演稿，以後我帶到臺灣翻印， 也流通了不少。我們讀了這個小冊子之後，覺得他的觀點非常正確。 佛教究竟是什麼？我們必須要把它認識清楚。 佛教是教育，是釋迦牟尼佛對於九法界眾生確確實實是至善圓滿的教育。 從哪些地方我們能夠看得出來？首先，我們在佛教的稱呼方面就能夠發現。 你看，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，師是老師，本師就是根本的老師， 用現代的話來說，就是這個教學的創始人，他是創始的一位老師。 而我們自稱為「弟子」，弟子是學生。所以從稱呼上非常明顯的看出來， 我們跟佛是師生關係。 宗教裡面沒有這個稱呼，宗教裡面有主僕的關係、父子的關係、神與人的關係。 像這一類的關係，在佛門裡面沒有，這是我們必須要認識清楚的。 佛教創始人是釋迦牟尼佛，他的歷史在史傳裡面都可以看得到的。 他出生在北印度，現在的尼泊爾，在喜馬拉雅山的南面。 他生在中國周昭王二十六年（甲寅），佛滅度是在周穆王五十三年， 這是中國歷史上所記載的。 但是佛的年代，中國跟外國記載相差很大，照這個記載，佛滅度之後到今年， 應該是三千零二十一年。 可是外國人的記載，今年才是二千五百多年，相差幾乎有六百年。 這種事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考據，幾乎都有很多種的說法， 到底哪一個說法正確？這很難斷定，也可以說沒有法子去斷定。 然而這些實在講也並不是很重要的，我們不從事於考古的工作，所以這個不重要， 重要的是要了解佛的教義。 釋迦牟尼佛確實有這個人，當年講經說法也確實留下這麼多的經典， 這個是值得我們肯定的。 佛教正式傳到中國來是後漢永平十年（公元六十七年），這是正式接受中國朝廷， 也就是中國的帝王派特使迎請到中國來的。 非正式的，歷史上也有記載，大概在春秋戰國那個時候，已經有佛的訊息傳到中國。 但是我們從歷史上來說，還是以國家正式禮聘作為記錄。 佛教，我們依這個綱領來說，佛教是佛陀的教育。「佛陀」是印度梵語音譯過來的， 它的意思是智慧、是覺悟。 為什麼當年翻譯不把它翻成智覺？翻成智覺，我們現在要看到這個名詞也就很清楚了， 不至於迷惑了。 為什麼不這麼翻？這是過去在翻譯經典體例上有五種不翻，叫「五不翻」。 這是屬於五不翻之一，這一條是屬於「含多義不翻」，這個名詞裡面含的意思很多， 在中國字彙裡面找不到一個相當的字來翻譯，所以就用音譯，然後再加以解釋。 佛陀這個字裡面所說的智，跟我們普通概念裡面的智慧不一樣，因此必須要加以解釋。 他的智慧要是籠統的來說，就是對於宇宙人生，過去、未來這一切法他都能夠明瞭， 而且正確的明瞭，圓滿究竟的明瞭，那樣的智慧才稱之為「佛陀」。 我們聽了這種說法，乍聽之下，真的是很難接受！ 這有一點像宗教裡面稱上帝是「全知全能」一樣。 人，哪有可能是「全知全能」？而釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生， 包括我們自己本人在內，確確實實都有這個智慧、都有這個能力。 因此佛法對於所有一切眾生，它是平等的看法，本來平等。 佛不比我們高一等，我們也不比佛差到哪裡去，都是平等的。 雖然平等，可是我們今天的智慧能力確確實實有不相同。 在這個社會上有聰明的人，也有愚痴的人；有能力很強的人，也有能力很薄弱的人。 這種現象是怎麼產生的？佛告訴我們，這是因為你迷失了你的本能。 你本來有智慧，究竟圓滿的智慧，你迷了。迷失，不是真的失掉了，只是迷了而已。 如果能夠破除迷惑，你的能力就又恢復了。所以佛教導我們，沒有別的， 教導我們把迷惑顛倒去掉，恢復我們本能而已。 佛度眾生，大乘經上常講：「佛哪裡有度眾生？」佛沒度眾生。 眾生是怎麼成佛的？是你自己成佛的，佛只是在當中幫助你。 這個幫助只是把你怎麼迷的，把這些事實真相給你說出來；說了之後，你就覺悟了， 然後你把你的迷惑放下，你就成佛了。 從這裡看，佛法的的確確是師道，老師只能夠教導我們，學生的成就， 畢竟是他自己發憤努力才成就的，在這一方面老師幫不上忙。 老師能夠幫助的是把這些理論說清楚，把他自己修學證果的經驗、 方法提供給我們作參考而已。 所以佛法裡沒有迷信，這是我們首先要把它認識清楚，要把這個觀念糾正過來。 佛法是教育，佛法是師道，我們要把佛看成老師。 今天我們建道場，我們供佛像，不是把佛當作神明來看待；把佛菩薩當作神明來看待， 那是宗教。 今天我們講佛教是宗教，實在講也不能否認，為什麼？佛教確確實實變成宗教了， 這是很不幸的。 你看學佛的人，有幾個人不是把佛菩薩當作神來看待？當作神來供養？ 這個是很大的錯誤，錯得太離譜了。 明白的人，知道我們供養佛的形像是兩個意思：第一個是報恩的意思、紀念的意思。 這麼好的教育，我們在這一生能夠遇到、能夠接受，太幸運了！ 開經偈常講：「百千萬劫難遭遇。」這是一點都不假的。 我們對老師感恩戴德，紀念他，就像我們中國人供養祖先牌位一樣， 這是「報本返始」，我們有這樣厚的恩情在裡面。第二個是見賢思齊。 想想釋迦牟尼佛也是個平常人，他能夠覺悟，他能夠成就，我為什麼不覺悟？ 我為什麼不成就？所以這一尊像擺在那裡，時時刻刻提醒我們自己，是這個意思， 絕非迷信！不是把它當神明來看待的。 佛教裡面，佛菩薩的形像還真多，所以有些人認為佛教不但是宗教， 而且是低級的宗教。 低級的宗教就是多神教、泛神教，高級的宗教只有一個真神。 佛教的神太多太多了，幾千幾萬，所以這個不但變成了宗教，而且變成低級的宗教。 其實，這個意思全被人錯會了。佛法裡面，佛的名號的確很多。 你看釋迦牟尼佛為我們所說的《萬佛名經》，《大藏經》有一部經叫《萬佛名經》， 世尊為我們講出差不多有一萬二千多個佛的名號，而菩薩的名號就更多了。 為什麼有這麼多的佛？這麼多的菩薩？諸位必須要知道一個事實，我們自己 本性裡面的智慧無量無邊，德能、才藝無量無邊，一個名號沒有辦法代表。 像現在社會上有地位、有才幹的人，他的名片一拿出來，頭銜有十幾條、二十條。 一條就好了，他為什麼要搞那麼多條？釋迦牟尼佛那個名號一拿出來，幾萬條！ 表現他的德能無量無邊，是這個意思。 所有諸佛的名號是代表我們本性，本來具足的德能。 所以，所有一切佛的名號就是你自己一個人，不是別人，這個要知道。 所有菩薩的名號是代表我們修德，我們自性本能是無量無邊，但是如果要不好好的修， 我們那個能力一條也透不出來，所以一定要好好的修。 菩薩的名號代表修德，佛的名號代表性德，全是自己一個人；除自己一個人之外， 決定沒有第二個。 你要明白這個意思，你才曉得佛法的教學方式，要用現代的話說， 是進入到高度的藝術化。 它不但有名號，它用雕的這些塑像來表法，你一定要了解它真正的含義；真正明瞭了， 你才能得到佛法教學真實的利益，這是我們首先要知道的。 佛法傳到後代，佛陀不在世了，佛的學生把老師的教導代代相傳下來。 在佛門裡面我們又聽到有稱「和尚」、有「阿闍梨」的稱呼， 在我們中國人習慣稱「法師」。 這些稱號，宗教裡也沒有。和尚、阿闍梨都是印度的梵語，和尚的意思是親教師， 要用現在的話來說，就是親自教導我們的老師，我們就稱他和尚。 在一個學校裡面，親自教導學生的是校長，教育的政策是他定的，課程是他指導的， 那些教員是執行他的命令的，是幫助他教學的。 教學的成功、失敗是校長負責任，教員不負責任。所以校長就是和尚、親教師。 和尚這個稱呼，非常尊貴，非常親密。在現在大學裡，除了校長之外，有指導教授。 指導教授可以說他也是親教師，也可以稱他作和尚。 所以和尚是個普通的名詞，它不是佛門裡一個專有的名詞。 親自教導我的這個人，我們稱他和尚。 像我們在學校念書，我們只稱校長是和尚，其他所有的老師我們稱阿闍梨，現在稱教授。 闍梨的意思比教授意思要圓滿，這個老師的言行可以做我的榜樣，我應該向他學習。 所以阿闍梨叫軌範師，就是他的言行可以做我的模範、做我的典型， 這樣的人我們平常稱為老師。所以在佛門裡面，我們從稱呼上知道， 它的的確確是屬於師道，它不是神道；宗教是神道。 再說一個不好聽的話，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷開悟。 佛說了，你為什麼生活得這麼苦？為什麼有六道輪迴？是因為你迷失了你的本性， 迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能現前，你才把事情做錯了。 對於宇宙人生，你的想法、看法、說法、作法統統錯了。 做錯了後面一定有結果，結果就是六道輪迴，就是現在過這麼苦的日子。 佛法教學的目的是要幫助我們離苦得樂，離苦得樂是從果上講的， 實際上指導我們的是破迷開悟。 佛說「苦」從哪裡來的？「迷」來的。 你對於宇宙（我們生活的環境）人生（本人）完全不了解，也就是對於本人、 對於你自己的生活環境不了解，這個苦！你想錯了、看錯了、做錯了，你怎麼不苦？ 如果你都明瞭了、都清楚了、徹底明白了，你就「得樂」了。 為什麼？你的看法、想法都正確，完全沒錯誤，你的生活當然快樂。 所以「破迷開悟」是因，「離苦得樂」是果，這是我們自己享受的事情。 老師教給我們怎樣破迷、怎樣開悟，老師對我們毫無所求，這個諸位一定要知道。 我們作佛的弟子，跟釋迦牟尼佛學，佛對我們有所求嗎？沒有，什麼都沒有。 無條件！這些統統都要搞清楚。 真正一個好的老師，對學生無所求，看到這個學生覺悟了，很開心！ 看到這個學生離苦得樂了，很開心！正如同父母看自己的子女一樣，他的教育成就， 他在社會上事業成就了，看到很歡喜、很開心，意思完全相同。 「佛」的意思是智，這個智是體，它的作用就是覺悟，所以有體有用。 它所覺悟的是什麼？我們通常講「法」，用這個字作為代名詞。 「法」是宇宙萬有心境事理之總代名詞，就是對於心思、境界、 宇宙人生的理論事實真相統統都能夠正確的理解，這叫覺，這是覺悟。 佛法為什麼不屬於哲學？歐陽竟無說得也很有道理，「佛法不是宗教」， 想想它確實不是宗教。 它為什麼不是哲學？哲學裡有能覺、有所覺，有能、有所，佛法裡沒有能、所。 這一層很不好懂，我們講佛法甚深，深在這個地方。 佛法裡面講「能」跟「所」，是一不是二，《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」 而世尊又在經典裡面解釋「如」的意思，如是什麼？一如，萬法一如。 「一」才如，「二」就不如。能覺跟所覺如果是二，就不是「諸法如義」了。 說二，就是哲學，今天我們用哲學的定義可以包含它。 但是它不是二，它是一，這個在哲學裡沒有。 「能所不二」這個意思很深很深，非常難懂！ 古人不得已用種種比喻。 譬如，我們常聽到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一還是二？ 從相上看不一，從體上看不二，不一不異，這是事實真相。這要很細心的去體會， 才能夠真正了解宇宙人生的真相。 所有一切大乘經，可以說都是說這個道理，都是說這個事實。 這個事實很難理解，真正明白了，認識清楚了，就叫作「佛知佛見」。 你的見解、你的思想跟諸佛如來就沒有兩樣了。 但是我們凡夫是迷，迷在哪裡？總是把一切事都分成對立，不知道一切事， 它是一，不是二。 「佛法」這兩個字的意義，我們明瞭一個大概之後，佛法所求的是什麼？ 這是諸位必須要知道的。 多少人學佛，在佛門裡面求什麼？求發財、求升官、求保平安，都求這些。求這 些東西，佛門裡求不到，那就求神去了。 實實在在告訴你，神也沒辦法，也無可奈何。 這都叫迷信，這叫胡作妄為，這個做錯了。 佛法所求的，你看一切經論裡，有一個名詞叫「阿耨多羅三藐三菩提」，我們也印在這個 表上，這就是佛法所求的。 這個名詞是可以把它翻出來的而沒翻，還是用梵文音譯，這一的不翻叫「尊重不翻」。 我們對於這個名詞非常尊重，保持它的梵音是尊重它。 不像「佛陀」那個字是「含多義不翻」，它裡面含的意思很多。 「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國意思就是「無上正等正覺」。 「菩提」翻為覺，「三」翻作正，這是佛法教學的目的。 佛教給我們，希望我們成就什麼？就是希望我們都能夠證得「無上正等正覺」。 這個名詞也要費一點時間把它講清楚，佛法所求的太重要了，我們跟釋迦牟尼佛學， 學什麼？就是學這個。 首先講「正覺」，覺是覺悟。 世間也有很聰明、很有智慧的人，現代的科學家相當聰明，科學技術日新月異， 你能說他不覺悟嗎？你能說他不聰明嗎？哲學家、宗教家都很聰明， 都比一般人覺的能力高明。 但是佛都不承認他們是正覺，他們雖然是有覺，佛說他們不是正覺。 我們佛門的招牌是「正」字，這個「正」字招牌不能隨便給人的。 為什麼他的覺不正？他的煩惱沒有斷，他的心不清淨。 他還有是非人我，他還有貪瞋痴慢，他還有妄想分別執著，心不清淨！心不清淨， 他那個覺的能力再高，也不是正覺。所以佛法這個「正覺」是清淨心， 清淨心裡面生智慧、覺悟了，那叫正覺。 因此「正覺」這個標準世間法裡沒有，六道眾生都是邪知邪見，不是正覺。 佛要求我們要正覺。 得到正覺，在我們佛門裡面也有一個學位，好像現在念書一樣，我們拿到一個學位 了，這個學位是最低的；像念大學，大學畢業了拿到學士學位。 我們「正覺」是第一個初級的學位，它的名字叫「阿羅漢」。 諸位要知道，阿羅漢、菩薩、佛是佛門裡學位的名稱，這個要懂。你得到正覺了， 就稱你作阿羅漢。 阿羅漢見思煩惱沒有了，這在小乘。 不但阿羅漢沒有「人我是非」這個念頭，沒有「貪瞋痴慢」這些念頭了。 在從前我們總以為要證得阿羅漢果，才能把見思煩惱斷盡了，不再執著這個身是我。 哪裡曉得佛在《金剛經》上所說的小乘初果須陀洹，這跟阿羅漢相去很遠很遠， 小乘初果須陀洹已經破了四相。 《金剛經》上講「我相、人相、眾生相、壽者相」，這是《金剛經》上看到的。 難怪佛說初果叫「入流」，他入了聖人之流，他證得了位不退，絕對不會退轉作凡夫， 原來他再不執著「人我是非」，這個念頭沒有了。 從這些地方我們就要能夠體會到，佛陀的教育跟世間教育不相同的地方在哪裡？ 我們到底要學些什麼東西？我們跟佛學，學真實法，學正覺，唯有正覺才能解決問題。 解決什麼問題？離一切苦、得一切樂，真正離苦得樂。 苦樂我們講最粗淺的，以我們自己現在本身來講，你有生老病死苦，你有求不得苦， 你有愛別離苦，你有怨憎會苦，這些苦都環繞在你的周邊，你沒有辦法離開。 學了佛以後，這些苦真的可以離開。 年歲大一點的同修，中年以上的，想想我們人老了。 學佛可以不老，學佛可以不生病。 縱然你身上有很多疾病，你真正學佛了，不要看醫生，不要吃藥，你的病自然就好了。 這是什麼道理？就是因為你把道理搞清楚了。 你不曉得你的病是怎麼來的？你不知道。病是怎麼起來的，你那個病是怎麼樣發展的， 病到後來結果怎麼樣，你曉不曉得？統統知道了，人可以不生病。 病從哪裡來？ 妄想來的，一天到晚胡思亂想，你的妄想不斷，神仙都醫不好你的病。 你的妄想統統沒有了，什麼病都沒有了。 生死的根本也是妄想，《華嚴經》上講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相， 但以妄想執著而不能證得。」這是把我們的病根一語道破。 你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生過病？ 哪一尊佛顯得很衰老？沒有。 哪一尊菩薩生過病？這沒聽說。為什麼佛、菩薩、阿羅漢不生病？ 為什麼佛、菩薩、阿羅漢不老？不但不老，他也不死。這個不死是真的，一點都不假。 沒有別的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切隨順自性，他就得 這麼好的效果。 就是我們今天所講的自然生態，完全符合自然生態，一點沒有造作的意思在裡面； 順其自然，自然是最健康的。 我們要打個妄想，把自然生態改變，這一改變就改壞了，就出了毛病了， 毛病是從這樣生出來的。所以這個病就是妄想、分別、執著，這是病根。 學佛就是要依照佛的教誨，把妄想、分別、執著去掉，恢復清淨心。 清淨心起作用，就是真實智慧，就是正覺。所以，心不清淨，有聰明智慧， 佛菩薩不承認他是正覺。 一定要心清淨了，那個智慧才叫作正覺，它才管用。 得到正覺，佛在經上說，你就有能力超越生死輪迴。 生死輪迴都超越了，還有什麼病！哪來的疾病？沒有了。 生死都能解決，我們生活上這點小問題，還有什麼解決不了的。你這一生當中就能得到真正的幸福、自在、美滿、 快樂。 我們學佛是得這個東西，這是接受佛陀的教育。 可是你要是以宗教的心態去學佛，說老實話，這些你完全得不到。 什麼原因？迷！宗教講求感情、情操。情是迷，不是理智。 宗教是愈迷愈好，為什麼？你才是虔誠的宗教徒，你跑不掉！把你抓得緊緊的， 你不會跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供養。 但是佛法不是如此。佛法是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」。 你是來求學的，沒有老師跑到你家裡去教你的。 這是什麼道理？老師到你家裡去教你，你對老師不恭敬、不尊重，再好的老師， 你跟他也學不到東西。 所以老師並不是一定要你對他怎麼恭敬，如果存這個心，那個老師不是好老師。 但是這裡面有個道理，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。 譬如，十個學生跟著一個老師學，為什麼有的學生學的多，有的學生沒有學到東西？ 你再仔細去觀察，學到東西的對老師恭敬。 為什麼對老師恭敬就學到東西？對老師恭敬是聽話，老師怎麼教，他就怎麼做， 他當然學會了。 對老師不恭敬的，不聽話，不聽話那沒有辦法，他當然學不到東西。 所以百分之百的聽話，就是百分之百的恭敬。可見這個裡面真有道理， 世出世間教學都不外乎這一個原則。 我們在佛教傳記裡面，看到許多的祖師大德們，他們在年輕求學的時候，參訪一個善知識，我們今天講有道德、有學問的高人，傳記裡記載這個善知識告訴他：「你在我這裡學不 到東西，你到某某人那裡去，你去跟他學，你就會成就。」這個學生果然聽他的指點， 到那個人的會下三年五載，他開悟了、證果了。 這又是什麼道理？我們在傳記裡面看到很多很多！中國的文章講求簡潔，不囉嗦， 談話談幾個鐘點，記載的時候只有一兩句，記得很簡單。 這位善知識見這個人，就像我們現在見一個人一樣， 一定問你：「你貴姓，你叫什麼名字，你是那裡人，你學了些什麼東西。」 這一問就明瞭了，你喜歡學哪一樣東西？而且問在現代這些大德當中， 你最佩服的是哪一個人？他指點你的時候，是指點你最佩服的這個人， 你去跟他學，你會聽他的話。我為什麼不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信， 你不能接受，原理在此地。並不是他有神通，指到那個地方，果然他到那裡就成就了， 其實談話裡面，清清楚楚、明明白白。 所以我們這一生遇不到一個好老師，這個話也不無道理。 好老師可遇不可求，很不容易遇到。 遇到之後，你肯不肯跟他學？不肯跟他學，還是枉然。 所以一定是自己心目當中最尊敬的這個人，才能發生作用。 同樣一句話，同樣一個道理，在我瞧不起的那個人的口裡說出來，根本不能相信、 不能接受，而且還要罵他。我們心目當中最佩服的那個人說出來，如奉聖旨， 馬上依教奉行，怎麼會一樣？所以你要問，我們自己將來能不能有成就？很簡單， 你回家好好想一想，哪一個善知識你最佩服他？死心蹋地跟他學，這樣才沒錯， 你才能成功。 如果你喜歡的善知識太多了，那你那個恭敬心不是真的，是假的。你的心是很亂， 變化無常。不但佛法你沒有法子修學，世間法你也學不好。 無論世法、佛法要想學好，一定要懂得一個道理，就是「一門深入」。 尤其是佛法，要真正能夠學好，一定要跟一個老師學。 一個老師，你一生走的是一條路，這一條路好走。兩個老師是兩條路，你怎麼走？ 三個老師是三叉路口，四個老師是十字街頭，你完了！今天年輕人好學的很多， 為什麼不能成就？都在十字街頭，無所適從，毛病發生在這個地方。 既是學佛，不但親近一個老師，還要專修一個法門，你才能有成就。 什麼成就？得清淨心。 諸位要知道，成就是你得清淨心。得清淨心的現象是煩惱輕了、智慧增長了， 那就有受用了。 世出世間所有一切問題，唯有智慧才能解決；除了智慧之外， 沒有第二個方法能解決問題的。 所以佛法講智講覺，就缺這個東西，要正覺。 我們講到最貼身的，解決我現在本身的問題，解決我現前生活的問題。 我要讓我的生活過得自在、過得美滿、過得幸福，再擴大解決我家庭的事情、 解決我工作的事情、解決整個社會問題的事情，要智慧，真實的智慧。 所以智慧裡摻雜著煩惱，不能解決問題。今天世間聰明人很多，特別是政治家， 個個都認為自己很聰明，把這個社會愈搞愈亂，老百姓愈來愈辛苦。 什麼原因？智慧裡摻雜著有「妄想、分別、執著」，它這個煩惱沒有斷。 所以起心動念，他第一個考慮「我」的利益，你看「我執」在。 佛告訴我們真正的智慧，第一個要把「我」破掉，這才是真正智慧。 沒有真實的智慧、真實的功夫，讀大乘經也是枉然。 大乘經雖然念得很多，意思全錯解了。開經偈上講：「願解如來真實義。」 這些人是錯解如來真實義，你說有什麼法子！他為什麼解錯？他有私心， 起心動念他要講求「我」的利益，這就壞了，反而得不到利益。 如果能把私心離開，你會得真實的利益。 由此可知，正覺它是有標準的。 再往上提升一個學位叫「正等正覺」，相當於碩士學位。 「等」是等於佛，當然他還沒成佛，等於佛而已，這比阿羅漢高，比正覺高。 正覺裡面無我。 諸位必須要知道，唯有無我，才能有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非、辨別利害， 你才有這個能力。 如果「我見」沒破，你決定沒有這個能力。 一般人以為自己做了很多好事，以為自己修了很多功德，我看不然。 很多在那裡很努力修功德、做好事的人，將來都要墮三途。 什麼原因？他那個好事是似是而非，不是好事。不但將來不好，眼前都不好。 看到好像是一樁好事，其實做錯了。 譬如，我們佛教的道場做慈善事業，你說好不好？社會獎勵， 國家還送個大匾給你掛起來，你們對社會有很大的貢獻，這是不是好事？看到是好事， 實際上是錯事。 錯在哪裡？佛教道場辦的是什麼事情？是佛陀教育，這是你本分的事情。 就好像你們辦一個學校，學校應該辦什麼事？老師跟學生天天要上課，這是正事。 現在老師也不教書，學生也不上課，天天去搞慈善事業，這是好事嗎？錯了！ 這樣作法，校長會被撤職查辦，學生會被開除。 所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。 所以我勸我們的同修，道場之可貴就是幫助大家破迷開悟，因此必須要有一個宗旨、 有一個目標。 我們這個道場是淨宗道場。 中國十個大宗派，我們這是淨土宗道場，這個裡面只弘揚淨土宗的東西。 大家來這邊，我有一個門、一個路走。 如果我這個道場裡面，還有法相宗的東西，還有法華宗的東西，還有其他宗派的東西， 人家到這裡來的時候，我到底學哪一門好？表面上看起來，這個道場不得了， 法師心量都很大，你看他都是一切包容。 其實錯了，你令大眾到你這個地方來的時候，無所適從，這是罪過。 念佛修淨土的到我這裡來；喜歡學參禪的，聽說佛光山那裡辦禪坐，到他那邊去， 這就對了。 喜歡做慈善事業的，這個地方有慈濟功德會，到他那邊去。每一個道場， 他有他的宗旨、有他的方向、有他的目標，不能混合在一起，搞亂了。 不可以用這個方式來拉信徒， 「我這裡樣樣都有，你們到我這兒來多好，樣樣都學得到」，結果是樣樣都學不出來。 這怎麼能對得起人？這個你要沒有深遠的眼光、沒有真實的智慧，你看不出來。 絕對不是心量狹小，是接引初機要指導他有一個正確的方向。 我們流通經書、卡帶都是如此。 如果與淨宗相違背的，擺到我這個地方，人家看到時候，以為我們肯定他， 以為我們在那裡推薦他。 如果他走錯了路子，我要不要負責任？這個因果責任就背大了。你自己走錯路， 活該！ 你把別人的路子帶錯了，你背的因果責任就重了。 這是不能不留意，不能不小心謹慎的。 所以我在臺北的時候，把「基金會」的職務辭掉。 我們「華藏圖書館」是一個道場，是個修學的道場，而「佛陀教育基金會」不是道場， 它是一個佛教後援的事業，支援的事業。所以那個地方印的經典， 各宗各派東西我們都印，我們幫助每一個道場，這個宗旨、目標不一樣， 我們幫助別人，幫助別的道場。 不是這一個道場裡搞大雜燴，那就錯了。這些事情表面上看起來是善事， 你仔細一觀察、一分析，後果不堪設想。 所以一個道場要得到諸佛護念、龍天擁護，哪有那麼容易！你真的是正法， 真正在修行，真正是利益一切眾生，才得諸佛護念，才得龍天保佑。 「正等正覺」要破一品無明，證一分法身，這個時候他對於宇宙人生的見解， 也就是我們講的看法、想法跟諸佛如來非常接近，所以稱之為「正等正覺」。 正等正覺在《華嚴經》上講，從圓教初住一直到等覺菩薩， 四十一個位次都叫作正等正覺。破最後一品無明，智覺圓滿了，一絲毫欠缺都沒有了， 再加上「無上」兩個字，「無上」好像佛門裡面的博士班畢業。 如果你證得「無上正等正覺」，就稱你作佛陀。 假如你證得「正等正覺」，就稱你作菩薩。 你要是證得了「正覺」，就稱你作阿羅漢。所以這三個名詞是普通名詞， 不是專門對某一個人，好像博士、碩士、學士是普通名詞。 如果再冠上「釋迦牟尼佛」，是不是專門對一個人？不是的，還是一個普通的名詞。 釋迦牟尼佛太多了，到底你找哪一個釋迦牟尼佛？觀音菩薩太多了， 你找哪一位觀音菩薩？這就好像我們講的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、 有醫學博士、有哲學博士，每一種類的博士人數也多得不得了，你找哪一位？ 你要認為觀世音菩薩就是某一個人，那你錯了。 觀世音是菩薩，好比是碩士，它裡面科別分得很多。 你要曉得觀音代表慈悲，大慈大悲叫觀世音。 大慈大悲的菩薩很多，你找哪一個？現在大家在佛門裡把佛菩薩搞亂了， 都以為是一個人，不曉得這裡面有無量無邊的人。 我聽說你們大家《無量壽經》念得很熟，很多人都在念。 念《無量壽經》應該會覺悟，《無量壽經》裡面告訴我們， 西方極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，這一句就是告訴我們， 西方極樂世界的人統統都是普賢菩薩。 普賢菩薩無量無邊，沒法子計算。你要找普賢菩薩，要找哪一位普賢菩薩？ 西方極樂世界全都是的。 所以一定要搞清楚、搞明白。 加上名號，就等於這一個學位加上他的學科、科系，是這個意思。 這個到後面還要跟諸位細說，不能不搞清楚。不搞清楚，我們學佛， 人家說我們迷信。這個話說得沒錯，真的是迷信。 信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什麼？不曉得。菩薩是什麼？也沒搞清楚。 這樣糊裡糊塗就學了，這不是迷信是什麼？要搞得清清楚楚、明明白白， 知道佛教是什麼，知道佛教裡學的是什麼。 佛法所求的我們明白了，求智慧。諸位要記住，求智慧，在禪宗裡面講求「明心見性」， 淨土裡面講求「一心不亂」。 淨土宗很特別，不但求一心不亂，而且求生淨土，它的確是雙求。 不像其他的宗派，其他宗派是單一的專求，淨土是雙求，求一心不亂，還要求往生淨土。 這個目標在我們一生當中決定得到，諸位如果把《無量壽經》念熟、念懂了， 你就絲毫不懷疑。 經本一開端把我們修學的目標就顯示出來了。 「大乘無量壽莊嚴」這是我們所求的，這是修淨土人所求的。 你看看經題上的「無量壽」，我們求的是無量壽；換句話說，健康長壽。 「莊嚴」就是自在美滿，那才是莊嚴。用什麼方法求？有求的方法，經題後半段所講的 「清淨、平等、覺」，那是方法。 由此可知，我們學佛求的是什麼？清淨心、平等心、覺心。 這三個是「一而三，三而一」，一個得到了，三個同時都得到了。整個的佛法， 都不外乎這一個原理原則。 禪宗在三個裡面單單求覺，像這個講堂可以從三個門進來，它從「覺門」進來。 禪宗從覺門，他要大徹大悟、明心見性，這就入門了。 禪宗以外叫教下，教下是從解門裡面來入的，「大開圓解」，也就是「正門」， 正知正見，從這個裡面進來的。 我們淨土宗是修清淨心，從「淨門」入。心清淨了，當然平等，當然覺悟。 覺悟了的心，當然清淨，當然平等。 所謂「法門無量，殊途同歸」，方法、門徑不一樣，到最後的歸宿完全相同， 都是明心見性。 不過禪宗裡面說的這個名詞，其他宗派不是這個說法。 我們淨土宗叫「一心不亂」，一心不亂就是禪家的「明心見性」， 教下裡面講的「大開圓解」，密宗裡面講的「三密相印」。 諸位要曉得，雖然名詞不一樣，指同一樁事情、同一個境界。 因此任何一個法門，我們不能批評，不能說它不好；說它不好，那就是謗佛謗法。 都是釋迦牟尼佛傳的，哪個路子都能成就，你怎麼能說它不好？ 只有在許許多多方法裡面，我們自己應當如何來選擇？選擇的條件， 第一要適合我們的程度。 如果它要求的程度太高了，我們沒有辦法修學，學起來很困難，不容易成功。 要適合自己的程度，要適合自己的生活環境，學起來才方便；還要適合現代的時代背景， 因為我們離不開社會、離不開人群。 所以必須衡量這些條件，我適不適合學這個法門。 一般而言，像前面所講的，無論修學哪一個法門、哪一種方法，都必須要破我見、 破我執才能得力。 否則的話，就是常講的功夫用不上力。 我想這是許多同修都有的這個體驗，學了多少年，還是個這樣子，甚至愈學愈苦。 不學佛的時候還好，學佛的時候愈學愈苦，這都是不得法。 這個法門自己不適合，就正如你到學校念書的時候選擇科系一樣。 你的根基、你的程度不適合這個科系，你選錯了科系，你學習困難，而且很難成就。 選對了，那就容易了，成就也就快速。 我們選擇法門這一點非常重要。 假如不曉得自己是什麼樣的根器，也可以試驗試驗，禪、教、密、律統統試驗試驗。 我自己修學就是這個例子，許多大乘經讀了之後， 想想自己不行，妄想、分別、執著去不掉。 我也非常想去，就是去不掉，最後才想到念佛可以帶業往生， 就是妄想、分別、執著去不掉也行，這個法門很適合我，我是這樣選擇的。 別的我想想都不行，那些經我都會講，我講得都比別人好聽，我做不到。 所以禪、教、密、律我都曾經涉獵過，想一想沒有法子， 回過頭來死心蹋地念阿彌陀佛，專講淨土的經典。 這是我這幾十年當中的體驗。 可是最近又講些別的經典，這是什麼原因？這是逼著沒有法子，無可奈何。 因為這些大乘經沒人講，現在講經的人愈來愈少，這是一個很悲哀的現象， 所以抽出一點時間講這些經，做成錄音帶，幫助對這些典籍有興趣的人， 留供給他們做參考，原因在此地。如果有人講，我絕對不會講，這是被逼著沒有法子。 好，今天時間到了，我們就介紹到此地。我們這個講題有五天，明天見。 -- KK 免費撥接 - http://www.kkcity.com.tw/freeisp/ -- ★ D佛友 波旬的女兒都沒有名字:~ To D佛友: 波波啊! --

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