佛教是什麼（續篇）　　（第一集）　　1997/7　　台灣緯來電視台　　檔名：24-02-01 各位觀眾： 今天我看到同修們提出一些修學上的問題，我們利用這個時間， 跟大家做一個簡要的說明。 第一個問題也是多數人都有的共同的問題。他說我們常見有許多佛菩薩的形像， 供奉在寺院或者是家庭之中，供給大家膜拜。問題是：供佛菩薩形像， 及拜佛菩薩的意義，到底在那裡？拜佛菩薩與拜神有什麼不同？ 我們應當用什麼樣的心態，來拜佛菩薩以及拜神明，才是正確的？ 這個問題，我想是一個相當嚴肅的問題。因為迷信帶給社會是負面的影響。 敬天、敬神在中國是幾千年來的習俗，對於社教有正面的作用，決定不是迷信， 這是我們必須要辨別清楚的。 佛法是師道，它不是神道，所以佛教是教育而不是宗教。在佛教裡面，可以說是在 幾千年前，它就懂得藝術化的教學。我們在寺院、庵堂之中，所看到的佛菩薩的形像， 有塑像、有彩畫，形形色色，種類甚多。 在佛經典裡面，佛曾經說了一部《萬佛名經》，在台灣過年期間，還有不少道場拜萬佛。 在這一部經裡面，佛給我們講了有一千兩百多佛號，諸佛名號，菩薩還不在其中。 佛告訴我們這許許多多的佛號，都是我們每一個眾生自性本具的德能。 我們舉幾個例子來說說，大家就曉得。 譬如釋迦牟尼這個名號，是梵文音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，翻作能忍； 牟尼翻作寂滅，就是清淨的意思。由此可知，仁慈跟清淨是我們自性本具的德能。 這個德能一定要用名號把它顯示出來，我們聽到這個名號， 就要知道我們處事待人接物要仁慈，對自己要清淨，以清淨心對待自己， 以慈悲心對待別人，這就是釋迦牟尼的意思。所以聽這個名號， 或者見到釋迦牟尼佛的形像，提起我們這一個觀念，這就是教學。 這是藝術的表法，用這種方式，時時刻刻提醒我們性德不斷向外流露。 菩薩的名號是修德，也就是佛菩薩是我們本具的德能；本具的德能，現在我們迷失了， 並不是真的失掉，是迷了；迷了之後，自性的性德就不能現前。 譬如我們本來是慈悲的，是大慈大悲，現在我們對人、對物一點慈悲心都沒有。 我們自性本來是清淨的，現在一天到晚是妄想紛飛，妄念不斷，帶來了無盡的煩惱， 這就是我們性德喪失了、迷失了。怎樣才能恢復呢？一定要靠修行。 菩薩代表修德，性修不二。修德也是無量無邊，因為我們迷得太廣，迷得太深， 因此這個修德的方法、理論也就無有窮盡。 代表修德就用菩薩，代表性德就用佛，諸佛菩薩名號、形像，都是啟發我們性修的作用， 我們供奉佛菩薩形像目的在此地。 這是我在過去講席當中，常常跟大家說明的。 我們佛教徒、佛弟子供養佛菩薩形像，不外乎兩個意思，第一個意思是紀念的意思， 佛是我們根本的老師，我們接受他的教育，得到這個教學的殊勝功德利益， 對於創始的這個老師，我們總是感恩，念念不忘，這是屬於紀念的意思， 所謂返本報始。 第二個意思就是要向他學習，所謂是見賢思齊，我們見到形像，我們要學他； 聽到這個名號，我們也要學他。這是我們供奉佛菩薩形像，應該有的心態。 我們懂得他真正意義是在此地，所以這種供奉決定不是迷信。 諸佛菩薩很多，譬如我們供養地藏菩薩，地藏菩薩是代表孝敬，孝親尊師。 看到地是心地，藏是寶藏。我們每一個眾生心地都具足無量的智慧、無量的德能， 這就是地藏的意思。所以供奉佛菩薩形像，要開發我們自性的心地寶藏。 用什麼方法來開發？用教育，用教學，而教學的根本，就是在孝親尊師。 《地藏經》是我們佛門的孝經，學佛從那裡學起？從《地藏》學起。 這是供奉地藏菩薩的意義。 並不是說我供奉地藏菩薩，天天拜他，天天供養他，他就來保佑我，那你就是迷信， 你的性德永遠不會現前。 那用什麼樣的態度？要學習地藏菩薩，《地藏經》裡面講的理論，講的方法， 理論要徹底明瞭，方法要切實去做到，這就是地藏菩薩真正加持我們，真正保佑我們。 可見得，如果我們不明其理，不依照方法去奉行，那是迷信，那是絲毫利益都得不到。 不但得不到反而有過失，這個過失從那裡來？過失是把佛菩薩當作神明來看待， 去賄賂賄賂他，巴結巴結他，以為就能夠保佑自己。 這是談條件，把佛菩薩當作貪官污吏來看待，你想你這種心態就是罪惡。 這是我們不能不明瞭的，決定不能夠有錯誤，錯誤真正是差之毫釐，失之千里。 至於拜神、拜天神，天地鬼神，這在中國古禮上都有，這個是修敬。 我們對於天神、鬼神也毫無所求；毫無所求，為什麼要拜祂？我們要尊重祂， 我們要尊敬祂。 敬這一個字是性德，怎麼樣培養這個性德，怎麼樣把這個性德發揚光大？ 我們對於天地鬼神這一份恭敬，要把這個恭敬心用來對一切人、一切事、一切物， 這就對了。這個是古時候祭祀天地鬼神真正的意義，都是屬於教學， 絕不是有求於鬼神。有求於鬼神，這是一個錯誤的觀念， 在古時候最初的祭祀意義裡面沒有，我們一定要認識清楚。 第二個問題問的是，常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院， 或是在家庭當中供養佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、 升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？ 給諸位同修說明，佛菩薩決定不需要這些東西。這些東西真正意義在那裡？ 還是在教學。 要用現代的話來講，這些種種供養具就是教學的工具，讓我們接觸這些東西， 就能有所感觸。 譬如我們在佛像面前，佛像的意義大家知道，佛是代表自性的性德，菩薩是代表修德。 通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德只有一個，沒有兩個。修 德就是多方面的，多方面把它歸納起來，不外乎兩大類，一個是知，一個是行。 在佛門講解、行，一個是解門，一個是行門，所以用兩大菩薩作代表。 王陽明先生講的知行合一，實在講都是從佛法裡面得到的啟示，得到這些靈感。 知行這兩個字，就是佛家講的解行。 譬如，一般人常供養釋迦牟尼佛、文殊、普賢菩薩，這是一般人常供的佛菩薩形像。 佛表性德，文殊、普賢表修德；文殊表解門，他代表智慧；普賢代表行門，代表要實行、 要實踐，所以這兩尊菩薩就全部都代表，細分就很多了。 像修淨土同修多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺； 阿是無的意思，彌陀是量的意思，合起來是無量，佛是覺悟的意思。 對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。 而菩薩表修德是觀音、勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解， 代表智慧，所以還是一個行、一個解。 但是淨宗法門是把行擺在前面，解擺在後面，這是跟供養一般佛像不相同的地方 ，我們注重在實行，把實行擺在第一。 我們了解這個意思，就不致於發生錯誤的觀念。佛像前面供花，花是代表因， 所以因與果，世、出世間法都離不開因果。 佛在大乘經上常說：「萬法皆空，因果不空。」為什麼萬法皆空，因果不空？ 因果是講這一切萬法的轉變，因會變成果，果會變成因，這個因果互相轉變， 相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思，是講無量無邊變化的意思， 這個是事實的真相，所以說因果不空。 先開花後結果，花是因，果在後面。 所以供花是代表修因，花好我們就能夠預想到果會結得好。 見到花，你就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報，花表這個意思。 供果，果就是代表果報，是我們所希求的；花是美好，我們要修的。 在大乘佛法裡面，花代表六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這叫六度之花， 然後才能夠得到圓滿的果報，供花是這個意思。 但是諸位要曉得，在佛前供的花表這個意思，你明白了，就像學生在課堂上課， 懂得花是代表因行。 離開佛堂之後，我們在外面所看到的花，有沒有這個意思？都有這個意思。 所以懂得佛法，只要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。 乃至於身上穿的衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行， 用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。 這是供養鮮花、水果的意義。供養食品，實在講沒有什麼，不太重要。 食品是表示自己一點敬心，我們需要好的飲食，我們也以好的飲食供養佛菩薩， 這是一個紀念的意義，也是有表法的意義。 燒香，香代表信香，是一種信號，在古時候應用得非常的廣泛。 最明顯的，諸位如果到中國大陸去旅遊，總免不了要到長城去參觀， 你看長城每隔一段有一個烽火台，烽火台是傳遞訊息的， 實在講烽火台就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達，用什麼方法傳遞消息？ 就用烽火，燒的是狼煙，狼煙的密度跟一般的煙不一樣，風不容易吹散， 所以這個煙能夠持久。 在遠處看到這個地方有烽火，就曉得有狀況發生，用這種方法來傳遞消息。 我們用燒香來表法，我們跟諸佛菩薩傳遞消息，感應道交，取這個意思。 但是真正的含義，我們常講戒定真香、五分法身香，這個意義就深了。 你懂得這個意義，這個燒香能夠提醒你，學習的東西就更多。我們看到煙，聞到香味， 就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。 五分法身前面三條就是戒、定、慧，後面兩條加上解脫、解脫知見， 所以用這個方法來提醒我們。 燈的意義是象徵著智慧、光明。 古時候用油燈、用蠟燭，這個意義就更深、更明顯。油燈實在講，真的是燃燒自己， 照耀別人，蠟燭是特別的明顯。這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人， 以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切 眾生，而不求報酬，這是佛教導我們。 所以燒香、燃燭是表這個意思。真正這樣做，自自 然然得到平安、健康、長壽。至於升官發財，這是你命裡面所有的，這個命中所有要講到 因與果的關係。 你命裡面沒有的，佛菩薩也不能賜給你。 如果你命裡頭沒有財，佛菩薩可以幫助你發財，你命裡頭沒有官位， 佛菩薩可以賜給你高官，那因果定律就被推翻，那有這種道理！ 諸佛菩薩智慧再大，能力再強，也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立 在因果的基礎上，佛法還是建立在因果的基礎上，這是我們不能不明瞭的。 《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，你看看一切經論都離不開因果的定律， 這是我們必須要清楚，必須要明瞭。 佛菩薩能不能幫助我們發財？他能。怎麼能？他教給我們發財的理論， 教給我們發財修學的方法，我們明瞭理論，依照這個方法去修學，自然就得到。 不是說他教給你，你就直接能發，你自己要去做。 譬如說，你要想吃瓜，他告訴你怎麼樣去種瓜，怎麼樣去選種子， 怎麼樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培，教給你這些技術，你都能照這樣做， 那將來你一定有好的收成。 不是說你求瓜，他就拿個瓜送給你，沒這個道理，那就變成迷信了。 這是我們一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。 至於求平安、求健康，佛也教導我們，怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿， 這裡面就包含了平安、健康、長壽。 佛告訴我們一切要順乎自然，所以佛給我們講自在、隨緣，你就能得到。 隨緣兩個字，意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態，環境生態這是大家都曉得， 在這個地球上無論是動物、是植物，它都有相輔相成的這一個事實的存在。 如果某一方面受到破壞，一定影響另一個層面，這些道理事實現在人都懂得， 因為我們生活的自然環境被破壞的程度，已經非常明顯了。 所以有許許多多動物，不但是動物，連植物都沒有生存的環境。 有一些植物、動物，必須在這一個時代裡頭消失掉，這都是出自於生態環境的不 平衡。 我們人的肉體這一部分是生理的，還有精神這一部分，也是跟大自然一樣，沒有兩樣。 如果你能夠順應大自然，那你就一定是健康長壽，你會生活得很愉快； 如果違背了自然，那你是破壞自然的生態，你一定會有許許多多的疾病、痛苦， 乃至於一些災難，是決定不能夠避免的，這個要懂得。 佛告訴我們，我們的心，性是清淨的，心是空虛的，它決定是有，但是你找不到。 佛法常常用輪來表法，輪是圓。 現在大家都曉得，圓有圓心，圓心在那裡？圓心決定有，但是圓心不可得。 你說它一個點，點已經變成面積，所以點是一個抽象的概念，圓心是一個點， 決定是有，了不可得。佛告訴我們心要清淨，心就是圓心，就是宇宙的中心， 也是我們一個人生命的中心。 心既然是決定有，了不可得，你心裡頭要是含著一點東西，你的心就壞了。 我們心裡面有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛，你的心壞了， 你已經與自然的原則相違背。 如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你的心就恢復正常， 這就叫隨順自然的法則。 所以心要清淨，決定不能有東西。 身呢？身要活動，身是圓周，周是動的；那要不動就壞了，你就違背自然原則。 所以身要動，心要淨，這是養身之道，這是養身的真諦。 可是現在特別是富貴人家，與這個道完全相違背。 你看，心要清淨，心要無一物，禪宗六祖所說的「本來無一物」，這是講心。 他心裡面妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊，這個與事實真相完全相違背。 身呢？需要動，所以活動，你要活就要動，你不動就不能活了。 可是偏偏他身不想動，心不能動，偏偏在動；身要動，他偏偏不動，於是， 他身心怎麼能避免疾病的發生？疾病從那裡來的？就是從這個地方來的。 佛法裡面有一種修行的方法叫拜佛，用這個方法來修行。每一天拜幾百拜， 甚至於拜幾千拜，有人拜到最多，拜三千拜。 拜佛，身在運動，每一個部位都運動到，養身！除了拜佛之外，勞動。 勞動是養身，心清淨，心裡面沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛， 這個人自然是幸福、健康、長壽。 佛法給你講道理，它教給你方法，這些方法都是與事實真相，就是自然生態環境相應。 它告訴你這個，你才能真正得到健康、長壽。 至於福報，那是另外一樁事情。 富貴人可以得到幸福、美滿，貧賤人也可以得到幸福、美滿，可見得幸福、美滿， 是人人可以得的到，不在乎富貴、貧賤，與富貴、貧賤不相干。 富貴、貧賤是修德，譬如說有財富，財富從那裡來？ 財布施得來的。 財布施是因，得財富是果報，你修因一定得果報。 如果過去生中，或者現在沒有修因，你想發財，財從那裡來？ 不可能的。 這樁事情，諸位讀《了凡四訓》就能夠明白，真的是「一飲一啄，莫非前定」。 命裡面有的，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來，佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。 你去求佛菩薩、求鬼神，求發財，果然發財了，說實在話，那還是你命裡頭有的， 剛剛在這個時候碰到，機緣碰到，不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈， 一百個人求發財，一百個人都發財，那才叫真靈；一百個人求，九十九個發財， 還有一個人沒有發財，就不靈了。 我們的頭腦要冷靜，不要被人欺騙，更不可被鬼神欺騙。被人欺騙還情有可原，被 鬼神欺騙，那是不能原諒的事情。 所以總要有理性，要有智慧去觀察，我們才能得到真實的利益。 所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的，並不是他需要的，是用這些東西，用這些道具， 時時刻刻提醒自己，讓自己六根接觸外面六塵境界，念念都能夠達到覺而不迷， 正而不邪，淨而不染，要達到這個目的。 由此可知，這些供養具確實有它的必要。 最簡單的供養具，譬如家庭清寒，沒有能力備這些供養具，那我們在一尊佛像面前， 最簡單的供養就是一杯水，這是供養具裡頭最重要的。 水代表什麼？水代表心，水要清淨，表清淨心。 水不起波浪是平的，代表平等。 供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。 你甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。 這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心， 看到水就想到自己在一切人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、 平等心就是佛心，就是真心。 第三個問題，也是現在普遍的一個現象。他說：一般人在正式供養佛菩薩形像之前， 都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈； 不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？ 這個問題，我們過去在講經、講席當中也多次的提到。 現代一般開光，已經趨向形式、迷信，把開光的意義完全喪失掉了。 實際上，開光這樁事情非常重要，它真正的意義， 就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。 這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。 在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業， 他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交代的清清楚楚、明明白白， 使社會大眾見到他的形像，就生起效法他的這種心念，這就是佛教開光的意義。 譬如我們供養觀世音菩薩，觀世音菩薩這個像造好了之後，我們要啟用，供養啟用。 在啟用的時候，我們要向大眾說明，我們為什麼供養觀世音菩薩， 供養觀世音菩薩意義是在那裡？ 藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光， 是佛菩薩形像為我們開光，這意思在此地。 如果說這一尊佛菩薩形像，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。 因為有很多人找我去開光，給佛菩薩開光。 我就老實告訴他，你不要供養佛菩薩了，他問為什麼？我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈， 我比他還靈，你供養我就好了，你供養他幹什麼？你想想對不對？這叫迷信。 所以我也可以去裝模作樣比劃比劃，我幫他這一比劃，他就靈了，你們想想， 我豈不是比他更靈嗎？連這一點都想不通，那你是愚癡迷惑到極處。 一個頭腦冷靜聰明人一看就恍然大悟，就明白事實真相。 我說替佛菩薩開光，他就靈，這是欺騙眾生，你們未免也太愚癡、太糊塗了， 那有這種道理！所以開光是宣說這個佛菩薩代表的意義。 譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生 這個本願宣說出來。 我們供養佛菩薩，供養觀世音菩薩，就要效法佛菩薩大慈大悲、救苦救難的這一種悲願。 所以見到觀音菩薩的形像，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。 我們對於一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助， 這是這一尊名號，這一尊形像開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。 所以是藉佛菩薩名號，開發我們自性的光明；藉佛菩薩的形像，啟發我們自性的光明， 是這個意思。 決定不能搞錯，錯了，那你就迷信。 迷，決定不能解決問題，唯有智才能解決問題。這個是學佛不能不知道的。 至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源， 他所表達的意義，都能夠通達明瞭，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。 絕對不在那些形式。 每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不致於趨向迷信， 把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福， 這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。 還有一個問題。 他說：現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。 第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？ 密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？ 灌頂是個形式，有很重要的意義在其中，我們不能不知道。 如果就形式上的灌頂，在你頭上灑幾滴水，你的業障就消除了，你能夠相信嗎？ 首先我要問你，什麼是業障？你要把它搞清楚。 業是什麼？業是你的造作。簡單的說，你對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、 錯誤的講法、錯誤的作法，你在這裡造作這叫業。 這些業障礙了你的清淨心，障礙了你的自性覺，這就叫業障。 上師給你一灌頂，你的業障是不是就消除了？如果業障真的消除，你就得清淨心， 你的妄想、分別、執著統統沒有了。 你對於宇宙人生過去、現在、未來，無所不知、無所不能，這是你的業障真正消除， 你得到好的結果。 你灌頂之後，自己去想想，是不是你的妄想、分別、執著就沒有了； 或者妄想、分別、執著就減少了，減少了也就不錯。 如果灌頂之後，妄想、分別、執著沒有減少，甚至於還不斷的在增加，由此可 知，那完全沒有效果。 而真正灌頂的意義，你並沒有懂。 黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面，就講得很清楚、很明白， 因為他本人就是密宗的上師，他說了真話，沒有騙人。 灌是慈悲加持的意思，也就是真正關懷你、愛護你、幫助你，這是灌的意思。 頂是至高無上的大法。 換句話說，把至高無上的大法傳授給你，這叫做灌頂。 不是拿幾滴水灑在你頭上，那叫灌頂；那個灌頂，你每天晚上洗澡沖涼，那個是 大灌頂，那灌得多舒服！不可以迷信。 那是表法的意思，是以甘露之水來灌頂，甘露就代表至高無上的佛法。 大家明白這個道理，你才曉得《無量壽經》是一切經典裡面至高無上的大法。 你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，不僅是阿彌陀佛給你灌頂一次， 十方一切諸佛都弘揚這個法門，都講解這一部經典，你將這一部經典念一遍， 就是十方一切諸佛給你灌頂一次，你都不知道！這是真正的灌頂，沒有欺騙你。 你不了解這個道理，而去求密宗上師給你頭上灑幾滴水，你就以為是消業障， 實在講業障沒有消除，而且不斷在增加。 因為你這一念心是個迷惑顛倒的心，你這個作法是一個錯誤的作法， 你自己完全不知道，你墮入在迷信之途，你怎麼能得到功德利益？ 你怎麼可能消除業障？這是諸位同修必須要明瞭的。 今天時間到了，我跟諸位簡單介紹到此地，謝謝大家。 -- -- ★ D佛友 波旬的女兒都沒有名字:~ To D佛友: 波波啊! --

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