※ 引述《jeinfun (jeinfun)》之銘言： : 如題，不知道大家有沒有發現台灣多數全國性大廟有一個特色:主殿拜主要神祇外，後殿或偏殿都會拜觀音佛祖，像台南大天后宮 ，武廟，北極殿，鹿耳門廟，南鯤鯓，港口宮，朝天宮，關渡宮等，少數沒拜的我想到就新營太子宮 ，受天宮... : 人為的說法是因日治時期人民怕傳統廟宇被拆，所以拜佛祖來避免被拆的命運，還記得 : 之前在飄版有看到一篇文章，提到人為直接調兵將而沒有經過觀音佛祖的同意，讓廟方主神很不開心... : 故，請問這是因為台灣廟方希望多元發展還是神明希望如此呢？ : ----- : Sent from JPTT on my Asus ASUS_T00N. 台灣的民間信仰體系，以道教為主體，融合很多佛教元素。觀音菩薩 崇拜對於這個信仰體系的完滿有著很大的重要性。 俗話說「恩威並施」，台灣民間信仰體系裡面，有主神以其神威來懲 治邪惡，相對地也要有一個慈悲的神明來接受那些被懲治的邪惡，循 循善誘引導其走上正途。從信徒的角度來講，敬拜廟宇主神懾於其威 嚴。但是相對地跟觀音佛祖祈求的時候，可以講很多不敢跟主神講的 話，不管怎麼說觀音佛祖都會慈悲地傾聽，我想這是觀音佛祖作為寺 廟陪祀，一個很重要的功能性。 觀音作為民間信仰體系裡面的一個重要元素，這點甚至融入了台灣各 派道教的科儀。例如說，建醮的尾聲是普度，普度的時候道士要唱誦 「南海讚」，請南海觀音佛祖來主持普度的事宜，南部靈寶與北部正 一派都是這麼做的。雖然說從道門來講，普度的主宰是太乙救苦天尊 ，但事實上普度的科儀受到佛家的影響很深。例如說普度時所戴的「 五老冠」，其實是從佛教的五佛冠演變來的；普度時請的大士爺也是 觀音的化身；而且台灣建醮不管是做幾朝，可以不用請天師，但是一 定要請佛祖臨壇坐鎮，不然普度不會圓滿。 從哲學的角度來講，或許我們可以說，觀音崇拜是台灣民間信仰體系 裡面一個「慈悲的出口」。沒有觀音的接納，則被主神所懲治的邪惡 將沒有去處。甚至在台灣的民間傳說裡面，很多主神與地縛靈鬥法的 故事裡面，最後都是由觀音做主和解（例如台南著名的陳守娘顯靈傳 說）。如果沒有觀音的話，很多傳說故事無法收尾，而民間信仰體系 也會變得不圓滿。 我想這或許可以解釋，為什麼稍有規模的廟宇都必須為觀音佛祖保留 一個空間的關係。 台灣民間信仰體系是不斷混搭、突變、與庶民文化融合，很難一概用 邏輯去分析。例如說，在正信佛教裡面觀世音是菩薩而未成佛。但是 這種觀念對庶民來說是很難懂的，所以就通稱觀音佛祖。又例如說， 在民間傳說裡面，媽祖是觀音的化身，又或媽祖是觀音的弟子，說法 不一。甚至也有關聖帝君皈依觀音佛祖，與韋馱菩薩一起站門口的編 制，這種混搭是沒有什麼邏輯可循的。 但溯及源流，人類都是由母胎而來，女神信仰往往是人類宗教最原始 的形式，直到更理論化更強勢的宗教崛起，女神信仰才逐漸被蓋過聲 勢。我想，觀音也好，媽祖也好，瑤池金母也好，某種程度都是遠古 女神信仰的遺緒，而能接納、包容一切。也因此，台灣民間信仰體系 裡面雖然絕大多數都是陽剛的神明，但是以人數算，信仰媽祖與女神 化的觀音者，佔了壓倒性的多數。 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 24.30.234.34 ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Folklore/M.1494738284.A.89F.html 五佛寶冠早在唐代以前就有，而且藏密、東密（日本密宗）都有一樣 形式的法器。 長遠來說，佛教與道教都有各自普度餓鬼的教義與科儀。但現在道教 普遍流傳的普度施食科儀，大概要到宋朝薩天師（薩守堅）以後才逐 漸成形，而且很多道家施食科儀的元素，都跟佛家的放焰口重疊。甚 至很多都直接引用自佛家，例如說供奉面燃大士（大士爺）、戴五老 冠化身太乙救苦天尊、頌南海讚、結手印化食…等。 所以合理判斷，五佛寶冠的存在早於道教的五老冠，應該是後者模仿 前者的科儀較有可能。 ※ 編輯: cgi0911 (24.30.234.34), 05/15/2017 03:02:07 ※ 編輯: cgi0911 (24.30.234.34), 05/15/2017 09:13:04