※ 引述《Tenky (摸流)》之銘言： : ※ 引述《qwertyuiop24 (i凡)》之銘言： : 根據《重修台灣縣志》與《續修台灣縣志》的記載， : 都是在康熙57年時由 道標千總 姚廣所建，主祀「藥王 韋慈藏」。 : 至於為什麼會變成神農大帝，可能與民間對於神農嚐百草 : 的醫藥之神概念有關，畢竟在台灣所信仰的專職醫神並不多。 : 不過《重修台灣縣志》裡面有提到朱元璋在祭祀三皇的部份， : 因為三皇繼天立極，開萬世教化之原，而韋慈藏只是名藥師， : 沒那麼偉大，後來韋慈藏就改入太醫院景惠殿的配祀之列。 : 但我看過《明會要》之後，怎麼總覺得《重修台灣縣志》上解讀的有點問題。 : 不過小弟在三皇五帝崇拜部份沒什麼基礎，所以在此就不誤導大家了。 : 如果有其他前輩有什麼資料的話，請不吝指教。 原文有點久，為論文尋找醫學史資料時剛好看到，簡略回覆一下： 根據鄭金生對藥王廟源流的考察（註一）， 「藥王」一詞最先出現在佛教翻譯經典中 宋代普遍認為韋善俊（595-694 AD；唐朝道士）是藥王； 明代醫家徐春甫在他的《古今醫統大全》中， 稱韋慈藏（664-741；唐官醫）為藥王；也有人認為是扁鵲或其他 晚明至清，則以藥王為孫思邈一說最為盛行 換句說話，「藥王」是一種稱謂，就像我們現在說「名醫」是一樣的 很多人都可以是名醫，只是某個朝代某位醫生特別出名這樣（畢竟古代醫生很少） 所以藥王並不是一種「關聖帝君=關公」這樣的概念。 後世的人（元代之後）想認誰是藥王就認誰、誰的醫療最有效就拜誰。 （民間宗教是一種動態的文化發展，不用太僵化去思考） 「三皇祭祀」（伏羲、神農、皇帝）則牽涉到元代之後醫療與國家的關係 Chao Yuanling的英文著作Medicine and Society in Late Imperial China 把「三皇廟」過渡「藥王廟」的歷史演變說的很清楚 為求方便我先引述徐維里的書摘，如有需要我再翻譯原文： 「儒醫」的傳統雖在宋代後期即已建立，但一直面臨在以儒學專業外 究竟屬「醫學」抑或「醫術」的尷尬，醫生的地位接近工匠。蒙古統 治下的元代較未將醫學視作小道，以伏羲、神農、黃帝為代表的「三 皇廟」也成為官方建制，儼然有仿道學建構「醫學」傳統的意味。不 過,明中葉後隨著中央主導力的下降,明代士人也對三皇廟的祭祀與從 祀多有意見，三皇廟在地方上有衰微之勢,甚至被藥王廟取代,顯示醫 學市場上不同宗教與實踐競爭和融合的現象。 換句話說，三皇在明代受到貶抑，對民間醫生和老百姓而言，不能再祭祀三皇 （官方認証的醫療之神）那就改祭祀別的吧。藥王廟便是一例。根據Chao的看法， 從三皇（官方、正統）到藥王（與民間醫學、傳統習俗融合）的演變過程，展現了 地方醫療信仰及傳統的活力。 明清的醫療、國家、社會要來得複雜的多，好比雖然三皇崇拜被貶抑禁止，但也 有不少醫者試圖恢復，他們想要重新建立醫學的正統性（medical orthodoxy） 進而提高醫生的地位。晚清之後，藥王廟便逐漸地方化了（localization） 我只簡略講一下三皇和藥王的部份。有興趣者可閱讀 Chao Yuan-ling, Medicine and Society in Late Imperial China : A Study of Physicians in Suzhou, 1600-1850 (New York: Peter Lang, 2009) 至於台南的開基藥王廟和歷史上三皇－>藥王有什麼關聯 我覺得是一個很有趣、值得深入探討的問題 我資料還不夠充份，但我覺得是可以重新思考台灣民俗論述的角度之一 也歡迎大家一起討論指教 註一： 鄭金生，〈中國歷代藥王及藥王廟探源〉，中華醫史雜誌， 24:2 (1996): 65-72. --

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