: 保羅的論點就重新定義了"以色列"的資格(以信，而不以遵守律法要求) : 那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民」； : 本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的」。 : 但要注意的是，保羅的論述仍有主次之分 : 外邦人是接在主幹上的野橄欖 : 與其說地上的"國度"，不如說"民族" : 因為以色列是偏向民族的概念，這點從雅各帶七十人下埃及就開始算了 : 出埃及的時候，四百萬人是從"七十人"生的，不是只從"雅各的十二個兒子" : 但是都歸在雅各十二個兒子的"名"下 : (一些人聖經讀不清楚以為自己高明可以亂噴，等他以後自覺羞愧吧) : 而這民族被復興的時候，會有個穩固的"國度"，有一個公義的王治理 : 所以大概不是復興地上的國度，而是把民族復興起來確立國度。 : 而教會的傲慢正在於以為自身就"取代"了以色列，忘了自己是"次"而不是主幹 : 教會不是只有外邦人， : 但保羅所言的提醒 : "弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明）， : 就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救 。" : 仍舊適用 : 有些人以為我在攻擊教會，實際就正如保羅所言"自以為聰明"。 : 他們以為"教會"才是主幹，而保羅對這一類人所講的話，他們還以為是對別人講的。 : 既然他們要硬駁強解經文，我覺得我能負責的就是讓這事顯明以及把經文講解清楚 : 其他的，我不想管，也管不了。 : 經文我就不列出來了，請自己參考羅馬書 如果單純論述經文，沒有一些 多的東西該有多好 神所應許的國度--教會， 本來是給以色列人的應許 然而因著不信的以色列人 不接受耶穌，而恩典轉向外邦人 教會中就有兩種人 一是以色列 一是外邦人 而這兩種人當接受耶穌時 又成為同一種人 有神生命，而成為基督的肢體 你可以說外邦人是插入的恩典 不是主幹(但得救後其實也沒有區分了) 但若是把教會定義成了外邦人 就搞混了。 教會仍然是神中心的計劃 直到主耶穌再來時迎娶的就是教會 而到時以色列全家得救 是當時主在橄欖山再來時 以色列(本來不信的人) 全都悔改接受主 也就是說，主給他們另一份獨特的恩典 到時以色列全家都有份國度(教會) 當然教會到後來的描述會成為 新耶路撒冷 我還是不模仿一些語氣 這種貶低別人，我做不順 抱歉早上文章給大家做了不好的示範 --

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