中國文化從夏代開始﹐至今已經有4000多年的歷史。西方文化﹐如果從克裡特文化算起﹐至今也有4500年以上的歷史﹐所以兩個文化在時間上都是相當源遠流長的。我們今天談到中國文化和西方文化﹐是把它們當做一個統一的文化來理解的。事實上在中國文化以及西方文化的歷史長河中﹐有很多的淵源傳統。這些不同的淵源傳統﹐在長期的歷史磨合中逐漸形成了今天呈現在我們面前的中國文化和西方文化。 首先講一講中西文化的源流傳統問題﹐我們從中國文化切入。中國文化從封建社會開始﹐或者說得準確一點﹐從秦漢以後形成了以儒家思想為主導地位的一種倫理文化。這個觀點在學術界鮮有非議。同樣﹐西方文化自從西羅馬帝國崩潰以後﹐或者說再往前推﹐自從公元之交以後﹐就開始出現了基督教文化。基督教文化構成了西方文化的主脈﹐就像儒家的倫理文化構成了中國文化主脈一樣。當然﹐這兩個文化本身不是“無源之水﹐無本之木”﹐也有一個不斷地聚合、發展、形成和壯大的過程。 第一個問題主要追溯一下中國文化以及西方文化有哪些淵源或者傳統。中國自古以來就形成了所謂夏夷之分﹐而中國文化在幾千年的過程中﹐有一個基本的模式﹐這個基本模式就是以夏變夷──以華夏的文化來改變、同化蠻夷的文化。所以中國文化具有很強的同化異域文化的特點﹐借用生物學上一個概念﹐叫做所謂“米亞得”現象﹐就是兩個親本雜交以後﹐其子代往往隻表現出一個親本的性狀﹐而另外一個親本性狀﹐幾乎都看不見。中國文化比較典型地表現了生物學上這樣一種現象。不僅是遊牧民族和中原的華夏政權之間的沖突如此﹐而且異域的一些高級的文化﹐包括高級的宗教人主中原以後﹐也面臨著這樣的命運。比如忠孝這樣的觀念﹐在印度的佛教是不講忠孝的﹐但是中國卻是忠孝為本﹐儒家倫理始終是以忠孝作為最高的理念﹐在這樣的情況下﹐佛教進入中原以來﹐就逐漸把忠孝的東西吸收進來了﹐這是第一個過程。第二個過程叫援儒入佛﹐就是把儒家的思想引入佛教的教理之中﹐在翻譯佛經以及對佛學的一些義理進行解釋、詮釋的時候﹐充滿了援儒人佛的思想﹐乃至於把佛陀比作老子、孔子或者是周公。佛教最初入華的時候﹐便曾經依托老子的名義﹐所謂老子西出陽關化胡佛﹐這對中國人來說更容易接受。在後來的改造中﹐就把忠孝這樣的思想深深地引入到中國的佛教思想裡﹐最後形成了中國最有代表性的民間的凈土宗和知識分子的禪宗。凈土和禪宗﹐一個是稱念﹐一個是頓悟﹔一個是口念阿彌陀佛﹐每天道萬遍乃至十萬遍就可立地成佛﹐一個是不立文字隻指人心。但是這兩者都跟印度佛教的那種要求人苦修苦行﹐以及棄世思想完全是背道而馳的。更重要的是﹐佛教傳入中國以後在很大程度上加入了中國人對現實生活的關注﹐而對彼岸的那個虛無飄渺的事物采取鄙夷態度。今天到中國的寺廟裡去看﹐老百姓燒香磕頭﹐求神拜佛的目的是什麼?絕不是為了達到一種無他、無我、六根凈絕看破紅塵、涅礡的境界﹐而是求子求孫、求榮華富貴、升官發財﹐全部都是人世的。所以中國文化對佛教的改造很明顯﹐中國文化具有很大的同化能力。 下面再看看西方。西方也蚋m芏啻□常□□俏鞣轎幕□□持□淶墓叵島橢泄□庵幀跋囊畝□幀幣約啊耙韻謀湟摹鋇幕□敬□常□浠□灸Ｊ絞峭耆□煌□摹Ｎ鞣轎幕□遼儆腥□執□常閡恢質竅＠暗模□恢質鍬蘼淼模□恢質腔□澆痰幕蛘囈兇鋈斬□□摹５比徊荒薌虻□匕鴉□澆痰韌□諶斬□□□□欽餿□執□巢鉅旆淺Ｖ□蟆Ｏ＠暗奈幕□□幸恢趾托車奶氐悖□拖褚桓鋈撕９□頹嗄曄貝□哪侵趾托車牧楹腿狻11質島捅稅叮□誒硐牒拖質抵□洌□η蟠□揭恢趾托常□□韻＠拔幕□欠淺Ｃ賴模□□硐至艘恢滯□曄貝□奈幕□５□塹攪寺蘼砦幕□耆□橇磽庖桓鱍□□□煌吩□□斯□□饕濉10鎘□饕宓某繃骼銼比耍□浣□□偷賈鋁撕□頌□諾畝槁洹５□□□硪約岸哉□鋈死喔嘸毒□裎拿韉募□□５比凰□駁賈鋁聳浪椎姆17埂５酃□吶蛘汀５酃□姆比佟７□傻慕∪□□約安撇□ㄈｕ叵檔慕∪□５攪嘶□澆淌貝□□殖魷至艘桓?180度的大轉彎﹐如果說羅馬文化是物質主義的﹐那麼基督教文化就是唯靈主義的。基督教文化把眼睛盯上“天國”﹐這樣就導致中世紀整個歷史的人性的異化。這種人性的異化﹐使大家都把現實的生活當做應被唾棄的、邪惡的、魔鬼的化身。每個人都把眼睛盯上了虛無飄渺的天空﹐導致了中世紀經濟的落後和文化的愚昧。而且更重要的是﹐當人們把眼睛盯著“天國”的時候﹐實際上心裡還是多多少少存在著一些物欲的邪念﹐這樣就導致了基督教內部的最可怕的一種現象﹐就是二元分裂﹐即崇高的精神和卑污的現實之間的一種分裂。這種分裂最後導致了中世紀基督教晚期的普遍虛偽﹐這些情況在薄伽丘的《十日談》、拉伯雷的《巨人傳》﹐以及其他的文藝復興時期大師們的著作裡邊都可以讀到。到了近代西方文化又出現了一個合體﹐它把羅馬的、希臘的、基督教的東西盡量地融合到自身之中﹐既有希臘的那種對人的尊重、對知識的追求﹐又有羅馬的那種對功利的向往、對世俗國家的熱愛﹐同時也有基督教對現實的批判、對理想主義的向往。 西方文化在這些淵源傳統之間采取了一種和中國以夏變夷的模式﹐或者米亞得模式完全不同的模式。這種模式叫做融合更新模式。以夏變夷這種模式﹐導致自身的穩定﹐導致了一種所謂的文化的超穩定結構﹐以及一種協調的現實精神。而融合更新模式不斷地自我否定﹐導致了整個社會和歷史文化不斷地躍遷﹐不斷地相互否定﹐也導致了一種超越的浪漫精神。 在20世紀上半葉的時候﹐德國有一位著名的哲學家雅斯貝爾斯在《歷史的起源與目標》中提出來一個很重要的文化學的概念﹐叫“軸心時代”。他說在公元前600年到公元之交的這幾百年中間﹐在三大文明地區──西方文明、印度文明、中國文明﹐不約而同地發生了一次根本性的變革(雅斯貝爾斯稱之為“深呼吸”)﹐而這個變革的結果﹐導致了三大世界宗教的產生﹐當然他把儒家的思想也稱之為宗教﹐這個說法可能是不妥的。他認為這個時代所產生的重大精神變革﹐所產生的精神資源﹐一直到今天仍然是我們生活的重要精神根基。當時中國和西方一樣﹐濃鬱的迷信色彩是它們的共同特點。但是經歷了“軸心時代”以後﹐中西文化向著兩個完全不同的方向發展﹐我們首先來看看中國文化。 中國文化可以說在“軸心時代”經歷了一個很重要的變革﹐我可以把它分為兩步來講解。第一步是從殷商時代的尊神事鬼的巫覡精神向周代的尊禮敬德的宗法意識的轉換。“巫”就是“女巫”﹐“覡”就是男巫﹐巫覡精神可以說是整個殷商時代非常濃鬱的一種主流精神。第二步轉換就是從周代的尊禮敬德的宗法意識向春秋戰國時期的內在自覺的倫理意識的轉換﹐最後轉換為孟子所謂“四端之心”﹐可以說基本上完成了這個過程。那麼我簡單說一下這兩個過程﹐並做一個具體筒i治觥? 殷商時代人們崇拜的對象非常多﹐求神問卜﹐尊神事鬼非常盛行。孔子後來在很多著作裡面也談到﹐殷商把神鬼看得非常高﹐到了周人就已經開始所謂“敬鬼神而遠之”了﹐這個態度已經發生了根本上的變化。那麼周取代了殷商的政權以後﹐不僅進行了政治政權的轉換﹐而且更重要是進行了一場宗教革命﹐這個宗教革命就是把殷商時代那種天神以及先祖先妣這樣的一些帶有血緣崇拜和自然崇拜色彩的鬼神轉變為與人有著種種宗法關系的崇拜。這種崇拜是一些外在的規范﹐而不是人格化的神了。比如說周初期的時候﹐取代帝的一個很重要的概念就是天﹐周代人非常崇天﹐崇天命。如果我們說殷商人崇拜的最高神是帝﹐那麼周人崇拜的最高的神就是天。“天”最初在甲骨文裡隻是一個表示方位的詞﹐畫了一個小人﹐上邊一個方塊﹐就是表示很高﹐而到了周人﹐逐漸就和所謂天命結合在一起﹐成為一種高高在上的、威懾人的一種道德的抽象力量。因此在這個方面﹐中國文化奠定了這樣一個發生的過程﹐就是從內向外﹐因此我們隻需要從內心求就可以所謂“成己成物﹐內聖外王”。孟子在《離簍‧下》裡面非常清楚地說﹐“天下之本在於國﹐國之本在於家﹐家之本在於身”﹐因此一個人隻需要修身養性就可以齊家治國平天下。但是我們說開創了一個內斂的過程以後﹐中國文化就專注於人內心的道德良知的發掘﹐說到底也就是專注於人的道德修養。幾千年中國儒家文化基本上就開創了這樣一條道路﹐這就形成了中國文化的主體精神﹐或者基本精神﹐這就是一種倫理精神﹕由內向外去馳求﹐通過修齊治平﹐通過內聖外王﹐通過成己成物﹐從內在發掘出這個世界。從內在到天命﹐所以一個人從道德修為開始便可三十而立﹐四十而不惑﹐五十知天命﹐六十而耳順﹐到了七十就可以隨心所欲﹐不逾矩了﹐這就是一個從內向卼搣i５□□獺? 我們再談談西方﹐西方在同樣的時間也發生了一次非常重要的變化。但這個變化恰恰是一個超越的過程﹐它不是內斂﹐而是一個超越的過程。這個超越過程就是從希臘多神教﹐以及律法主義的猶太教﹐向基督教的轉換。希臘多神教非常可愛﹐充滿了感性的、活潑的、明朗的色彩﹐我們喜愛宙斯、阿波羅、阿佛洛狄忒、雅典娜等等這些神﹐因為他們跟人是同形同性的﹐既有人的形體﹐也有人的性情﹐所以我們覺得他們非常可愛﹐非常美。殷商時代人相信的那些先祖先妣﹐大概也是具有這樣特點的一種自然崇拜。在希臘之外還有一種不能嚴格算是西方文化的宗教﹐那就是希伯來﹐也就是以色列。猶太也有一種宗教叫猶太教﹐它也是一種比較原始的宗教。和希臘宗教不一樣﹐猶太教是一種律法主義的宗教﹐這種差別很可能是由於這兩個民族自身的命運而導致的。希臘民族是一個自由的民族﹐無憂無慮生活在愛琴海畔﹐其自由天性就表現在他們的神話中間﹐因此希臘的神都是一些歡快明朗、無憂無慮的神情。但是猶太民族﹐自從公元前14世紀來到迦南以後﹐先是被埃及人統治﹐後來先後被亞述、巴比倫、赫梯、波斯以及馬其頓、羅馬帝國、塞琉西王朝等統治。由於猶太民族長期處在異族的統治之下﹐所以他們就產生了一種非常強烈的不幸意識﹐他們就把這種不幸根源﹐歸結於自己的不潔﹐以及對上帝、對神的不虔誠﹐於是又導致了一種所謂罪孽感、罪孽意識。所以在猶太教裡邊充滿了罪孽意識﹐一個人克服自己對神的不虔誠隻有一個辦法﹐就是嚴守各種外在的律法﹐因此猶太教充滿了律法主義色彩。律法主義特別強調規定﹐比如這個東西不能吃﹐那個東西不能用﹐這些東西必須要奉獻給神等﹐禁忌非常多。但是基督教發生了一個根本性的變化﹐它走向了一種對形而上的超越的神的崇拜。這個轉化過程是一個根本性的轉化﹐從自然崇拜﹐明朗歡快活潑的希臘多神教﹐以及外在刻板的律法主義的猶太教﹐到後來完全鄙視現實﹐崇尚天國﹐超越的基督教的轉換。這個轉換是西方文化在“軸心時代”完成的一個重大的變化。這個轉換﹐使得人們不再關心現實﹐不再關心肉體﹐不再關心物質生活﹐人們都把眼光投向天國﹐這樣就導致了基督教文化的一種基本精神﹐一種超越的浪漫精神。下面我們歸納一下﹐在“軸心時代”﹐中國文化經過了兩個階段的轉換﹐最後導致了一種關注於現實道德修為的協調的精神﹐即中國文化的主體精神。同時﹐西方文化通過從自然主義的希臘宗教以及律法主義的猶太教向唯靈主義的基督教的轉換﹐導致了人們都把眼光關注於天國﹐而對現實的物質生活采取一種鄙夷的態度﹐至少在表面上是鄙夷的態度﹐從而導致了一種超越的浪漫精神。這就是在“軸心時代”﹐中西兩種不同的文化所發生的根本性的變革﹐一個是內斂的﹐一個是超越的。 下面講一講中國文化的基本精神。中國文化自古以來﹐官方皇帝都要祭天、封禪、拜祖、祭孔﹐進行這些重大的活動﹐於是西方人覺得這是一種宗教。但實際上﹐大凡儒家知識分子對以下事實都是非常清楚的﹕從周公旦開始﹐《周易》裡邊就有這樣的話﹐叫“聖人以神道設教而天下歸”﹐也就是說天、神、鬼這些東西無非是為了教化﹐我們相信鬼神﹐說到底隻是為了勸善﹐不是為了信仰而講道德﹐而是為了道德需要才拉出一個鬼神的幌子嚇唬老百姓。這一點﹐儒家知識分子從一開始就表示非常清醒。因此﹐中國傳統的真正的儒家知識分子﹐都是不信鬼神的﹐即使他們說鬼神﹐也不過是說給老百姓聽的﹐以為老百姓沒什麼文化﹐容易相信這些東西﹐“善有善報﹐惡有惡報”﹐十八層地獄﹐以及上刀山下火海等恐怖的景象﹐對於一個人的現世的道德行為﹐是具有很重牷慾魽撈檉v玫摹４蠹葉己ε鋁耍□比瘓途】贍芟蟶屏恕Ｋ□躍」苡猩竦郎杞陶庵窒窒螅□□泄□幕□□舊鮮且恢治奚□鄣奈幕□□窆硎撬蹈□習儺仗□模□嬲□娜寮曳腫硬幌嘈派窆懟? 中國人真正的功夫﹐看起來是真心誠意﹐但實際上是修齊治平﹐這樣講並不矛盾。中國文化內斂的過程﹐是指中國整個先秦文化﹐經過殷、商、周代向儒家轉換的過程。至於這個文化精神形成以後﹐即那種自覺的、內在的道德倫理意識形成以後﹐每個人就隻需要從自己內心去發掘﹐從我做起﹐從內心做起﹐從身邊的事情做起﹐從日常事件和現實世界做起﹐其中最現實的﹐無非就是道德修養﹐真心誠意。修身無非就是這些東西。從這個意義上來說﹐中國人既然把眼光都關注於內在的道德修為以及現實的經世致用的實踐活動﹐所以就無暇去顧及六合之外的鬼神。這樣﹐在整個中國傳統文化中﹐就不至於過分地由於宗教信仰而走向迷狂。當然﹐中國封建社會也有很多糟粕和摧殘人性的東西﹐這主要是從宋明理學以後﹐“四維八德、三綱五常”這些東西把中國文化變成了﹐外在的一種規范﹐這和儒家本意是不一樣的。總的來說﹐由於關注現實、關注道德、關注於經世致用的實踐動﹐以及非常強烈的人世精神和“隴患意識”﹐所以儒家知識分子總是“居廟堂之高則憂其民﹐處江湖之遠則憂其君”﹐使得他們能夠投身於現實社會﹐投身於實踐活動中﹐這樣就導致了中國封建社會文化的繁榮昌盛。因此相比起西方中世紀﹐中國文化是非常輝煌繁盛的﹐同時也不具有很強烈的向前追求的欲望。正如樑漱溟先生在《東西文化及其哲學》裡邊所說﹐“中國人是隨遇而安﹐得到一點快樂﹐就享受一點快樂﹐從來不像西方人那樣﹐風馳電掣般地向前追逐”。所以這樣也導致了中國文化固然在中世紀即封建時代曾經繁盛﹐但是到了近代以後就開始衰弱﹐尤其是善祁遖２鴢Z胤17溝氖焙穎□泄□幕□拖嘈渭□╞耍□□頤靠□□隆Ｋ□源誘飧齜矯□此擔□寮椅幕□蛘咚抵泄□幕□鬧魈寰□瘢□榷災泄□飩ㄎ幕□姆筆２鸕攪舜俳□饔茫□□幣燦Ω夢□泄□幕□誚□□穆湮槌械Ｖ饕□腦鶉巍? 西方文化則恰恰相反﹐它走向了另外一個維度。基督教文化導致了人們對現世采取鄙夷的態度﹐人們整個眼光都盯著天國便導致了一種宗教迷狂。宗教迷狂到中世紀以後達到了無以復加的地步。但從另一個方面來說﹐人畢竟是血肉之軀﹐因此在早期﹐基督教作為一種受羅馬帝國摧殘和迫害的宗教的時候﹐有些少數的聖徒能夠潔身自好成為一種道德楷模﹐並不足為奇。但是當基督教成為一種佔統治地位的普遍意識形態的時候﹐要求所有的人都像早年那些聖徒們一樣潔身自好、不食人間煙火﹐那是不可能的。維克多‧雨果說﹕“人有兩隻耳朵﹐一隻耳朵聽到上帝的聲音﹐一隻耳朵聽到魔鬼的聲音。”人實際上就是在上帝的聲音和魔鬼的聲音之間撕扯的過程。羅丹有一幅雕塑﹐內容是一個人從動物中間試圖掙脫出來﹐這是對人最好的寫照。人一半是動物性﹐一半是神性﹐神性把我們往上拽﹐動物性把我們往下扯﹐人一生的過程就是在這個痛苦的過程中掙紮﹐這就是我們的現世人生。既然人是這樣一種狀況﹐便不可能做得像上帝和神那樣完全超脫於物質、超脫於肉體。在這樣的情況下﹐基督教那種理想固然玉潔冰清、崇高典雅﹐但是它不近人情﹐所以如果它成為一種普遍的社會意識形態﹐使每個人都認為隻有徹底拋棄現世世界靈魂才能升上天堂﹐那麼這個世界一天都不能存在下去。雙重撕扯之下痛苦掙紮﹐最後隻能導致一種權宜之計﹐就是普遍虛偽。所以在中世紀中後期﹐基督教世界整個墮落、腐化、虛偽﹐滿嘴裡談的都是崇高典雅的理想﹐但實際上都是蠅營狗苟的一些勾當。這就是在薄伽丘《十M浮防銼嚦吹降囊恍╣窒蟆? 基督教本來是上帝設在人間引導人們靈魂上天堂的一個梯階﹐結果卻向人們敞開的通向地獄的大門﹐而教會則成為最腐朽、最黑暗的場所。用14世紀著名文藝復興大師彼得拉克的話來說﹐“教會成為全世界的臭水溝﹐所有的污穢﹐所有骯臟的東西﹐無不出於羅馬天主教”。既然基督教在理想和現實出現了明顯的二元分裂﹐和相互撕扯的絕望境界﹐解答辦法就隻有一個﹐就是必須從根本上改變自身。這種改變有兩個途徑﹐第一個途徑是拋棄那些虛無縹渺的崇高理想﹐而實實在在地像一個人一樣地追逐物質生活﹐正如羅馬的一句口號﹐“我是人﹐人所具有的我都具有”。這也是彼得拉克當時接過來的一面大旗。這種途徑導致了近代西方的文藝復興──人文主義。第二個途徑就是真誠地信仰﹐不拘泥於外在的東西。對於人的基本的七情六欲﹐不應該漠視它﹐應該正視它﹐人畢竟是血肉之軀﹐不可能像上帝和神那樣。盡可能把純正的理想和一種道德生活結合起來﹐這種途徑導致了宗教改革。人文主義和宗教改革﹐或者文藝復興和宗教改革﹐就構成了西方文化從中世紀向近現代轉換的一個重要的文化樞紐。 西方文藝復興不完全是由於君士坦丁堡陷落﹐希臘逃亡者帶來的一份厚重的禮物﹐而是一種合力的結果﹐因為實際上但丁、彼得拉克這些偉大的人文主義者都生活在1453年以前﹐都生活在13、14世紀﹐那時候君士坦丁堡還沒陷落﹐所以現在學術界有以上此種說法。另一個方面﹐對於西方的崛起﹐對於西方近代或者現代的文化崛起﹐宗教改革起到的作用要比文藝復興更加重要。文藝復興可以追溯到15世紀這個被湯因比稱為世界歷史上重要分水嶺的時期。在歐洲南部﹐發生了一場文藝復興運動﹐在北部歐洲發生了一場宗教改革運動﹐這兩者基本上是以阿爾卑斯山為界限。宗教改革最重要的作用膨擃頨f崳□□恪５諞壞悖□詰鹿□□返陸潭蘊□鶻陶庵中榧儺問降姆純梗□約岸蘊□鶻痰牡賴露槁淶姆嚦□Ｂ返陸套魑□恢中陸糖康韝鋈說木□褡雜桑□扛鋈碩伎梢醞ｕ□約旱姆絞接□系勱煌□□澂恍枰□媒淌俊13探字貧齲□約胺辯鵲慕袒嵋鞘嚼醋魑□薪欏Ｂ返陸癱宦□慫汲莆□什□準兜淖誚蹋□□冉媳鬩恕１冉狹□啵□什□準睹揮心敲炊嗍奔涮焯烊□闋誚桃鞘劍□扛鋈司醯米約耗諦南嘈派系劬凸渙恕Ｒ桓鋈似咀拋約旱哪讜詰募岫ㄐ裕□塗梢雜□系壑苯詠煌□５詼□悖□謨９□□誚談母□賈鋁稅擦８式痰牡□□□擦８式逃紙杏９□□袒帷６□□帷Ｊ□□岬賈鋁擻９□□蚊裰骰□某繃鰨□賈鋁斯□醯娜□Ω哂諫系鄣娜□Γ□賈鋁聳浪墜□業姆17梗□賈鋁嗣褡騫□業某沙□４蠹抑□潰□褡騫□夜鉤閃俗時局饕宸17溝那疤幔□綣□揮薪□□褡騫□業男緯桑□時局饕迨遣豢贍芊17蠱鵠吹摹Ｋ□悅褡騫□乙□17梗□疤峋褪槍□醯娜□Ρ匭□吒叩爻□接誚袒實娜□Γ□哂諫系鄣娜□Γ□庋□褡騫□也拍芊17埂Ｈ綣□裰惺蘭停□□械墓□葉際竊誚袒實耐持沃□攏□敲醋時局饕迨遣豢贍芊17蠱鵠吹摹５諶□悖□陸痰牡諶□籩髁鶻膛杉傭□慕淘諶鶚懇約氨迸煩晌□恢質瀾縲緣淖誚蹋□□□□囊桓鱟鈧匾□囊庖澹□馱謨謁□□時局饕宓木□梅17固□╞酥匾□穆桌砭□瘛Ｂ□慫埂□□□謁□摹緞陸搪桌磧胱時局饕寰□瘛防鎰雋順浞值夭□觥Ｋ□暈頤撬擔□陸痰惱餿□籩髁鶻膛桑□雜諼鞣降木□褡雜傘19褡騫□業姆17梗□約懊褡逭□魏妥時局饕寰□玫某沙□鸕攪酥涼□匾□耐貧□饔茫□□宜□蚱屏頌□鶻桃煌程煜碌奶□逡豢櫚母窬鄭□溝米誚壇晌□鋈說氖慮椋□扛鋈碩伎梢砸宰約旱姆絞接□系酃低ａＵ庋□□誚嘆兔揮斜匾□梢桓鑾坑辛Φ淖櫓□賜菩校□庋□駁賈鋁宋鞣絞浪咨□鈧鸞□厥艿餃嗣侵厥印Ｎ囊嶄蔥恕19誚談母鏌約捌裘稍碩□餿□::枷氡涓□賈鋁俗什□準兜惱□胃錈□駝□瘟□虻淖時局饕濉Ｗ什□準墩□塩□既〈□飩ㄉ緇□笞宓惱□ａ□緩□賈鋁斯□蹈錈□２□蹈錈□Ｍ瓿閃蘇餿□::枷氳摹17□蔚暮筒□檔母錈□院螅?18世紀下半葉﹐一個嶄新的西方工業文明開始崛起於歐洲西北部。然後﹐它們開始在不斷地擴張的過程中﹐在殖民化和西方化的過程中﹐把東方那些傳統文明一個一個從地圖上抹煞。 中國文化面臨著從西方來的威脅。中國文化雖然在中世紀非常繁榮﹐但是隨著西方文化的崛起﹐開始相形見絀﹐相對落後﹐其結果就使得中國人進一步地深思、反思﹐並得出結論認為中國根本的問題﹐既不是在於器物﹐也不是在於制度﹐而在於中國人的觀念﹐在於國民性。首先要對國民性進行改革﹐這樣一種反思﹐這樣一種更深入的認識﹐導致了中國歷史上近代以來蔚為壯觀的“五四運動”以及“新文化運動”。“新文化運動”讓中國人認識到中國各方面都不如別人﹐不僅器物不如人、制度不如人﹐而且精神也不如人。但是﹐正當中國的啟蒙運動轟轟烈烈開展的時候﹐由於中國殖民化程度在加深﹐所以一個方面中國在接受西方的東西﹐一個方面西方人繼續對中國進行殖民主義的侵略。西方的很多東西是比中國優秀﹐但中國人畢竟有自己做人的尊嚴﹐有中國的人格﹐有中國的國格。改革開放以後撥亂反正﹐特別是十一屆三中全會以後﹐我們又重新發現﹐中國要想發達、要想強盛﹐必須廣泛吸收、學習西方的先進文化。同時﹐通過改革開放以後二十多年的經驗﹐又得出另外一個教訓﹐就是如果我們亦步亦趨地跟著西方文化後頭走﹐我們永遠都隻能是第二流跑龍套的角色。所以一個民族要想強盛﹐固然不可夜郎自大﹐但是也不可妄自菲薄﹐這兩種極端都是要避免的。因此在這樣的情況下﹐中國人經過長期的文化反思﹐經過近代以來慘痛的經驗教訓﹐終於悟出一條道理﹐就是未來中國文化的發展必須首先是以自己的傳統文化作為基本的精神資源、作為一個根深蒂固的根基﹐在這個基礎上廣泛地吸收西方的各種先進的文化﹐吸收各種精華﹐然後在自身融合更新的基礎上﹐繼續自我完善、自我更新。隻有這樣﹐中國文化才能立於不敗之地﹐才能躋身於世界強大民族之林。 -- ※ 來源:‧水木社區 http://newsmth.net‧[FROM: 61.185.11.*]