這是一個文化深層結構的問題。 為什麼平均而言，台灣的年輕人，到了所謂進步的西方世界， 常常文韜武略，樣樣不如人？ 一方面藝文素養，不管深度或厚度都差人一大截； 運動或各式活動經歷，看起來也像隻弱雞？ 從底蘊看來，大約是這個社會的人生觀還比較不開放吧； 或說開放的程度與時程還不夠全面、不夠長。 科舉的本身就是一種一元化的機制，與士農工商的排序互為表裡； 無怪乎唐太宗在闈場不禁大呼：天下英雄，入吾彀中矣！ 最佳的人生有一個一元化的標的之後，有能力的父母就要把孩子推向這條道路； 而當整個社會都直視前方，盼能衣錦還鄉， 沿途多少錯落有致的風光，也都要被蔑為鄉野鄙事。 一旦窄了，重新拓寬通路所需要的眼界就不容易發展出來， 主流意味著群眾，於是平均而言，應付學業是重要的任務， 其他面向的書籍是閒書、其他類型的活動是休閒活動，還是以不妨礙學業為主。 從學業到事業的這條大道雖不見得是坦途，總也不甚需要歧出(求偶是其一)， 不務正業基本上不受鼓勵，也許因為需要分享正業的時間精力，要被阻遏的。 極地馬拉松的長征者林義傑，其父在送子出門時，不禁老淚縱橫，道： 唸體育會一世人撿角啊！ 因為這環境中的多數體育項目發展不蓬勃、市場不大，加上資訊量少而偏食， 一般人要見到冷門領域的謀生機會很難(哪個老人家會想到有人出錢給你跑步？)； 何況把高等教育視為職業教育的製造業世代世界觀。 對一件事物可以侃侃而談，或者有相關的豐富經歷， 通常不是環境所逼(許多勞工是這樣)，就是具有濃厚興趣。 濃厚的興趣若能找到發展空間，至少不逼迫她放棄，甚至有資訊可接觸， 發展成一項專長也非難事。 只有主修科目一項專長的人，人生也太貧乏可憐； 連主修科目都一蹋糊塗，應付了事，人生無投注事項者，幾乎是悲哀了。 但一個太多悲哀的社會，潛力也很低。 人文素養做為國民品質非常基礎的一環，養成方式卻異常地落伍。 如果只多讀經典名著、聽柏林愛樂的演奏、欣賞達文西或賽尚的畫就成了， 那這個面向的養成模式與專攻學業直達事業的那條路徑， 機制就一樣簡單，補習完人文素養大全集課程就一勞永逸了。 但圖個一勞永逸的本身就是非常製造業年代的心態， 好像拼完大學聯考，確定漂亮的學位之後，人生的努力就此停歇了， 於是此前請直向前衝，心無旁鶩。 如果國民品質這種東西有這麼清晰的生產線就方便了， 可惜人文素養這東西看似模糊，卻總能輕易舉例的外表， 很容易讓人把她想簡單了。 如果提到人文素養，只能說出莎士比亞、雲門舞集、畢卡索之名， 卻不能體味六月雪的淒婉、Susan Sontag的洞見、緬甸風災後的憂懼， 那不是膚淺就是消化不良。 至於經驗的寬廣與實踐的強度，從遊歷到創意、從冒險到磨礪， 說起來是眼界、膽識、行動力的結果。 一來可嘆者，由於資訊與刺激的短缺，有限的眼界養不出渾厚的膽識； 二來可嘆者，行動大受限制的後果，也讓行動力隨可行範圍的圈限而萎縮。 當環遊世界聽起來像小說、救災行動看起來像新聞時， 距離感就拉開了實踐的可能性。 至於中華文化與西方文明的厚度相較，保證不遜色。 與歐洲人談希臘傳統和文藝復興後的藝術與思潮，背景上吃虧是沒錯， 但台灣青年的文化厚度，平均而言真的足以侃侃而談嗎？ 且不論說起當代西方美術，對各種風格是否能夠如數家珍， 台灣青年的國學底子是一屆不如一屆了。 即便不認中國文化為國學，實在也不能自外於中華文化圈， 但連臺灣本地風土和社會都沒能有足夠的認識，那就是文化的缺乏了。 我們所繼承的傳統也許不夠現代化，也不夠系統化， 而且近代發展相較於蓬勃的西方，從建築藝術到思潮都相當窘迫， 對不同文明系統的人談論並不容易， 但沒有料還是這些談論者的錯。 說社會致之也可以部分歸因，畢竟我們不像法國，中學有哲學必修課， 也不像德國，產出了許多偉大的理論家、沒有美國的民族多元、沒有英國的殖民地； 但繁體中文與已不箝制思想的社文條件對文化厚度的積累而言，並非不足。 若整體社會的世界觀和人生觀更多元，資訊更通暢， 在其中的個體，在其中的社群，對其目標、對其生活， 養成了更高的自主性，於是能習於追求、養成足以侃侃而談的內涵， 不必三句話不離本行。 這是我的期盼。 -- 人生最重要的，莫過於去愛人跟獲得知識。 --

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