淨土大經解演義　　（第三０七集）　　2011/2/28　　澳洲淨宗學院　　檔名： 02-039-0307 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百六十一面，從第三行看 起，第三行第二句： 　　「一切自在，即一切無礙，亦即一切圓成矣。圓滿成就，融通無礙，才曰自在。」這 是世尊總結前文，讚歎法藏比丘修普賢十願的大行，才能夠累積無量無邊的種種功德，這 是修因，果德所感的是於一切法得大自在。一切自在就是一切無礙，障礙都沒有了，可以 隨意變幻，一切圓滿成就。這是大乘教裡常常教導我們的，我們能夠將一切放下。世出世 間一切法，必須知道，這一切法無所有、畢竟空、不可得。世間法不可得，佛法亦不可得 ，為什麼？自性它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，得什麼？自性 是唯一的真實存在，它不是業相，所以無所得。我們有得失的這個念頭，這就是無始無明 ，這就是所有煩惱障礙的根源，我們只要把這個東西放下就見性。什麼叫見性？得大自在 就是見性，也就是一切法圓滿成就了，遍法界虛空界一切眾生有感，你能同時應一切眾生 ，這大自在！無量眾生有感，無量眾生你就能應。就像我們眼前的屏幕一樣，屏幕就是自 性，裡面的畫面千變萬化，幻相。就好比是十法界依正莊嚴，什麼地方有感，什麼地方就 有應，屏幕每一個方寸、每一個點它都應，千變萬化，像《還源觀》上講的出生無盡，出 生無盡是應。 　　我們其實跟諸佛如來毫無差別，所以佛給我們講真話，我們聽不懂。真話是什麼？一 切眾生本來是佛，本來成佛。成佛是什麼意思？就是此地這兩句話，加上前面一句，三句 ，一切自在、一切無礙、一切圓成，這就叫成佛。這三句就在我們現前、就在當下，非常 可惜的，我們自己不認識，這叫迷。迷，它還是起作用，它還是一切自在，因為我們迷了 ，我們有分別執著就不自在了。你想想看，去掉分別執著就自在，有分別執著不自在。本 來一切無礙，現在有了分別執著，它障礙就來了，無量無邊的障礙。本來是一切圓成的， 一切圓成就像實報土一樣，也是因為妄想分別執著，一切圓成變質了，變成十法界、變成 六道、變成三途，變質了。變質是假的、是虛幻的，圓成是真的，一真法界是真的，沒變 ，是自己看錯了，不是真變，真的怎麼會變？是自己誤會了。我們把屏幕比作自性，自性 就具足這三德，自在、無礙、圓成，迷的人怎麼樣？影像在屏幕上出現了，這人著急了， 哎呀，我被染污了，我不喜歡這個影像，這個影像染污了自性，就這麼個情形。一剎那之 間這影像又換了，他始終沒覺悟，以為一直都是在染污，殊不知根本就沒有染污。惠能大 師告訴我們的，「本自清淨」，沒染污，「本無動搖」，沒動，自性沒動。這個理跟事都 有相當的深度，老同修，聽經多少年的，我這個說法，你會有一點悟處，初學的人聽不懂 ，不知道我們在說些什麼。「圓滿成就，融通無礙，才曰自在」，這是解釋自在兩個字的 含義。圓滿成就就是圓成，融是圓融，通是沒有障礙、沒有阻礙，這叫大自在。明心見性 的人叫得大自在。 　　「又觀自在菩薩之聖號，寓此深密之玄旨。」玄奘大師翻譯的《般若心經》，第一句 「觀自在菩薩」，這個觀就妙了，深妙無極。我們不懂得觀，我們用看，看就不自在了。 看見，你看見沒有？我看見了。看見是什麼？第六意識，迷了。菩薩沒看見，菩薩觀照， 照見，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」。他不是看見，看裡頭有分別有執著，照裡頭沒有 分別執著，像我們照鏡子，沒分別執著。這個字用意就很深了。自是自性、是自心，自心 是真心不是妄心。「觀自在」的意思，「了了見性，了了見心也。是即甚深般若」，這就 是甚深般若波羅蜜多。哪個人沒有？誰沒有起作用？你天天都在用它，你天天根本就沒有 離開它，它起作用，諸法實相，確確實實是自在、是無礙、是圓成，可是自己完全不知道 。佛菩薩慈悲，為我們開示，只怪我們自己迷得太深，迷得太久，菩薩怎麼用力，我們這 個門開不了。菩薩慈悲指示，做出來給我們看，可惜我們看不懂，我們完全是用情識去對 待它，完全是用分別執著去理解它，結果怎麼？全都搞錯了。自在變成不自在，了了不是 見性而是見相，幻相，了了不是見心，是見到七情五欲，完全錯了。如果能像菩薩一樣， 菩薩給我們的啟示，我們明白了，我們真的放下妄想分別執著，這個時候跟觀音菩薩沒兩 樣，確確實實了了見性、了了見心，照見五蘊皆空。五蘊是什麼？色受想行識。色法是相 分，物質現象；心法，受想行識，這是屬於心法。色法、心法都不可得，五蘊皆空。換句 話說，現代科學家所說的，物質現象跟精神現象都不可得，沒有，這兩種現象都是假的， 都是幻相。 　　「度一切苦厄」，你物質上的痛苦、苦難沒有了，精神上的苦難也沒有了，這叫度一 切苦厄。你在物質、精神的妄想分別執著裡頭解放出來，這叫度一切苦厄。解放出來之後 ，你在這些現象裡頭，物質現象、精神現象、自然現象裡面得自在了，「即於一切法而得 自在」。「是則以自在為因，仍以自在為果，因果同時，不可思議。」因為你觀慧的成就 ，見性、見心是因，於遍法界虛空界一切物質現象、精神現象、自然現象裡面得大自在這 是果，我們講什麼？神通妙用，這是果。心自在是因，我講簡單一點，事自在是果，你心 自在，事上就自在，無論是世間法跟出世間法，沒有一樣不自在。所以佛法，不論哪一個 法門，八萬四千法門，無量法門，無論是哪一個法門，無論是哪一個宗派，修學終極的目 的就是明心見性。 　　我們淨土宗現前得大自在，明心見性，叫理一心不亂，修淨土當下證得的，叫理一心 不亂。如果是事一心，功夫成片，他們是到西方極樂世界之後證得的，現前沒有證得，現 前取得往生，彌陀接引的果報，到西方極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，明心見性。絕對不 是說念佛人不求明心見性，那就錯了，你完全誤會了。淨宗法門帶業往生，往生極樂世界 活著去的，並沒有死，這個諸位要知道，所以它叫一生成就的佛法。如果娑婆世界死了再 到西方世界去往生，那不是兩世了嗎？他是一世他不是兩世。中陰往生還是一世，他沒有 覺得他是兩世。兩世，一般來講決定有隔陰之迷，前世的事情忘掉了，記不起來；一世沒 有這個現象，一世這三世是永續的，是個相續相。 　　「又《會疏》注曰：今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故。」於一切法而 得自在，法藏菩薩他的老師是世間自在王佛，學生得自在，那就是成就老師所證得的果。 「言一切法者，即四十八願之法」，你看這個說得多麼明顯，讓我們後學的人有所遵循。 一切法就是四十八願，換句話說，四十八願一展開就是一切法，四十八願能成就你在一切 法裡面得大自在。「謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等也。」下面有解釋，「意 謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺 ，故云一切自在。」果覺是一不是二，成就果覺的因行有無量無邊，就像一個中心點，果 覺像一個中心點，一切眾生從十方世界而來，方向不一樣，遠近不相同。所謂條條大路通 羅馬，中國古人也有句話說，條條大路通長安，國家首都在長安，無論從哪一方面來，最 後的目標是到長安。也就是說，無量無邊的法門，最後的目標是自在王佛的果覺，大家都 證得世間自在王。世間自在王是所有一切修行人果德的共稱，不是一尊佛，共同的德號。 如果要說是哪一個人，這上頭要加個名號，那就知道這是哪一個人，不加名號是共同的， 就是當人自性。前面說得好，自是自性、是自心，自性自在，自心自在，是這個意思。 　　「清彭際清居士，於此經文亦有深解。」他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經起 信論》，彭際清居士作的。「簡錄於下」，簡單的節錄這一段經文。「法藏以無量心」， 真如、自性就是無量心。「發無量願」，無量願就是四十八願。「起無量行」，前面我們 讀過，五劫修行。在我們中國過去，無論在家出家學佛，你拜一個老師，老師教你。從哪 裡教起？從戒律教起，時間是五年，也就是說，五年學戒，戒為無上菩提本。古人都守這 個規矩，一板一眼，不敢有絲毫差錯，所以他都還有成就。現在人把這些規矩捨掉了，不 要戒律，直接就入了經教，所以經教不能成就。你在經教裡面用了幾十年時間，學到一些 什麼？佛學常識，不起作用。作用是什麼？作用是變化氣質。你學佛多年，你的氣質沒變 化，就是你不得受用；得受用的人，轉凡成聖，轉迷為悟，這就起了作用。中國世俗裡面 所說的脫胎換骨，你原來是個凡人，你現在變成聖人，原來你心浮氣躁，現在你有定有慧 ，氣質變了。依照古人的老方法學習，能有這種殊勝的效果。不走古大德這一條路，我們 自己要創一條新路出來走，那就是今天所謂知識爆炸，你走的是知識不是智慧，你一生所 幹的是佛學不是學佛。學佛跟佛學是兩樁事情，學佛可以成佛，佛學不能成佛，這要搞清 楚。學佛必須把經論裡所說的變成自己的思想、變成自己的行為、變成自己的生活，這叫 學佛，真管用。 　　有戒，有戒就是有規矩，有禪定、有智慧，能解決自身的問題。能解決自身的病苦嗎 ？能，我們見過。但是也有不能，我們也見過。玄奘大師走的時候很痛苦，嚴重的病苦， 這是一代高僧。有人問他，難道你修行功夫不得力嗎？他告訴人不是的，過去所造的業障 太重，重罪輕報。這個示現是告訴我們因果真有！不是假的。真正懺除業障，改過自新， 種種示現與各人大願有密切的關係，無一不是教化眾生，示現給眾生看，善因善果，惡因 有惡報。世尊當年在世，有三個月馬麥之報；孔子當年在世也有在陳絕糧，他挨餓，沒東 西吃。大聖大賢給我們做榜樣。我們的福報、智慧不但比不上佛陀，我們跟孔子比也比不 上。佛陀跟孔子一生節儉，用現在人的話，就是一絲毫都不浪費，教人要惜福。修福固然 重要，惜福比修福更重要。你修的那一點小福報，平常都享盡了，不懂得惜福，到災難現 前你怎麼辦？你後悔莫及！能節省的盡量節省，該用的用，不該用的就要節省。尤其將來 ，科學家警告我們，將來會有糧食危機、會有能源危機、會有水資源危機，還會有金融危 機。全球性的大災難，我們如何應對？念佛是總方向、總樞紐，可是細行至少要學孔子的 溫良恭儉讓，這是德行。待人要溫和，姿勢要低一點，要善良、要謙虛、要節儉、要禮讓 ，不要爭，要學讓。普賢菩薩十願裡面的德，你們想想看，細心去想想，每一條裡頭都具 足溫良恭儉讓，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，願願都具足。不具足這個德行，你怎麼 能修無量無邊種種功德？十大願王是讓你成就無量無邊種種功德。十願裡頭，願願具足十 善業道，每一願都具足。具足十善業道，我們也就聯想到，法藏是菩薩、是大乘，菩薩能 把十善業展開來成為八萬四千細行，那我們就曉得，普賢菩薩十願，願願都具足八萬四千 細行，這樣才能夠累積無量無邊的功德，果報於一切法而得自在。 　　所以彭際清居士說，法藏以無量心，發無量願，起無量行，「無不一一稱真如法界」 ，真如法界就是極樂世界。起無量行，五劫專修。我們今天佛教衰，衰在哪裡？五年專修 戒律疏忽了，不提這個事情了，也不講了。有兩個發心來講的，講得不夠透徹，自己功夫 沒到家，講的別人不相信，不起作用。必須自己真正做到，還得要能忍受一切磨難。你發 心做一點好事，真好事，別人毀謗你沽名釣譽，說你別有用心，一定有企圖、有目標。人 家都往負面的去給你想法，不承認你的善心，在今天的社會太多太多了。你聽了之後，你 能不能忍？不能忍的灰心了，算了，像阿羅漢一樣，眾生難度，他不度眾生了，太難了， 阿羅漢退心了。只有菩薩不退心，菩薩還繼續做，菩薩能忍。到最後菩薩的緣盡，一無所 得離開人世間，大家想想，那個人他真的不是為名聞利養，你知道他是個好人，好人已經 不在了，走了。好人去的地方一定好，現在我們了解，肯定到極樂世界去了。為什麼？極 樂世界都是上善之人，那是上善人的俱樂部。我們要想往生極樂世界，沒上善怎麼行？每 一個往生的人都具足上善的條件，不是上善的條件不能往生。那你就要曉得，念佛的人多 ，往生的人不多。 　　往生有瑞相，頭頂是熱的，能不能證明他真的往生？不能。為什麼？頭頂熱，生天頭 頂是熱的，來生到人間享受大富貴的，他頭頂也是熱的，總而言之，頭頂熱決定生善道， 不一定往生。什麼樣的人才真正往生？他自己說的，他在臨終的時候告訴大家，佛來接引 我，我跟他去了，這是真往生。他自己沒有說，有這些祥瑞，他決定不墮三惡道，這個可 以肯定。人走的時候瑞相很好，不墮三惡道。大家都說往生了，那是什麼？對他的家屬一 種安慰而已，哪裡是真的。真往生的人有感應，他真的是往生了，你天天念他、天天想他 ，他會託夢給你，會把他現前狀況告訴你，如果他往生了，他會告訴你，我在極樂世界了 ，那是真的，那不是假的。這些人往生了，他為什麼不都託夢給家裡的人？因為時差不一 樣，他到那裡忘掉了。極樂世界一天，在人間大概總幾百年、幾千年，忘掉了。你真老念 他的時候，他有感應，他會回來給你報信。 　　再說，別人能不能往生是他的事情，這最重要的還是自己的事情，我自己能不能往生 ，這第一重要。我能往生，我所認識的這些有緣人，他無論在哪一道，我都能看見，無論 在哪一道我都能聽得到。為什麼？沒有障礙，你得自在了。他什麼時候緣成熟，你也很清 楚。緣不成熟，你跟他接觸沒用處，只有給他添麻煩，不會給他添好處的，只有添情執、 添煩惱。緣成熟就不一樣，你所說的，他相信，他能接受，他能依教奉行。緣的成熟有淺 深不一樣，不是一生一世就幫助他成就的，不是的，有些要經過很多世。就像小孩念書一 樣，他念小學，把他提升到中學，中學提升到大學，大學提升到研究所，到最後他才能證 果。佛菩薩照顧眾生，生生世世不相捨離，你說這個恩多大！但是世間人健忘，確確實實 忘恩負義。佛菩薩無盡的慈悲，你對他忘恩負義，他還是照顧你，這真難！不是忘恩負義 他不理你，不是，永遠照顧你。你要問為什麼？他清楚，他知道你有佛性，他知道你有真 心，你是一時糊塗、一時迷惑，做錯了事情，招惹的惡報。惡報受盡了，良心發現；良心 要不發現，你在惡道裡永遠出不來。你說幾時你能夠離開惡道？幾時良心發現就出來了。 良心發現，承認自己錯了，還不承認的這良心沒發現，還得繼續受苦。 　　上面這一段文，「言一切法者，即四十八願之法也。謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊 嚴法身法等也。意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世 間自在王佛之果覺，故云一切自在」。這一段話我們要多念幾遍，時時刻刻讓它來提醒我 們。彭際清居士的話講得也非常之好，「以無量心，發無量願，起無量行」，說的話簡單 明瞭。「無不一一稱真如法界」，這句話非常重要，也就是與自性性德圓滿相應。「眾生 無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說不可說那由他劫，入不可說不可說恆河沙佛土 ，悉以無量行海而嚴淨之」，是莊嚴佛國土。首先要知道，眾生無量，國土無量，菩薩所 在之處，悉以無量行海而嚴淨之，嚴是莊嚴，淨是清淨。這太偉大了！一切時、一切處、 一切境緣當中，菩薩示現在那裡幹什麼？莊嚴佛土，淨化人心，心淨則國土淨。莊嚴佛土 的方法，世尊在世完全表演給我們看了，不是短時間的表演，四十九年的表演，身行言教 ，身行莊嚴，言語的教誨，四十九年如一日，沒有中斷過。於名聞利養毫不干涉，一生為 我們示現清淨心、清淨身、清淨業，勤苦教學。沒有要人對他尊敬，沒有邀請人對他供養 ，一生沒有收過一個學生的學費，他也沒有付出，因為他們生活的方式是托缽。於社會、 於眾生無取無捨，這是釋迦牟尼佛給我們做的樣子，這是菩薩行，聖行！只有聖人才做得 到。凡夫起心動念是利害，與我有利的事情我就幹，與我沒有利的事情不幹，與我有害的 事情更不會幹。我們從世尊一生行誼當中細心去觀察，人會開悟，會生起智慧。 　　「所以者何？以法界本無量故。如是嚴淨無量佛土，度脫無量眾生，而實無佛土可嚴 ，亦無眾生可度」，有理有事。為什麼要莊嚴國土？對於任何一個眾生，任何一處國土， 以清淨心、平等心去莊嚴。莊嚴是為大家做最好的榜樣，為什麼在一切法裡頭無取無捨？ 下面說道，莊嚴佛土實無佛土可嚴，度脫眾生亦無眾生可度，這是從理上說的，從性上說 的；自己真幹，念念不捨國土眾生，是從事上講的。事真幹，心裡是一絲毫都不染，知道 國土眾生空，是幻相不是真的，就像在作夢一樣。這些眾生確確實實是在夢中，在夢中造 業，在夢中受苦，在夢中受難，他沒有醒悟過來，他把夢境當真，佛菩薩眼目當中可憐憫 者！要不要做？要做；有沒有妨礙？沒有妨礙，沒有妨礙菩薩清淨心，沒有妨礙菩薩的大 自在。菩薩跟這些眾生有緣，因為眾生有感，佛菩薩自然而然的起應。佛菩薩應化眾生， 絕沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是我們不能不知道的，所以他 得自在，我們不得自在，我們認為真有。 　　為什麼說沒有眾生可度？沒有國土可嚴？所以者何？以法界即非法界故，眾生即非眾 生故。《金剛經》上講得透徹，眾生者即非眾生，是名眾生，國土者即非國土，是名國土 ，凡夫把它當真，佛菩薩看的是事實真相。「斯則悲智雙融，理事無礙，故能於一切法而 得自在」。「上之二說正好互參」，你兩面都看清楚了，你就明白了。既然是一切法如夢 幻泡影，那隨它去就好了，何必還要應它？別管它，算了，那是假的不是真的。這不是阿 羅漢比佛還聰明嗎？阿羅漢不管。佛為什麼要管這個事情？其實佛真的沒管。沒管，他怎 麼來的？感應不可思議。正如同江本勝水實驗一樣，我們凡夫執著一切都有，我們對水送 一個信息，我喜歡你，這水的反應就一個圖案給你看；我再送個信息，我討厭你，它反應 是自然的。水有沒有起心動念？有沒有分別執著？什麼都沒有。自性起用我們可以從這個 實驗裡頭去體會到一些。佛菩薩是不是真來了？我們求佛菩薩，佛菩薩真來了。不能說真 ，也不能說假，你說真來了，錯了，你說假的，也錯了，只要你起心動念，你就錯到底了 。怎樣才明瞭它的事實真相？把妄想分別執著起心動念統統放下，你就明白了，遍法界虛 空界是一體。 　　我們人身，這個身體是一體，我們左手被小蟲咬了一口，痛癢，右手它自然去給它安 慰、給它撫摸。右手沒講它是左手，它跟我不相干，我管它的事情幹什麼？它一痛，信息 就傳達到全身，自然就去了。你要去研究它，它為什麼要去？它真去了還是假去了？我們 不能理解，遍法界虛空界是一個自性清淨圓明體變現出來的，不但一切有情眾生跟我們有 關係、有感應，無情眾生，樹木花草、山河大地，它有沒有信息？有，只要有現象，它就 有信息，包括自然現象。這現象從哪裡來？全是從波動，波動就是它有發射，它有接收， 一面發射自己的信息，一面接收遍法界虛空界所有的信息，這是諸法實相。這些信息不能 說有，不能說無，它沒有形相，可是它真的存在。波動是有相，自然現象，從自然現象裡 面發生了精神現象，精神現象裡面發生了物質現象。現象是動的，自性是不動的，動不妨 礙不動，不動也不妨礙它振動。遍法界虛空界跟我是一體，遍法界虛空界是自己，就像夢 中境界一樣，夢中有自己，也有別人，也有樹木花草，也有山河大地，也有虛空法界，你 說是真的還是假的？你說是假的，清清楚楚，醒過來還記憶猶新；你說是真的嗎？了不可 得。它從哪裡來的？醒過來之後它到哪裡去了？不可得。實際上的虛空法界，跟夢中境界 真的沒有兩樣。所以佛經上用一句話來解答所有的現象，叫「法爾如是」，一切法它本來 就是這樣的，你要去研究它，你要去了解它，它永遠沒有止境。它沒有源頭，因為它「當 處出生，隨處滅盡」，這是世尊在楞嚴會上講的。所以最後一句話佛說「唯證方知」，你 見性全明白了，你沒見性講不清楚。所以佛法的修學，終極的目標是明心見性，對這些世 出世間一切現象徹底明白了，這叫成佛，這叫得大自在。 　　下面這句話說得好，「非是語言分別之所能知」，這是真的，語言講不清楚的，分別 是用意識，所以說「言語道斷，心行處滅」，沒有辦法想像，也沒有辦法說明，語言跟分 別的範圍是有限的，而這些現象範圍是無限的。我們看念老的註解，「此語真是金剛王寶 劍，直下斬盡眾生情見」，唯有在這個裡面把情見放下。情見是妄心，阿賴耶、末那、意 識跟前五識，叫八識心王，妄心。轉八識成四智，問題就解決了，你把八識全放下，自性 般若智慧就現前，般若智慧德相全現前了。這個時候是什麼境界？《華嚴經》裡面所說的 法身菩薩，你證得法身，你見到法性，你對於事實真相完全明白了。我們今天麻煩的，就 是這三大類的煩惱一樣都放不下，這叫真可憐。一樣放不下，換句話說，輪迴決定出不去 ，生生世世在這個裡頭受罪。放下執著，不再幹傻事，見思煩惱斷了，輪迴沒有了，輪迴 沒有就出現四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個裡頭雖然沒執著了，他還有分別，還 有起心動念，必須把分別、起心動念也得放下，才能見到諸法實相。 　　事實真相你明白了，放下就明白。為什麼？你真放下那就是感，諸佛如來就應，他一 定幫助你覺悟，幫助你證果。你要問為什麼？這些諸佛菩薩跟我是一體，我這一放下這是 一個信息，告訴遍法界虛空界一切諸佛如來，我已經放下了，我到了成佛的邊緣，這個信 息一出去，人家馬上拉你一把，你的問題解決了。一切諸佛菩薩，一切眾生，一切山河大 地、樹木花草跟我一體，跟我都是親人，沒有比這個更親了。所以諸佛如來天天幹這個事 情，叫「同體大悲，無緣大慈」。同體是一體，哪有不幫助的事情！無緣，沒條件，你問 什麼全是多餘的，沒條件。這些開示都是大乘經上的精髓，我們果然能夠有幾分體會，我 們的妄念就減少，疑惑化解了。妄念減少，疑惑減輕，逐漸逐漸真心就現前。這樁事情只 有真心現前，真心裡頭有智慧，能明瞭事實真相；用妄心，那非常非常難！為什麼印祖說 一分真誠得一分利益？真誠是真心，真心懂得真心所說的話，妄心不懂。真心，妄心所說 的它懂，真心所說的它也懂。妄心，妄心所說的它懂，真心所說的它不懂。發菩提心多麼 重要，發菩提心就是用真心不用妄心。最近這二十多年來，我們講菩提心，跟古人講的不 一樣。菩提心的體，我們講真誠，真誠是菩提心的體，菩提心的自受用是清淨平等覺，菩 提心的他受用是大慈大悲。表現在日常生活當中，看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩提 心生活在世間，肯定是這種態度。看破放下，於人無爭，於世無求；自在隨緣，一絲毫不 勉強，這一生這一世決定念佛求生淨土，親近彌陀，我們的大事就圓滿了。十法界的眾生 ，同一個方向，同一個途徑，同一個目標，在世尊的末法時期，除念佛法門之外，學其他 法門非常艱難，不容易成就，修念佛法門決定成就，三根普被，利鈍全收。 　　我們再看念老下面註解，「今此經文，與《妙法蓮華經》中是法非思量分別之所能解 」，意思完全相同。「直是一句。一味一音，等同無異，此非偶合」，不是偶然相合的， 「實因體同」。這說什麼？《無量壽經》跟《妙法蓮華經》體同，都是自性清淨圓明體裡 頭流出來的，它怎麼會不一樣！「故下引《法華》以證經義」，證明經義。「《法華經》 云：諸佛隨宜說法，意趣難解。」釋迦牟尼佛說法都是應眾生的感應，佛實在沒說一句法 ，全是感應，隨眾生心，應所知量。經上又說，「一佛出世，千佛擁護」，千不是數字， 是無量！《華嚴經》用十代表無量，一到十是無量，千是個大無量，圓滿的無量。如果沒 有一切佛的擁護，佛怎麼說法？佛沒起心動念，他說什麼法？只有眾生起心動念，眾生就 是佛，就是佛示現的，讓法性流露出真實妙法，幫助眾生解決難題。像江本博士的水實驗 ，我們把水比作佛，要沒有人實驗，哪來那麼多圖案給你看？只是眾生有感，它就反應， 它就有應。世尊現身是感應，世尊說法也是感應，所以那些感的人是不是佛？是！難怪佛 說一切眾生本來是佛。不同的眾生，不同的心情，不同的感，佛一樣一樣都來應。所以在 教學當中要請法，普賢十願「請轉法輪」，你不請他就不說，他也就不演，表演那就不演 了。身行言教都是應，沒有感，他身也不行，言也不教了。 　　世尊每一天，在世的時候每一天接觸這些學生，常隨眾一千二百五十五人，還有臨時 非常隨眾，也跟著釋迦牟尼佛的，他們有空就來，有事情就離開，來來往往川流不息，人 數決定超過常隨眾。這什麼人？全是諸佛如來，他們不斷在發問題，他們的問題代表所有 一切眾生。好像在一個實驗室裡頭一樣，許許多多人做出實驗，像水實驗者，水有各種不 同的反應。江本博士告訴我，做了十幾年，沒有看到同樣的一個畫面，沒有，他說非常奇 怪，沒有相同的，他告訴我。我也就告訴他，我說不可能有一個相同的。他眼睛瞪起來， 為什麼？我說心不一樣，同一個人，前一分鐘那個心跟後一分鐘的心不一樣。他就明白了 。我說它是心去感的！同一個愛心對這個水，同一個愛心，那個愛心的程度不一樣，純度 不一樣，夾雜也不一樣，念念不相同，怎麼可能會有兩個相同的相？彌勒菩薩告訴我們， 你看那個念多微細，一彈指三十二億百千念，念念不一樣，大同小異，絕對找不到相同的 。我把這個道理說給他聽。整個大宇宙你找不到，不可能找到相同的，因為它念是妄念。 到什麼時候相同？成佛就相同了，佛佛道同。為什麼？佛沒有念頭，沒有念頭就一樣，有 念就不一樣。所以妄心不一樣，真心是一樣的。真心沒有妄念，不起心不動念，還得要把 不起心不動念的習氣斷掉，習氣沒有斷掉的時候還是不一樣。那我們就曉得，常寂光完全 一樣，實報土還不一樣，實報土可以說大同小異，十法界裡面大異小同，六道可以說完全 不一樣。佛經裡頭講的科學。 　　諸佛隨宜說法，意趣難解，為什麼？「我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸 法。」你看這幾句，無數方便，這是感應！眾生有感，他就有應，眾生無數的感，他就有 無數的應。種種因緣，不是一個，譬喻言辭，演說諸法。「是法非思量分別之所能解」， 換句話說，你不能用分別執著，你不能用思量，你才能解如來所說真實義。你只要用思想 、用分別，你所解的都是你自己的意思，不是佛的意思。因為佛沒有意思，你怎麼能解？ 佛沒有意思，眾生有意思。眾生也沒有意思就入佛境界了，他一聽就懂，就證入，就成佛 了，這是真的。惠能大師在五祖丈室裡面，聽五祖講《金剛經》大意，他是個老實人，他 沒有思量，他沒有分別，他也沒有起心動念，他一聽就懂了，大徹大悟，明心見性，他成 佛了。為什麼？他不用思量，他沒有分別，他沒有執著，這個方法聽經，一聽就成佛了。 　　由此可知，五祖會下的人不少，也有幾千人，天天聽他老人家講開示，沒有一個開悟 的，包括神秀和尚。五祖叫他作一首偈子，他想了半天，那是什麼？那用思量、用分別， 所以他那個偈子不行，五祖的衣缽不傳給他。惠能大師一聽這個偈子，這個偈子不妥當， 一聽就知道，把他的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」 ，他把它改了，把他那首偈子否定掉了。這就是說明，惠能大師的心是清淨平等覺，別人 的心不清淨、不平等，也沒有覺悟，就是這麼個道理。為什麼能大師聽五祖一說法就大徹 大悟、明心見性？他沒分別沒執著、沒起心沒動念，本事就在此地。誰能夠放下妄想分別 執著，那個六根都放光，《楞嚴經》上說的「六根門頭放光動地」。你看也好、聽也好， 你接觸也好，立刻開悟。宇宙人生的真相在哪裡？就在眼前，不在別的地方，沒離開你。 你要開悟實在講很簡單，放下就是。 　　我初學佛的時候，第一次見章嘉大師，向他老人家提出這個問題。他告訴我：看破、 放下。我還是業障重，不是像惠能，像惠能不是馬上就開悟了嗎？業障重，聽到這兩句話 ，好像懂，又好像不懂。他真的沒有欺騙我，你看第一天，佛門叫和盤托出，一絲毫沒有 保留，就把祕訣告訴我了。我們在學佛六十年當中長時間的薰習，完全體會到了。這一生 大徹大悟，就是徹底放下難，但是往生極樂世界有把握！只要放下分別執著就可以了，極 樂世界就有分。今天時間到了。 ============================================================================== 心得： 　　你學佛多年，你的氣質沒變化，就是你不得受用；得受用的人，轉凡成聖，轉迷為悟 ，這就起了作用。中國世俗裡面所說的脫胎換骨，你原來是個凡人，你現在變成聖人，原 來你心浮氣躁，現在你有定有慧，氣質變了。依照古人的老方法學習，能有這種殊勝的效 果。 --

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