小沙俱邏.優陀夷經 中部.七十九 蕭式球 譯 這是我所聽見的: 有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。 這時候，沙俱邏.優陀夷遊方者跟遊方者大眾一起住在孔雀飼餵處的遊方者園林。 在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。 他心想: “現在入王舍城化食時候還早，讓我先往孔雀飼餵處的遊方者園林，去沙俱邏. 優陀夷遊方者那裏吧。” 於是，世尊前往孔雀飼餵處的遊方者園林，去沙俱邏.優陀夷遊方者那裏。 這時候，沙俱邏.優陀夷遊方者跟遊方者大眾坐在一起高談闊論，發出嘈吵及很大的聲音 ，談論有關國王、盜賊、大臣、軍隊、恐懼、戰爭、食物、飲品、衣服、床具、花環、香 油、親屬、車乘、鄉村、市鎮、都城、國家、女士、修羅、街上流言、井邊流言、亡靈、 雜事、世間、大海、是非對錯等各種俗世間的說話。 沙俱邏.優陀夷遊方者從遠處看見世尊前來，便平息他的大眾說: “賢者們，請保持肅靜 。賢者們，請不要作聲。喬答摩沙門現正前來，這位尊者喜歡寧靜、讚嘆寧靜，如果知道 我們是一群寧靜的大眾，也許會走到我們這裏來。” 於是， 那些遊方者保持沈默。世尊前往沙俱邏.優陀夷遊方者那裏，沙俱邏.優陀夷遊方 者對世尊說: “大德世尊，請過來，歡迎到來。大德世尊，你很久沒有到來了。大德世尊 ，座位已經預備好了，請坐。” 世尊坐在為他預備好的座位上，沙俱邏.優陀夷遊方者以一低座坐在一邊。 世尊對沙俱邏 .優陀夷遊方者說: “優陀夷，剛才你們坐在一起談論的是什麼呢? 你們談論到哪裏呢? ” “大德，不要說剛才我們坐在一起談論的事情了，那些談論大德世尊常常可以聽得到。大 德，當我不在這個大眾中的時候，他們坐在一起談論各種俗世間的說話，當我來到這個大 眾中的時候，他們坐在一起看著我，心想: ‘優陀夷沙門將要為我們說法了，讓我們聽他說法吧。’ 大德，當世尊來到這個大眾中 的時候，我和他們坐在一起看著世尊，心想: ‘世尊將要為我們說法了，讓我們聽他說法 吧。’ ” “優陀夷，既然這樣，請把你想談論的事情說出來吧，我將會為你講說。” “大德，前些日子，有一個人宣稱自己是一位全知者、全見者; 無論行走、站立、睡覺、 睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。當我問他有關過去的事情時，他說不 相關的話，流露出惡意、瞋恚、不滿。大德，那時我心想: ‘只有世尊善知這些事情，只 有善逝善知這些事情! ’ ” “優陀夷，那人是誰呢? ” “大德，是尼乾陀.若提子。” “優陀夷，如果一個有宿命智的人問我有關過去的事情時，我會作出一個符合他心意的解 答; 如果我問一個有宿命智的人有關過去的事情時，他會作出一個符合我心意的解答。 如果一個有天眼智的人問我有關將來的事情時，我會作出一個符合他心意的解答; 如果我 問一個有天眼智的人有關將來的事情時，他會作出 一個符合我心意的解答。 優陀夷，然而，不要說過去，不要說將來了。我將要為你說 ‘ 此有故彼有，此生故彼生; 此無故彼無，此滅故彼滅’ 的法義。” “大德，我連這一生所經歷的生活方式和細節也不能全部憶記起，又怎能像世尊那樣能憶 起過去無數生的生活方式和細節呢? 我連現在的毗舍遮鬼也不能看見，又怎能像世尊那樣 以天眼看見眾生怎樣死後再次投生呢? 如果世尊不說過去、不說將來，而為我說 ‘此有故彼有，此生故彼生; 此無故彼無，此 滅故彼滅’ 的法義，我會更加弄不清楚了。大德，請你為我講解有關我自己老師的教法 吧，這將會符合我的心意。” “優陀夷，你自己老師的教法是怎麼樣的呢? ” “大德，我自己的老師這樣說: ‘這就是最高的明亮，這就是最高的明亮! ’” “優陀夷，你自己的老師這樣說: ‘這就是最高的明亮，這就是最高的明亮!’ 這最高的 明亮是什麼呢? ” “大德，沒有其他明亮勝於、高於這種明亮，所以這就是最高的明亮! ” “優陀夷，這種沒有其他明亮勝於、高於的明亮是什麼呢? ” “大德，沒有其他明亮勝於、高於這種明亮，所以這就是最高的明亮! ” “優陀夷，你長久這樣說下去，也說不出這種明亮是什麼。 “優陀夷，就正如一個人這樣說: ‘我喜歡一個全國最美麗的美女。’ 於是人們這樣問他: ‘喂，你說喜歡一個全國最美麗的美女，你知她是剎帝利、婆羅門、 吠舍還是首陀羅種姓的嗎? ’ “當被人這樣問時，他答: ‘不知。’ “於是人們這樣問他: ‘喂，你說喜歡一個全國最美麗的美女，你知她是什麼名稱、什麼 種族的嗎? 你知她是高、矮還是中等身材的嗎? 你知她是黑膚色、棕膚色還是黃膚色的嗎 ? 你知她住在哪個村落、哪個市鎮或哪個都城的嗎? ’ “當被人這樣問時，他答: ‘不知。’ “於是人們這樣問他: ‘喂，你是什麼都不知，什麼都不見，而說喜歡一個全國最美麗的 美女的嗎? ’ “當被人這樣問時，他答: ‘是的。’ “優陀夷，你認為怎樣，那人這樣子可不是在說愚笨的說話嗎? ” “大德，是的，那人這樣子就是在說愚笨的說話。” “優陀夷，同樣地，你說: ‘沒有其他明亮勝於、高於這種明亮，所以這就是最高的明亮 ! ’ 長久這樣說下去，也說不出這種明亮是什麼。” “大德，就正如一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢的琉璃珠放在一塊淡紅色的毛布 上，它散發出閃亮、閃耀、閃爍; 一個健全的實我在死後同樣明亮。” “優陀夷，你認為怎樣，一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢的琉璃珠放在一塊淡紅 色的毛布上，它散發出閃亮、閃耀、閃爍; 或在漆黑一片的晚上， 螢火蟲飛舞的螢光─ ─兩者的明亮哪種比較勝、比較高? ” “大德，在兩者的明亮之中，在漆黑一片的晚上，螢火蟲飛舞的螢光比較勝、比較高。” “優陀夷，你認為怎樣，在漆黑一片的晚上，螢火蟲飛舞的螢光; 或在漆黑一片的晚上， 燃點的油燈──兩者的明亮哪種比較勝、比較高? ” “大德，在兩者的明亮之中，在漆黑一片的晚上，燃點的油燈比較勝、比較高。” “優陀夷，你認為怎樣，在漆黑一片的晚上，燃點的油燈; 或在漆黑一片的晚上，燃燒的 大火聚──兩者的明亮哪種比較勝、比較高? ” “大德，在兩者的明亮之中，在漆黑一片的晚上，燃燒的大火聚比較勝、比較高。” “優陀夷，你認為怎樣，在漆黑一片的晚上，燃燒的大火聚; 或在黎明時分，晴朗、沒有 雲霧，天空的草藥星──兩者的明亮哪種比較勝、比較高? ” “大德，在兩者的明亮之中，在黎明時分，晴朗、沒有雲霧，天空的草藥星比較勝、比較 高。” “優陀夷，你認為怎樣，在黎明時分，晴朗、沒有雲霧，天空的草藥星; 或在十五布薩日 ，半夜時分，晴朗、沒有雲霧，天空的月亮──兩者的明亮哪種比較勝、比較高? ” “大德，在兩者的明亮之中，在十五布薩日，半夜時分，晴朗、沒有雲霧，天空的月亮比 較勝、比較高。” “優陀夷，你認為怎樣，在十五布薩日，半夜時分，晴朗、沒有雲霧，天空的月亮; 或在 雨季最後的一個月，中午時分，晴朗、沒有雲霧，天空的太陽── 兩者的明亮哪種比較 勝、比較高? ” “大德，在兩者的明亮之中，在雨季最後的一個月，中午時分，晴朗、沒有雲霧，天空的 太陽比較勝、比較高。” “優陀夷，還有很多天神，連日月也比不上他們的明亮，我尚不說沒有其他明亮勝於、高 於他們的明亮，而你卻把低於螢火蟲飛舞的螢光的明亮，說是最高的明亮，可知你說不出 什麼是明亮。” “世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話! ” “優陀夷，為什麼你說 ‘世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話’ 呢? ” “大德，我自己的老師這樣說:‘這就是最高的明亮，這就是最高的明亮! ‘在跟世尊答 問、質難、共論的時候，內容空泛、無實質、找不著重心。” “優陀夷，有沒有唯樂無苦的世間，有沒有證到唯樂無苦的世間的實修方法呢? ” “大德，我自己的老師這樣說: ‘有唯樂無苦的世間，有證到唯樂無苦的世間的實修方法 。’ “大德，一個人捨棄殺生、遠離殺生，捨棄偷盜、遠離偷盜，捨棄邪淫、遠離邪淫，捨棄 妄語、遠離妄語; 或是修習苦行。這就是證到唯樂無苦的世間的實修方法。” “優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄殺生、遠離殺生的時候，自己是一個唯樂無苦的人 還是有樂有苦的人呢? ” “大德，是一個有樂有苦的人。” “優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄偷盜、遠離偷盜的時候，自己是一個唯樂無苦的人 還是有樂有苦的人呢? ” “大德，是一個有樂有苦的人。” “優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄邪淫、遠離邪淫的時候，自己是一個唯樂無苦的人 還是有樂有苦的人呢? ” “大德，是一個有樂有苦的人。” “優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄妄語、遠離妄語的時候，自己是一個唯樂無苦的人 還是有樂有苦的人呢?” “大德，是一個有樂有苦的人。” “優陀夷，你認為怎樣，一個人在修習苦行的時候，自己是一個唯樂無苦的人還是有樂有 苦的人呢? ” “大德，是一個有樂有苦的人。” “優陀夷，你認為怎樣，苦樂夾雜的修行方法能否證到唯樂無苦的世間呢? ” “世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話! ” “優陀夷，為什麼你說 ‘世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話’ 呢? ” “大德，我自己的老師這樣說: ‘有唯樂無苦的世間，有證到唯樂無苦的世間的實修方法 。’ 在跟世尊答問、質難、共論的時候，內容空泛、無實質、找不著重心。大德，有沒 有唯樂無苦的世間，有沒有證到唯樂無苦的世間的實修方法呢? ” “優陀夷，有唯樂無苦的世間，有證到唯樂無苦的世間的實修方法。” “大德，什麼是唯樂無苦的世間，什麼是證到唯樂無苦的世間的實修方法呢? ” “優陀夷，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善 法所生起的喜和樂; 他進入了初禪。 他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂; 他進入了二禪。 他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說: ‘這人有捨， 有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。 優陀夷，這就是證到唯樂無苦的世間的實修方法。” “大德，這不單止是實修方法了。大德，這裏已經是證到了唯樂無苦的世間了。” “優陀夷，在這裏還沒有完全證到唯樂無苦的世間，還有實修的方法需要做。” 當世尊說了這番話後，沙俱邏.優陀夷的遊方者大眾發出嘈吵的聲音，他們高聲說: “我 們真是從自己老師的毀滅之中逃脫出來，我們真是從自己老師的毀滅之中逃脫出來! 我們 不知道有更優勝的教法!” 沙俱邏.優陀夷遊方者叫他們肅靜，然後對世尊說: “還要做什麼方法才能證到唯樂無苦 的世間呢? ” “優陀夷，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念 、清淨; 他進入了四禪。他能跟那些投生在唯樂無苦的世間中的天神談話和交流，這才是 完全證到唯樂無苦的世間。” “大德，比丘是因為要證到唯樂無苦的世間，而跟世尊修習梵行的嗎? ” “優陀夷，比丘不是因為要證到唯樂無苦的世間，而跟我修習梵行。優陀夷，有另一些更 勝、更高的法，比丘是因為要證到這些法，而跟我修習梵行的。” “大德，這些法是什麼呢? ” “優陀夷，如來出現於世上，是一位阿羅漢. 等正覺. 明行具足. 善逝. 世間解. 無上士 . 調御者. 天人師. 佛. 世尊; 親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門 、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義; 所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意 義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。 “居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信; 有了這份敬信，他 這樣反思: ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道; 出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活 不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵 行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣 ，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出 家，過沒有家庭的生活。 “他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖 、放下武器，對所有生命都有悲憫心。 他捨棄偷盜、遠離偷盜，別 人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要; 有一個不偷 盜的清淨心。 他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。 他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。 他捨棄兩舌、遠離兩 舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景 仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。 他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、 令人心悅。 他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有 關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。 “他遠離損害種子和植物的行為; 他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食; 遠 離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演; 遠離花環、香水、膏油、飾物; 遠離豪華的大床; 遠離 接受金銀錢財; 遠離接受穀物; 遠離接受生肉; 遠離接受婦女; 遠離接受僕人; 遠離接受 禽畜; 遠離接受農田; 遠離替人做信使; 遠離做買賣; 遠離欺騙的量秤; 遠離賄賂、欺騙 、詐騙; 遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。 “他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正 如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。 同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣 缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。 “他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這 些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。 “他在耳聽到聲之後...... “他在鼻嗅到香之後...... “他在舌嚐到味之後...... “他在身感到觸之後...... “他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這 些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。 他具有聖者之 根律儀，親身體驗無染之樂。 “他在往還的時候，對往還有覺知; 在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周 圍觀望有覺知; 在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知; 在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽 有覺知; 在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知; 在大便、小 便的時候，對大便、小便有覺知; 在行走、站立、 坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時 候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。 “他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷 、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回， 然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。 “他捨棄世上的貪欲，超越貪欲; 內心清除了貪欲。 “他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生; 內心清除了瞋恚。 “他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知; 內心清除了昏睡。 “他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心; 內心清除了掉悔。 “他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑; 內心清除了對善法的疑惑。 “他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀 ，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂; 他進入了初禪。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “優陀夷，再者，他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定 所生起的喜和樂; 他進入了二禪。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “優陀夷，再者，他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者 說: ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “優陀夷，再者，他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念 、清淨; 他進入了四禪。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時 ，把心導向宿命智。 他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩 生、三生、百生、千生、百千生，不論無 數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫 ── 在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有 多長，死後又投生到另一生; 而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽 命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時 ，把心導向眾生生死智。 他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生; 知道不同的業使眾生在上等或 下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生── 這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所 驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中; 那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的 業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時 ，把心導向漏盡智。 他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅 之道; 他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼 是漏滅之道。 當他有了以上 的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶 來一種 解脫智，他知道: 生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生 。 “優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。 “優陀夷，這些就是更勝、更高的法，比丘是因為要證到這些法，而跟我修習梵行的。” 世尊說了這番話後，沙俱邏.優陀夷遊方者對他說: “大德，妙極了! 大德，妙極了! 世 尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來; 像為受覆蓋的東西揭 開遮掩; 像為迷路者指示正道; 像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東 西。 大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。 願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。” 沙俱邏.優陀夷遊方者說了這番話後，他的遊方者大眾對他說: “優陀夷賢者，不要跟喬 答摩沙門修習梵行。優陀夷賢者，你已經是一位老師，不要過一些弟子的生活。優陀夷賢 者這樣做的話，就像之前是一個水缸，之後是一個水杓。優陀夷賢者，不要跟喬答摩沙門 修習梵行。優陀夷賢者，你已經是一位老師，不要過一些弟子的生活。” 沙俱邏.優陀夷遊方者的大眾這樣說，想阻止他跟世尊修習梵行。 https://i.mopix.cc/6VI9wC.jpg *中部.七十九.小沙俱邏.優陀夷經 完 *中部.中分五十经.普行者品.七十九 *中部Majjhima Nikaya *汉译南传上座部巴利文-经藏 *中部一共有152经，其章节安排及内容大致分为： 根本50经 根本法门品：1-10 师子吼品：11-20 譬喻法品：21-30 双大品：31-40 双小品：41-50 中分50经 居士品：51-60 比丘品：61-70 普行者品：71-80 王品：81-90 婆罗门品：91-100 后50经 天臂品：101-110 不断品：111-120 空品：121-130 分别品：131-140 六处分别品：141-152 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 118.232.27.189 (臺灣) ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1785205032.A.476.html