淨土大經解演義　　（第一八二集）　　2010/11/1　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0182 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百一十面第二行： 　　【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。人有 至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。 如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】 　　這一段是佛為他作證。這是第一段經文，佛教給他修行、證果、度生都要自攝。我們 看念老的註解，「右段大意」，右面這段經文大意，「佛答法藏曰：譬如一人以斗量取大 海之水，久經時劫，尚可窮見海底。」這是比喻，我們中國古人講海水不可斗量，那就是 太多了。其實要根據邏輯來說，用斗去量是以長時間、不休息的，那個海水也會量得盡的 。佛的意思就是說的這個，海水可以量得盡。比喻人要是以「至心求道，精進不已，必皆 得果」，天下哪有不成就的道理？這天下事。至心，這裡的關鍵就是這兩個字，至極之心 ，用心用到極處，求道。「會者」，義寂法師說「皆也」，憬興法師說「亦必也」。「尅 」，底下說了，跟下面這兩個剋（克）字是一個意思，簡體現在用這個「克」，我們知道 就行了，意思是殺者、殺也，叫剋敵，那就是消滅敵人，有必的意思、有遂的意思、有得 的意思，有四個意思，在此地取最後這個意思，得也。「又有何願，不能求得」，這個剋 果就是求得，有願必成，佛給他作證。 　　下面引用「彭紹升居士《無量壽經起信論》」裡面一段話說，「釋曰：法藏云：我發 無上正覺之心。當知無上正覺，一切願王從此出生，一切淨土從此建立。才發此心，極樂 莊嚴一時具足，故曰：至心求道，精進不止，會當剋果，何願不得。」下面還有一句話， 我們把它念下去，「所以者何？一切法不離自心故」，到這裡是一小段。彭紹升就是彭際 清，前清乾隆時代的人，這是一位在家居士，一位很了不起的居士，通宗通教，顯密圓融 ，跟我們近代，像夏蓮居老居士、梅光羲老居士，居士當中修學成就的人很多，這不是一 個普通人。他做了一部書叫《無量壽經起信論》，當中有這麼一段話說，跟這段經文有關 係，經裡面法藏說「我發無上正覺之心」，這個我們在前面念過了，就是他發求無上正等 正覺之心。彭居士告訴我們，「當知無上正覺」，無上正等正覺，這樁事情就是中國禪宗 裡面所說大徹大悟、明心見性、見性成佛，在教下叫大開圓解，在淨土宗叫理一心不亂， 名稱不一樣，是一個意思，同一個境界。這個心只要一發，凡夫就成佛了，要曉得凡夫成 佛是一念之間，這個心不發則已，一發就成佛了。 　　在《華嚴經》上我們看到，初發菩提心就已經成佛道，為什麼？凡聖就是這一念之差 ，一念迷你就是凡夫，這一念迷，念念都迷，一念覺，念念都覺，他就不迷了，覺是真心 ，迷是妄心，迷叫阿賴耶。所以佛法在理論上講，凡夫作佛需要多長的時間？這一念轉了 就成佛。為什麼？這後頭說，一切法不離自心，佛在經上常講，「一切法從心想生」，你 一念覺不就成佛了嗎？所以這一念心很難發，諸位要知道，阿羅漢沒發，辟支佛沒發，權 教菩薩也沒發，權教菩薩就是十法界裡面的佛跟菩薩，這個心要一發出來，十法界就沒有 了，十法界不見了。不見了，是什麼世界出現？諸佛的實報莊嚴土出現了，其實諸佛的實 報莊嚴土就是自己的實報莊嚴土。怎麼才叫做覺？大乘經裡面我們也學了不少年，知道， 知道做不到，這真的不是假的。佛給我們說了，放下執著、放下分別、放下妄想，妄想是 起心動念，也就是說，六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著， 這就叫無上正等正覺。說清楚一點，不執著就是正覺，不分別是正等正覺，不起心、不動 念是無上正等正覺，你說諸佛菩薩無盡的弘願不都在其中嗎？ 　　所以說「一切願王從此出生」，正報之因；「一切淨土從此建立」，這是依報的根本 。這說的什麼？就是自己實報莊嚴土，自己的報土跟十方一切諸佛如來無二無別。這個十 方無量如來就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一位，妙覺不算，妙覺回歸 自性了。實報土裡面就是四十一個級別，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個 級別，他們住實報土，他們都是不起心、不動念的人，我們跟他們沒有兩樣。「一切眾生 本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你跟諸佛如來有什麼差別？一絲毫差別都 沒有。差別在哪裡？我們講，第一個是情執，你放不下，你迷了，情叫迷情，沒覺悟！覺 悟了，這迷情就轉變，就變成智慧。為什麼斷不掉？你迷得太深、迷得太久，只要這個東 西不斷，你就出不了六道輪迴，念佛也不能往生，這是從理上講。可是事上講，情執很深 的人，只要你一句佛號功夫得力，你把它壓住，它不起作用，這在什麼時候？臨命終時最 後一念，你能伏得住，那恭喜你，你叫帶業往生，就是帶著你的情執去往生。另外一個就 是煩惱，貪瞋痴慢疑，這煩惱。一個情執，一個煩惱，這兩樣東西讓你在六道裡頭長劫輪 迴。輪迴是什麼？做惡夢！永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。 　　現在科學家也明白的告訴我們，宇宙之間這些東西不是真的，全是假的。為什麼會現 這些問題？宇宙十法界依正莊嚴，為什麼會現這個境界？迷失了本性，本性裡面的智慧德 相產生了變化，這一迷，智慧就變成煩惱、變成情執。德行呢？德行就變成造業，造這個 善惡業、染淨業，這造業了。相好呢？相好就變成十法界、變成六道、變成三途，變質了 ，不是不起作用，作用變質了。一念覺悟，他就回歸到正覺，回歸正覺就是實報土，實報 土裡頭的依正莊嚴，換句話說，就是極樂世界、就是華藏世界。這樁事情總得搞清楚、搞 明白。真搞清楚、搞明白了，你才知道佛法在世出世法裡頭無比的殊勝。我們這一生當中 有幸遇到，不是容易事情，開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，我們是百千萬劫今天遇到了 ；也是彭紹升說的，他說無量劫來稀有難逢的一樁事情，被你碰上了。無量劫來稀有難逢 ，我們遇到了，遇到了當面錯過，那就太可惜。遇到了應該怎麼樣？這一生當中成佛。我 們沒有本事把起心動念、分別執著一下放下，咱們沒有這個本事。沒有本事，遇到這個法 門行，老實念佛，用這一句佛號把你的情執煩惱伏住，就行了。他不叫斷，斷太難了，我 這一句阿彌陀佛能把情執跟煩惱伏住，就是宗門的大德常講，「不怕念起，只怕覺遲」， 念頭起來不怕，第一個念頭情執起來了、煩惱起來了，第二個念頭呢？阿彌陀佛，就把這 個念頭換成阿彌陀佛。也就是說，只許你有一念，不許有第二念，給諸位說，這叫念佛。 念佛不是佛號念得愈多愈好，不是這個意思，念佛就是叫你把煩惱習氣控制住，時時刻刻 有警覺心，念頭才起，馬上阿彌陀佛，就是不要想它是善念、惡念，什麼念頭都不要想它 ，馬上換成阿彌陀佛，這就對了。換得要快，否則的話第二念又是情執，第三念又是煩惱 ，念念就迷了。這叫真正會念佛，念佛是這麼個念法的，不能不知道。 　　這樣念法功夫就得力，慢慢怎麼樣？慢慢的這一天到晚只有佛號沒有妄念了。功夫從 哪裡見？古人講一支香，我們現在講二十四小時，每一個小時，這古大德講的，還有三、 五個念頭會起來，功夫不錯了。大概念佛要念多久的時間？應當是三年到五年，勇猛精進 ，可以達到這個境界。古人講一支香，一支香長香一個半小時，短香一個小時，他是用這 個來計算，算時間的，一支香裡還有三、五個念頭，三、五年的工夫才行。我們現在想想 ，不要說多，十分鐘的時間，你有多少個念頭起來？一面念佛一面念頭會起來。十分鐘你 看看有多少個念頭？不止五個，這說明我們不行，人家一個小時才有三、五個念頭，我們 十分鐘就超過他多多了；有時候一分鐘都不行，都有念頭起來。念佛的功夫得力不得力， 就從這裡觀察。念上個七、八年，一支香裡偶爾還有一、二個念頭，念到沒有妄念起來， 你這個功夫就伏住了。那叫什麼？叫功夫成片，功夫成一片，伏住了。在這個境界裡面， 那就恭喜你，你往生自在，你想什麼時候走就什麼時候走。與這個世間還有緣，多幫助一 些眾生，行，沒問題，你在這個世間愛住多少年就住多少年。為什麼？是願力，他不是業 力。我們凡夫做不到，凡夫是業力，這就是有壽命，壽命到了，醫生沒有用，再好的醫生 ，他能醫病，他不能醫命。如果醫生好，這個人壽命到了，閻王派無常小鬼去抓他，醫生 把他延命了，那閻王不就傻了，沒有這個道理。諺語有所謂「閻王叫人三更死，不敢留人 到五更」，延長兩更的時間都不可以。這就是壽命跟疾病是兩碼事情。疾病當中醫生用錯 了藥，也能把你治死，如果你還有壽命，依舊能夠回來，壽命到了，那就沒有法子，那就 回不來。學佛人總得懂這個道理。 　　我們在這個世間第一樁要緊的事情是念佛，身體好有個好處，無疾而終，走的時候不 生病。這個病，佛法裡面說有三種因緣，第一個是生理上的病，這個一定找醫生，醫生能 治生理上的病。第二種是業障病，冤親債主找到你了，要報復你，過去你殺他，他現在來 討命，要來報仇，很多，這種情形。這個病醫生醫不好，他冤業，他不是生理的。這種病 要調解，冤親債主接受調解他離去了、離開了，你病就好了。第三種是宿業病，過去今生 所造的罪業，這個病最麻煩，不是生理，也不是冤親債主，自己造的罪業累積而成就的， 還是有救，真正懺悔，懺除業障，病就好了。有三種原因。我們要讓自己不生病要懂得， 生理上生活有規律，能減少，飲食起居有規律。第二，不跟任何人結冤仇，處處跟一切眾 生化解對立，不要製造對立，他跟我對立，我跟他不對立，這個對立就不能成立，成立一 定是雙方，你一方不跟人對立，它就不能成立。要有慈悲心，要有愛心，常常念著幫助一 切眾生苦難，叫大慈悲心，化解冤業。第三個，起心動念純淨純善，把自己過去現前業障 都化解，這個罪業都能化解，我們的身體就不會生病。經教講的三種病因，講得很有道理 。 　　所以一切法不離自心，佛在經上常說「一切法從心想生」，《華嚴經》上告訴我們整 個宇宙「唯心所現，唯識所變」。這些話現代科學家證明了，證實是真的不是假的。由此 可知，修行修什麼？你真搞明白了，才曉得修行是修心而已，只要心正，沒有一樣不正， 心要邪了，就出毛病，心不可以偏，心不可以邪。一切吉凶禍福不要去問人。你看看這個 地方，這個意思多好！法藏菩薩去問世間自在王佛，世間自在王佛怎麼回答他？你問你自 己！「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，你看全叫他自己，佛沒有教他，這就 是真正教他。你要問生死大事，你要問吉凶禍福，來生我到哪裡去？佛就會這樣說，問你 自己。你自己起的是什麼念頭，問你自己的起心動念、言語造作，就全明白了，佛這個回 答就是這個意思。十法界裡面這些眾生，無不是自作自受，可不能怪別人，怪別人你就有 罪，沒有人教你。聖賢人教你為善，妖魔鬼怪教你作惡，他教你，你不接受，沒事。他教 你，你接受了，佛菩薩教我們行善，我們接受了，好事，妖魔鬼怪教我們幹壞事，我們不 接受，沒事，我們接受了，你自己自作，他雖然教你，他沒辦法逼著你做，所以還是要自 己負責任。佛菩薩勸你作善，你修善很好，佛菩薩不會叫你感恩，為什麼？你自己做的， 你自己不做，佛菩薩也不能強迫你，你要明白這個道理。所以佛菩薩度化眾生不居功，《 金剛經》上說得很好，度化無量無邊眾生，最後說一句話，「實無眾生得滅度者」，他們 得度是他們自己的事情，他自己肯幹，他自己度自己。佛菩薩就說真話，佛菩薩只是勸導 大家，你自己覺悟，你自己回頭，你自己行善，你自己斷惡，你自己成就，全是你自己。 佛菩薩要能強迫我們幹的話，我們不是個個都成佛了嗎？他沒有法子強迫我們！所以責任 要自己承當，不能推給佛菩薩。 　　所以彭際清這幾句話說得好，「才發此心，極樂莊嚴一時具足」。這說什麼？極樂世 界依正莊嚴，一時頓現，不是今天造一點、明天造一點，不是，一時頓現！在大乘教裡面 全是這個說法。菩薩把煩惱習氣一時頓捨，就是一下就放下，極樂世界依正莊嚴一時頓現 ，為什麼？自性裡頭的智慧、德相一時現前，沒有先後的。不但極樂世界實報土如是，四 聖六凡又何嘗不是？一個道理！四聖六凡裡面夾雜著情執、夾雜著煩惱，所以才說唯識所 變。這個變化，要知道，剎那剎那在變化，沒有相同的，就像我們看電影，你去看電影的 底片一樣，底片是幻燈片，一張一張的，張張都是獨立的，張張不一樣，它速度太快了， 一秒鐘二十四張，這樣的速度就把我們欺騙了，我們以為那是真的。彌勒菩薩告訴我們， 現前這個世界一秒鐘多少張？如果一秒鐘彈指五次，我相信有動作很快的，身體強壯的可 以彈五次，一次三十二億百千念，五次呢？一千六百兆，一秒鐘一千六百兆次，所以你不 知道是假的。這講我們現前的世界，一秒鐘一千六百兆次，現在講波動的現象。這個波動 一停止，這世界就沒有了。怎麼停止？佛說了，你把起心動念、分別執著放下，就停止了 ，就沒有了。我們在此地能體會到，這個波動確實有大小不同。起心動念、分別執著統統 具足，這個波動大，六道出現了。如果我們只有起心動念、分別，沒有執著，這個波動就 小，六道沒有，四聖法界出現了。如果再把分別放下，還有起心動念，四聖法界沒有了， 實報土出現了。實報土是什麼？實報土是起心動念，起心動念放下了，實報土也沒有了， 回歸自性，那就是圓滿的無上正等正覺。所以實報土的波動是很微細，佛在經上告訴我們 ，八地菩薩才能見到阿賴耶，這講別教，圓教就是第八住的菩薩，十住裡面第八住，對於 阿賴耶就清清楚楚。雖然初住菩薩已經不起心、不動念，但是他還有相當濃的習氣，這個 習氣讓他不能夠親證阿賴耶，到第八住才明白，習氣慢慢就薄了，阿賴耶是個什麼樣子就 現前了，清清楚楚、明明白白。 　　所以這個地方這一句很重要，就是「極樂莊嚴一時具足」，極樂世界依正莊嚴一時頓 現的。所以說「至心求道」，這個至心就是一心不亂，在此地講理一心不亂，不是事一心 。事一心那就是一心，他這是至心，用心到極處，理一心不亂。「精進不止，會當剋果， 何願不得」，這不都是自己的事情嗎？你看佛的開示多好，一字都不假，句句真實。「所 以者何」？為什麼是這樣的？這底下引用佛的話說，「一切法不離自心故」。世出世間一 切法從哪裡來的？你自己心裡變現的，能現能變的這個心是共同的，這個要知道。真心是 一個，妄心也是一個，真心永恆不變，妄心從一個變成無量個，那是講妄心。道家講：「 一生二，二生三，三生萬物」，這是什麼？識變。識是什麼？分別執著，分別執著無量無 邊，所以事理因果就無量無邊。再多，佛是一句話就把它講盡了，「凡所有相皆是虛妄」 、「一切有為法，如夢幻泡影」。它不是真的，全是假的，你把假的當真的，那你就苦不 堪言，這個要知道。覺迷關鍵在此地，全是假的，沒有一樣是真的。真的什麼？永恆不變 ，那是自性，在實報土裡面看見，實報土依正莊嚴永恆不變，所以叫它做一真法界。十法 界裡頭千變萬化，連佛說法亦復如是，佛是一音而說法，眾生隨類各得解。你看一樣的經 本擺在我們面前，我們一百個人在此地學，每一個人學的、解釋的、想法，都不一樣，眾 生各個有他的解，為什麼？他沒見性。見性就一致，一致是怎麼解法？一致是沒得解。只 要有解就不一致，到沒得解那就一致，這個要知道。 　　佛的法從自性流出，自性是一法不立。眾生問佛，佛給你講解、給你解答、給你演說 ，釋迦牟尼佛有個比喻，比喻得非常好，譬如這有鼓，你每個人去敲，你去敲就好像問他 ，佛好比是鼓，我們是凡夫，我們去叩，拿著鼓槌去敲它，你敲，它就應。我敲，它應我 ；你敲，它應你；他敲，它應他。我們的感覺同不同？不同，為什麼？每個人敲的速度不 一樣，用的力大小不一樣，所以它反應也不一樣。他都說了，眾生隨類各得解，那些解是 眾生自己的解，不是佛的解，佛沒解。因為他沒解，所以他能夠應一切解，叫一切眾生各 得解，妙！這個話的意思是什麼？修學不要重視在解，重視在解你所求得的是知識，不是 智慧。所以教下講解絕，智慧就生，你只要有解，你不生智慧，到解到究竟處，沒有解了 ，智慧忽然現前，跟宗門一樣，大徹大悟。總的原則來說，離不開戒定慧，這妙絕了。戒 是什麼？規矩，你得守規矩，這一點非常非常重要。諸佛菩薩對我們最大的恩德就是規矩 ，依照這個規矩你就能得定，三昧現前，三昧現前之後，純熟了，不定是什麼因緣，能幫 助你大徹大悟，因戒得定，因定開慧，這是佛法。佛法沒有說因文字開慧，沒有。這一點 我們要知道，佛法是活的，不是死的。佛法的難處也就在此地，經沒有一定的講法，我們 從這些地方得細心體會它。 　　下面說，「彭氏之說，道出世尊此答之本意」。這個世尊是世間自在王佛，答覆法藏 ，他的本意在此地。「蓋發起至心，必含聖果」。為什麼？因跟果是連著的，因中有果， 果中有因。下面講「因徹果海，華果同時，但當精進，何願不得」。你的願只要是定的， 你定了方向、定了目標，只要精進，沒有不成就的。「一切因果不離自心，無有一法居於 心外」。這說得好！世間人求的是果，他把因忘掉，沒有修因，哪來得果？沒有僥倖的果 。命裡沒有財，發了大財，發了大財是講命裡有的，我這一生沒有修，佛講的，沒修財布 施也發財了，這你命裡有的。命裡有的，前世修的，宿世前生你修財布施，你這一生得財 富。如果這一生再繼續修，那還得了嗎？那你命中的財富是倍倍上升。沒有修法就有聰明 智慧，我們就曉得，過去生中修法布施，他才會有這個果報。沒有修無畏布施就得健康長 壽，很多，在我們面前都看到的，中國人、外國人很多長壽的，九十多歲的，一百多歲的 ，他也不曉得什麼叫無畏布施。像我們在澳洲，澳洲農村裡一百多歲的還下田幹活，那些 人非常善良，也很好客，我們去訪問的時候非常歡喜。一百多歲，還幹活，還幹一些粗重 之活，不容易！前世修的。如果懂得，這一世好好的再修，他的福就享不盡，愈修愈多。 享福的時候懂得惜福，不糟蹋福報，這種修法可以長壽、可以延壽，這個道理講得通。中 國古籍裡說得很多，佛經也是這樣告訴我們，可以延壽，都在自己！一切法不離自心。 　　「下文連下三個自字，首曰：汝自思惟」，接著說「汝自當知」，末後說「汝應自攝 」。「世尊不直截作答，但直指三個自字，實是老婆心切」，這個老婆是老太婆，很慈悲 ，「深意存焉」，這裡頭的意思很深，這是跟你講真話。說穿了，一切法不能從心外求， 從心外求錯了，佛門講從心外求法叫外道。佛法講外道不是批評人的，什麼叫外道？心外 求法。你向世間自在王求法，這就心外求法。你不要去向別人，向自己起心動念、言語造 作處去求，那就有願必成。你求佛，就能成佛，你求菩薩，就能成菩薩，你可不能搞錯了 。如果你的求是增長貪心，你就到餓鬼道去了，為什麼？你求來的！你要是瞋恚心、傲慢 心、嫉妒心，那就地獄現前，也是你自己求得的。什麼樣的心，也就是什麼樣的念頭、什 麼樣的行為，它對應的是什麼果報，肯定出現，全是自己求的。法藏想成佛，想建立一個 殊勝的國土來成就一切眾生，幫助這些眾生快速成佛，這能做得到嗎？你看自在王佛講得 多好，你發的是真心，你確實沒有為自己名聞利養、沒有自私自利，沒有想在這樁事情得 一點點便宜，全是為苦難眾生，為業障深重的眾生，你去求，怎麼會不成就？凡是不能成 就的，你有私心在，我們一般人說，你有你自己的企圖，有你自己的目的在，夾雜這些， 這些是不善的因，那這個善的果報你就很不容易得到。你的心純、思想純、行為純，肯定 這個果報現前。所以這三個「自」在此地意思太深，你得能體會到。 　　下面引日本峻諦師在《會疏》裡面所說的，「《會疏》釋汝自當知云：汝自當知者， 例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故」。「此說甚好」，這個講法很好。就像《法 華經》上釋迦牟尼佛所說的，《法華經》上，這裡舉出來了，「彼經：止止不須說」，這 是佛答覆弟子們的發問，弟子們問一大堆的問題，佛怎麼說？止止不須說，「正是今經之 義」。為什麼不須說？你所問的，答案都在你自己身上，不在別的地方，你只一回頭就明 白了。「六祖曰：密在汝邊」。這是誰問的？《壇經》上，惠明師問的。惠明是個四品將 軍，六祖得衣缽之後，五祖叫他趕快逃，到南方去，藏起來，不要讓人知道。大家分頭去 找，惠明找到他了，目的是想把衣缽奪回來。惠能大師也聰明，把衣缽放在石頭上，自己 藏起來，衣缽你拿去好了，能保住性命。結果惠明去拿衣缽拿不動，他立刻就懺悔，知道 這個不是隨便的事情，立刻心就變了，請惠能大師出來，我不是為衣缽，我是來求法的。 惠能大師出來了，所以他就問他，你在黃梅的時候老師怎麼教你的？老師教我的跟教你們 是一樣的。還有沒有祕意？能大師說：「密在汝邊」。他開悟了，一句話把他點醒了。能 大師會下開悟四十三個人裡頭有惠明，為什麼？真誠到極處，回頭是岸，回頭那一念是真 心，那不是妄心，一點就醒了。 　　「古禪德曰：汝自會取好，我不如汝。亦此經三個自字之義」。這都是真話，一般人 聽不懂。我不如你，我能幫助你嗎？佛都不能幫助，誰能幫助？向上一著是你自己的事情 ，佛能夠提醒你，給你做個增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣一定是自己具足，你自己這 三緣不具足，佛那個增上緣也加不上。對你有好處嗎？有。什麼好處？跟你阿賴耶裡面種 個佛法種子，如此而已，你在這一生當中用不上。還要記住六祖的一句話，那是無盡藏比 丘尼，這個事情是在惠明之後，依舊在逃亡的途中，遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼拿 著經本向他請教，他說我不認識字。你不認識字，怎麼能夠把經講得這麼好？這個事情與 識字不識字沒有關係。與什麼有關係？與放下有關係。放下什麼？惠能大師放下起心動念 、分別執著，起心動念是根本無明，要不放下，不能成佛。他們這些人祖祖相傳，傳個什 麼？起心動念放下了，教下常講，無明破了。起心動念是無明，無明破了，不起心、不動 念，在《華嚴經》上證得初住以上，初住菩薩就不起心、不動念。這個境界立刻就超越十 法界，十法界沒有了，超越十法界一般都是住華藏世界，修淨土的人，把它迴向求生淨土 ，生極樂世界實報莊嚴土。這些事跟理我們都要搞清楚、搞明白。什麼是真的？這是真的 ，除這個之外全是假的，夢中佛事，水月道場。道場不能執著，道場是什麼？鏡花水月， 鏡中花，水中月。你要能這樣看叫看破，看破什麼？你才能放下，不放在心上，心裡面只 放阿彌陀佛，你就對了，你一切就圓滿了。只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有， 這一生當中肯定圓滿成就。 　　下面說，峻諦師繼續講，他說「此含三義」，這個裡頭別說還有三層意思。第一，「 謂法藏菩薩宿殖（同植）深厚」，這個殖就是同植。我們把這段念下去，「高才勇哲，與 世超異。淨佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。故如汝所知，汝自當行之也。」這 個括弧裡說「此復明法藏是從果向因也」。這個世間自在王佛示現的，應以佛身而得度， 即現佛身而度之。法藏比丘呢？法藏比丘也是示現的，也是諸佛示現的，應以比丘身得度 者，即現比丘身而為說法，換句話說，這些人久證圓滿。就像釋迦牟尼佛當年在世，他的 那些弟子，乃至於護法、國王大臣，許多都是古佛再來的。這些話別人不懂，內行人懂。 哪些是內行人？明心見性的人都懂。他們兩個為什麼要這麼表演？讓一切眾生從他們這個 表演當中覺悟。無上甚深微妙法都是自己成就的，何況世出世間這些小法，那更不必說了 。端在用心，你是用的什麼心？這才是這三個字的深意。你要是佛心，你所做的任何事業 都是佛事；你用的是菩薩心，你幹的一切事情是菩薩事；你要用貪心，你幹的一切事情都 是鬼事，貪是餓鬼；天天發脾氣，天天怨恨，天天罵人，幹的是地獄事，瞋恚！端看用心 ，這不是你自己事情嗎？十法界依正莊嚴是你起心動念、言語造作的產物，它變現出來的 ，這哪用得著問人？佛都不需要問，還要去問妖魔鬼怪嗎？還去問神嗎？不需要了，這個 解答多好！佛跟佛在說話，我們要能夠體會到，你就學會了，對我們自己修行大有幫助。 我們今天取極樂世界，這個容易，為什麼？這個不是斷煩惱。斷煩惱，無明、塵沙、見思 談何容易，我們今天只要把一句阿彌陀佛抓住，成功了，成功之高，成功的殊勝，無與倫 比。這個不相信，還搞別的，那就錯了。深意在此地。你能聽到阿彌陀佛，你能夠聽到《 無量壽經》，稀有因緣，你到哪裡才找得到？尤其這個經，夏蓮居會集，黃念祖老居士的 註解，都在現代。佛法傳到中國將近兩千年，沒有這個本子。這個本子出來好多人反對， 反對的人造什麼樣業因，那我們就很清楚。愛好、依教修行的人，我們也知道，你的果報 在極樂世界。第一個深意是法藏從果向因，他是再來人。 　　第二，「謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清淨，或攝三乘，或願一乘。故任 菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也。」這些話不都是對我們現前來講的嗎？攝取佛 國，就經意來說，法藏比丘他的願望。我們在這一生當中，攝取佛國就是建立一個道場。 我們建立一個道場要去問佛嗎？要去問人嗎？用不著，隨你自己的歡喜，你取穢濁很好， 釋迦牟尼佛就取這個。這就像什麼？世尊當年在世，生活方式是托缽，大迦葉尊者專門到 貧窮家去托缽，富貴人家他不去。你問他為什麼？他太可憐、太苦了，我到他家去托缽， 接受他的供養，給他培福，好心。須菩提尊者專去到富貴家去托缽，他不到貧窮家去。你 問他為什麼？富貴難得，如果我不去給他添一點福，他福享完就沒有了。都有道理，都是 大慈悲心，他不是為自己，都是對的。我們今天講審時度勢，你一定要曉得，現前的環境 眾生品類不齊，我們要想普度一切眾生，要怎樣開方便之門。 　　在現前，佛法實在講很衰，什麼原因？佛法無人說了，雖智莫能解，世間聰明智慧的 人多，佛經他不能解。什麼原因？佛經要像一張白紙的人他才能接受，他要是有自己知見 在裡面，他就把佛經的意思全錯解了，不是佛的意思，是他自己的意思，這是佛經一個困 難。所以佛經必須要真正修行人來講，他怎麼？他通過他自己的實驗，他才能體會佛所說 的真實義。自己沒有通過修行，他所講是字面上的意思，往往就解錯了。它字面裡頭有深 意，所以在講演的時候，言外有音，話裡頭還有話，你要懂這個。特別是大乘教裡頭，為 什麼？很多意思是說不出來的。所以馬鳴菩薩再教給我們，聽經不要執著言說相、不要執 著名字相、不要執著心緣相。心緣相就是什麼？我以為是什麼意思，這個不可以，錯了。 你要用清淨心來聽，你就會聽到裡頭的意思；你要帶著自己意思在裡面聽，你就聽不到了 。那我們要問，什麼人能夠符合馬鳴菩薩的標準，他就能聽到真實義。真實義也不是我的 意思，說老實話，真實義是你清淨心裡頭的意思，是你真心裡頭的意思，不是從外頭來的 ，密在汝邊。這個你才懂得印光大師所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利 益」。 　　什麼叫誠？古人對誠講的標準，「一念不生是謂誠」。你看看，不執著言說相、不執 著名字相、沒有心緣相，這是誠。你用的是清淨心來聽，沒有一絲毫夾雜，你聽了會開悟 。帶有自己成見在裡面來聽，全是自己的意思，不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，你 怎麼會有意思？這是真的，佛沒有意思。沒有意思，它就能含無量義；有意思，什麼意思 都沒有了，佛法妙在這個地方。說穿了，只是一顆真心，一顆清淨平等覺的心。我們的心 是清淨平等覺，諸佛如來講經說法是從清淨平等覺裡頭流出來的，跟我們的清淨平等覺相 應，連起來了，通了，那叫如來真實義，叫願解如來真實義。我們有意思，意思是從阿賴 耶識流出來的，妄心，妄心就通不了真心。妄只能跟妄通，不能跟真通，真通妄，妄不能 通真。這些原理原則要懂，要不懂的話，這一生學佛那就難了。不過難也不怕，你只要肯 老實念佛，到極樂世界再聽阿彌陀佛講經，你就會開悟。在這個世間不會用真心，到極樂 世界就統統會用真心，這是阿彌陀佛威德的加持。所以取西方淨土是最正確的修學法門， 但是取西方淨土，與西方淨土不相應的統統放下，帶業只能帶過去的，不是帶現行，現行 夾雜在裡面決定產生障礙。 　　所以有的菩薩願意取穢濁，有的菩薩願意取清淨，有些佛的世界裡頭有三乘，有的世 界只有一乘。西方極樂世界，我們現在知道它是一乘法，它沒有三乘，三乘到極樂世界都 變成一乘。所以你看看，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界都是阿惟越致菩薩，一乘， 這是無比殊勝的一個道場。「故任菩薩意樂」，佛是永遠恆順眾生，隨緣妙用，這不可思 議。妙在哪裡？妙在不起心、不動念、不分別、不執著，妙！不要說是分別執著不妙了， 起心動念就不妙了，為什麼？起心動念，四聖法界，分別執著，六道輪迴，這個不能不知 道。所以這些不需要如來指示。 　　第三，「謂凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。 故云汝自當知」。這都說得非常好，淨土有報身、有化身。像拿極樂世界來說，極樂世界 的報身、報土是實報莊嚴土；方便有餘土、凡聖同居土，這都是化身。法身那是妙覺位， 在常寂光土，回歸常寂光，這個的確是高。報身我們現在搞清楚、搞明白了，報土為什麼 會永恆存在？四十一位法身大士沒有中斷，像學校一樣，現在畢業一批走了，等覺再上去 ，畢業了，回到常寂光了，後面這個新的新生他又來了，所以那個學校永遠存在。不是說 學生畢業之後就沒有了，它年年有新生出來，有畢業的出去，又有新的進來。哪些新生呢 ？十方世界的，修淨土的人都到極樂世界去了。到極樂世界，我們現在都清楚了，帶業往 生的在凡聖同居土、在方便有餘土。凡聖同居土帶得重的，方便有餘土帶得輕的，實報土 不帶業。極樂世界殊勝微妙就在凡聖同居土、方便有餘土，這兩土，阿彌陀佛本願加持， 皆作阿惟越致菩薩，所以它一乘。他們這些人，帶業往生的人，到那邊去幹什麼？到那邊 首先去消業，同居土的業消掉了，再消方便土的業，統統消掉了，那你是真的實報土的菩 薩，不帶業了。極樂世界真實的狀況我們要了解，我們對它會生起信心，生起敬仰的心， 生起真正求生淨土的意願。你要不搞清楚，你總會有懷疑，懷疑會造成障礙，貪瞋痴慢疑 全是障礙，那個懷疑是最後的一個障礙，必須要斷疑生信。佛給我們講經說法，教導我們 ，最重要的，我們受利益的就是破迷開悟、斷疑生信，就這個意思。只有這一個報土保證 我們一生成就。 　　同樣一個道理，我們今天如果有一批志同道合的，那沒有一個道場不行。東晉時代遠 公大師給我們做了一個例子，他在廬山建一個念佛堂，共修的人一百二十三個人，集體閉 關，我用現在的話說，集體閉關。山上以虎溪為界，它有個小溪，那個溪叫虎溪，虎溪為 界，不出界線，住山，一直到往生，一百二十三個，個個往生。廬山東林念佛堂是淨土宗 的發源地，慧遠大師是開山祖師，中國淨土宗第一代祖師。我們念了夏蓮居老居士的《淨 修捷要》，我們才知道淨宗有三個祖師，《淨修捷要》裡面講的。第一個是法界淨宗祖師 ，遍法界虛空界，那個人是誰？大勢至菩薩，法界祖師。《華嚴經》上普賢菩薩是娑婆世 界的祖師，釋迦牟尼佛娑婆世界第一個提倡淨土的，釋迦牟尼佛成佛第一部講《華嚴經》 ，華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，他是娑婆世界祖師。慧遠大師是中國第一個祖師 。所以法界始祖是大勢至菩薩，無比殊勝，稀有難逢。 　　今天這個時代，印光大師教給我們，建小道場，人數不超過二十人。為什麼？容易維 持，二十個人，二、三個護法照顧就夠了，真實功德。生活能維持就行了，一心念佛，沒 有一個不成就。我想印光大師這個想法有來由的，過去《西方確指》裡面所記載的，覺明 妙行菩薩他們只有八個人志同道合，在一起念佛八個人都往生了。印光大師把它稍微擴大 一點，二十個人，不要超過二十個人。小道場、小茅蓬，外面看起來不起眼，人家也不重 視你，你就平平安安、老老實實念佛，三年五載個個都往生，到極樂世界去作佛去了，正 確。要是有四十個人？就分做兩個小道場。六十個人，三個小道場。平時也不需要往來， 個人修個人的，大家做比賽，看誰先往生。這個法子好，老和尚想的這個方法值得我們極 力提倡，因為現前這個社會，我們要知道，倫理、道德、因果教育丟失太久了，大家從小 沒有學過，人多在一起就很難辦、很複雜，人多就複雜，人愈少愈好。最重要的，六和敬 頭一條「見和同解」，如果不能做到六和敬的就不能要。頂多不超過二十人，少，實在講 ，三個、五個不少，十個、二十個不多，不超過二十個，真幹。如果聽經，就一部《無量 壽經》，用我們的光碟就夠了，真的到西方極樂世界，不是假的，就是一部經、一句佛號 ，萬緣放下。 　　那要問，我們這三個根還要不要紮？不要了。為什麼不要？你到極樂世界成佛去了， 三年已經成佛了，你還要這個東西幹什麼？什麼人要？如果要留在這個世間弘法利生的人 要，他要做出榜樣給人看，那就必須要學，不想留在這個世間，一心就往生，那你就不要 。這個不要什麼？有道共戒、有定共戒，你看你心裡只有一句阿彌陀佛、一部《無量壽經 》，你所有一切都具足了，三個根都在裡頭，不在外頭。心是阿彌陀佛，你所幹的什麼事 情都是佛事，真正佛事，生活是佛的生活，工作是佛的工作，待人接物沒有一樣不是阿彌 陀佛，這就對了。可是我們也要歡喜讚歎那些發大菩提心的人，看到這些苦難眾生，必須 要幫助他。這些人就不能夠趕快求生，要留在這個世間照顧大眾，多接引幾個去，接引愈 多愈好。這是有智慧、有福德、有緣分，你就得這樣做。沒有緣分的，自利；有緣分的， 利他。利他不忘記自利，自利也不能忘記利他。隨分隨力，幫助佛法常住世間。常住世間 ，代代有人才，把這個法門繼續傳下去。沒有人繼續傳下去，這個法緣到我們這裡就斷掉 了，我們對不起佛陀，我們也對不起歷代祖師。所以佛法的傳承是大事，中國古人所謂「 不孝有三，無後為大」。佛法裡傳承是大事，一定要有人傳承。傳承這個事情，菩薩事業 。印光老法師，這是近代的一位祖師，他的指示是非常正確，應當要堅守小道場、二十個 人。普度眾生現在有辦法，不像從前，從前自度不能利他，現在自度可以利他。我們小茅 蓬設個網路就可以了，我們的修學，我們在一起學習經教，用網路的方法傳播出去，全世 界有緣的眾生，來收看你的網路的都是有緣眾生，是既自利也利他。佛法沒有版權，如果 有電視台歡喜的話，拿到從網路再轉播成電視，那利益眾生就更廣，都是好事情。第三這 一段就是怎樣把這個利益推廣。 　　下面老法師說，「上峻諦師所云：唯應自分。此之自分，即宗門所謂法身向上事也， 故超於菩薩之分。個中義理，非凡情所能解會」。凡情沒法子理解，也沒法子體會到的， 所以它的意思很深。我們就我們能夠體會到的，不但我們要學習，我們在這體會到我們今 後怎樣來弘揚佛法？這是在某個時代有某個時代的方法，最重要的是要把釋迦牟尼佛教學 的精神傳下去，教學的精神發揚光大，這就對了。一定要肯定釋迦牟尼佛的身分是職業老 師，一生他老人家所表現的，也就是今天講，他對社會所貢獻的，對人類所貢獻的，是教 育。倫理的教育、道德的教育、因果的教育、哲學的教育、科學的教育，我們要把這些做 出來、講清楚，讓這個社會明白，不再產生誤會，才知道這是好東西，真的是寶！能幫助 我們解決世出世間一切問題。這麼好的東西，沒人知道，多可惜。怎麼宣傳？必須自己做 出來，說，沒人相信，做出樣子出來，大家相信，大家才能接受。今天時間到了，我們就 學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　佛法的傳承是大事，中國古人說「不孝有三，無後為大」，一定要有人傳承。傳承這 個事情，菩薩事業。最重要的是要把釋迦牟尼佛教學的精神傳承下去，教學的精神發揚光 大。一定要肯定釋迦牟尼佛的身分是職業教師，他一生對人類的貢獻是教育。我們要把這 些做出來、講清楚，讓這個社會明白，不再產生誤會。知道這是好東西，真能幫助我們解 決世出世間一切問題。 --

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