淨土大經解演義　　（第一七四集）　　2010/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0174 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百面第七行第二句看起 。 　　「無明，痴之異名。《大乘義章》曰：痴闇之心，體無慧明，故曰無明」。「無明貪 瞋，即三毒。由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無。三惑（見思、塵沙與無明） 俱盡，過失皆亡」。我們看這一段，這一段向下都是解釋前面經文裡「無明貪瞋皆永無， 惑盡過亡三昧力」這兩句經文，這兩句意思都非常之深。「無明」就是貪瞋痴所說的愚痴 ，所以愚痴也叫無明，明是智慧，痴叫沒有智慧，貪瞋痴稱為三毒煩惱，這是最嚴重的。 大小乘經裡，佛確實無盡的慈悲，不斷的提醒我們，可以說他老人家當年在世講經教學四 十九年，沒有一天不提醒我們。為什麼？我們不了解事實真相，不知道利害，這就叫無明 。如果真正了解事實真相，我們就有恐懼的心，有高度警覺心。這三樣東西，貪欲是餓鬼 道的業因，因緣無量，確實說之不盡。無量因緣裡，總有一個最重要的因緣，第一個因緣 是什麼？佛常常就為我們說出，這最重要的，餓鬼道的因緣最重要的就是貪心，貪心墮餓 鬼，不管你貪什麼東西，統統是餓鬼因，這個諸位一定要知道。貪財是餓鬼因，貪色是餓 鬼因，貪名是餓鬼因，只要是貪就是餓鬼因。那學佛呢？貪佛法也是餓鬼因，所以佛法不 可以貪，這個一定要曉得，為什麼？貪心墮餓鬼，不是教你換對象。我今天世間法不貪了 ，名聞利養我都不貪了，我貪佛法這不行嗎？你貪心沒斷，那就是餓鬼業因。貪心墮餓鬼 ，在餓鬼道裡受的苦比較少一點，因為你是善法，但是總是在餓鬼道，餓鬼道裡比較有福 報的，所謂多財鬼，你看看你淪落到這種地步。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚 應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也得放下，不能貪，貪了就惹麻煩。 　　瞋恚墮地獄，瞋恚是什麼？怨恨人的心，都是屬於瞋恚。貢高傲慢也是屬於瞋恚，瞋 恚裡頭的一分，全是地獄的業因，你何苦呢？你學佛，學佛不墮地獄嗎？連念佛人都墮地 獄。這樁事情我在講席當中給諸位也講過多次，也得常常提醒大家，我看什麼東西看到的 ？慈雲灌頂法師前清乾隆時候的人，這位大德真了不起，通宗通教，顯密圓融，你看日本 《卍字續藏》裡面收藏他的著作有二十多種，他的著作總共大概將近五十種，著作等身， 著得好！早年我講《楞嚴經》，參考他老人家的註解，他有一個分量不太多的，《楞嚴經 》裡的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》是他做的。「念佛圓通章」文字不多，只有二百四十四 個字，他的《疏鈔》是一大本，註解註得好。最後一頁，底下最後一頁，他說出念佛一百 種果報，頭一句就是阿鼻地獄。那個時候我在學經教，我就拿著這個本子去見李老師，我 說：老師，念佛怎麼樣不好，也不致於墮地獄吧！怎麼頭一個句就是念佛墮地獄？老師一 看，這個問題是大問題，我不跟你一個人講，講經的時候我跟大家講。瞋恚沒有斷，念佛 還發脾氣，有沒有這種人？有，我想很多同修都見過，念佛人發脾氣，瞋恚心沒有斷，有 嫉妒、有障礙、有火爆脾氣，這我們才完全明瞭了。它一百個果報，最後一個是上上品往 生。 　　所以我們用《金剛經》這個話來說，就能夠看到相應的地方，「法門平等，無有高下 」、「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，不能放在心上，放在心上是所知障，不但障礙 你證果，障礙你開悟，所以法也不能放在心上。你看《金剛經》上，法比喻作過渡的船一 樣，它有用，幫助我們，從此岸到彼岸，到了那邊，法要捨掉，不捨你得不到，所以法要 捨。可是在淨土宗，淨土宗叫帶業往生，法沒有捨，也能夠往生，生凡聖同居土，地位不 高。如果把法捨掉，捨掉往生是生實報莊嚴土，不一樣！不過淨宗真的是得阿彌陀佛無比 殊勝的加持，不管你是哪一個品位往生，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也作阿惟越 致菩薩，這個不可思議！這叫難信之法。我們要深信不疑，阿彌陀佛哪有說假話的道理！ 所以我們相信，死心塌地修學這個法門。你要知道，貪瞋痴慢疑都要捨掉，最好在這個世 間我們得到清淨心，這三種修行功夫裡最下一等的是清淨，中等的是平等，上等的是大徹 大悟、明心見性。用淨土宗的名詞，上等的理一心不亂，中等的平等心是事一心不亂，下 等的就是清淨心，功夫成片。只要我們能做到功夫成片，往生是自在的去，想什麼時候走 就什麼時候走，沒有罣礙。關鍵是放得下，放不下不行，要徹底放下。所以這個痴是很難 斷的，貪雖然很猛利，貪還容易斷，痴是非常難斷，所謂藕斷絲連。這個地方，這是把「 無明貪瞋皆永無」，這是第一個是說到痴，這是痴的異名。 　　《大乘義章》裡面有幾句話解釋說，「痴闇之心」，這一句裡頭含著很深的意思。什 麼叫痴暗的心？大乘教裡佛給我們說的有，「一念不覺而有無明」，無明從哪裡來的？一 念不覺。這個一念不覺，也不是我們想像當中，我們沒有辦法想像，就是彌勒菩薩所說的 ，一彈指有三十二億百千念，那個裡頭的一念。如果我們彈指彈得很快，我想我能彈四次 ，一秒鐘，我相信有人比我更快的，可以彈到五次。如果彈到五次，一秒鐘有多少個念頭 ？一千六百兆，一秒鐘裡頭有一千六百兆，你能感觸得到嗎？就是那一念，那一念就叫無 明。就是那一念，佛經上講的「一念不覺」，就是一秒鐘有一千六百兆的念頭，這裡頭當 中的一念，最初的一念。我們從一秒鐘來觀察這個現象，你就曉得這個現象已經生滅一千 六百兆，一秒鐘。這個現象被現在量子科學家發現了，我們真是存非常感激的心。他們發 現了之後，為我們說明這些物質現象，我們再拿佛經來對照就更清楚了，真的知道釋迦牟 尼佛在這裡說的是什麼回事情。 　　這個發現，就是法相宗裡面講的阿賴耶。你看佛經上說的，這是相宗經典，《華嚴經 》是相宗經典，六經之一。一念不覺，這個無明就是阿賴耶出現了，這一念不覺是什麼？ 是阿賴耶的業相。業是什麼？業就是振動，我們今天講的波動現象、頻率，非常微細，非 常快速，它太快了，這個現象就叫阿賴耶。阿賴耶同時具足轉相跟境界相，在一般唯識學 家裡面講四分，心心所四分，八個心王，五十一個心所法，每一個心心所都有四分，自證 分、證自證分、見分、相分。心心所它有精神現象，它也有物質現象。大乘經教裡面佛常 講的五蘊，諸位常常念《心經》，《心經》頭一句，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時 ，照見五蘊皆空」，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是基本的五蘊，這個東西體是五蘊，色受想 行識，從這個東西生起整個宇宙萬事萬法，都離不開五蘊。五蘊皆空就是萬法皆空，因為 一切萬法是五蘊構成的，五蘊裡面受想行識就是見分，物質現象就是相分，它的業相就是 自證分。證自證分不一樣，證自證分是自性裡面本具的般若智慧，所以它能夠照見，照見 什麼？照見阿賴耶的三細相，要是沒有這個智慧，阿賴耶的三細相誰知道？是自性本具般 若智慧照見。明心見性的人就看到，就發現這個無明，這是所有一切煩惱的病根。 　　「痴闇之心，體無慧明」，他迷了自性裡頭本具的般若智慧，他迷了。所以迷了之後 ，把自性裡面的見聞覺知這四德轉變成受想行識，色根本就沒有，就是物質現象根本就沒 有。科學家、量子學家說的，他們根本不承認這個世間會有物質這個東西存在。這對，正 確的，這跟佛法講的完全一樣。那完全是虛幻的，是什麼？意念累積連續的一個現象，這 個說法跟佛經上講的完全相同。所以科學現在速度再進展的話，我有理由相信，二十年到 三十年之後，佛教不再是宗教了，科學家會承認佛法是科學，高等科學，佛法是哲學，不 再是宗教了，它跟宗教分開了。近代科學所研究的這個結論，跟大乘佛法就完全相應了。 所以我們一定要認識佛教，佛教是釋迦牟尼佛的教育，它裡頭講什麼東西？我是把它分為 五大類：倫理、道德、因果、哲學、科學，這五大類都講到究竟圓滿，很不容易！我們是 在接受釋迦牟尼佛的教育，對這個宇宙萬事萬物、佛法裡所分的所謂性相、理事、因果通 達明瞭，這是佛法，這叫學佛。真正通達明瞭，這學佛。通達明瞭，那就在眼前擺這個現 象，就告訴你，沒有生死這樁事情，生死是假的；再告訴你，生命是永恆的，不生不滅。 不生不滅是大乘法裡面講的大般涅槃，所以佛經上講的「一切眾生本來是佛」，一點都不 假，只是我們現在迷了，糊塗佛，真的是佛，是迷而不覺。諸佛菩薩很慈悲，他來引導我 們，讓我們破迷開悟，回歸到自覺，不就成佛了嗎？你本來是佛，現在又想去作佛，哪有 不成就的道理！然後才曉得佛法無比的殊勝。 　　「痴闇之心，體無慧明」，本來的體，你看「自性清淨圓明體」，那個明就是智慧， 現在變成智慧沒有了。這就是什麼？你有煩惱障礙住了，一念不覺就是煩惱，這叫無明煩 惱，這是煩惱最深的一個層次，你的智慧變成煩惱了。所以煩惱即菩提，煩惱跟智慧是同 一個體，覺悟的時候叫智慧，迷的時候叫煩惱，你能把念頭轉過來，煩惱就變成菩提，你 就覺悟了。所以叫它做無明，無明再加上貪瞋，這叫三毒。如果再加上慢、疑，傲慢，疑 惑、懷疑，那就叫五毒。我常常跟大家講五毒，五毒裡面的懷疑，不是普通的懷疑，對佛 法的懷疑，對聖教的懷疑，對經典的懷疑，對修行證果的懷疑，這個問題太嚴重了。你要 有這種疑問在心裡面，你這一生沒指望，連往生西方極樂世界都非常困難，為什麼？你會 問，極樂世界真有嗎？真有個阿彌陀佛嗎？你打上這個問號，極樂世界就去不了。但是你 阿賴耶識裡下了種子，來生後世繼續再幹，這一生不成功，成績還有，還累積在這裡，不 夠就是了，你不及格。你必須把這五種煩惱統統斷掉，貪瞋痴慢疑統統斷掉，我們這一生 成就就有分。 　　話講得容易，做起來真難！但是有人做到了，他能做到，我為什麼不能做到？這得認 真去思惟，別人做得到，我也能做到。實在講，做不到是你不肯幹，你對這個世間有貪戀 ，你把這個世間看的是真實，關鍵就在此地。這個什麼？這就叫迷，這叫沒有智慧，你不 知道這個世界是假的。《永嘉大師證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大 千」，這是把六道輪迴的真相給我們說出來。這個夢，夢就是無明，真的是一場夢，醒過 來之後，這夢就沒有了，六道就不見了。佛給我們說得很清楚，放下什麼？放下見思煩惱 ，六道就沒有了。見思煩惱裡面的思惑就是貪瞋痴慢疑，這五樣東西放下，心地清淨，清 淨心得到，六道就沒有了，醒過來了。醒過來的世界是什麼？四聖法界，你看到了，聲聞 、緣覺、菩薩、佛，就在你眼前，你換了境界，好！ 　　六道是穢土，染污，今天講的是嚴重的染污。四聖法界是淨土，這個裡頭完全沒染污 ，釋迦牟尼佛的淨土。但是它還是個夢，還不是真的，所以我們如果能把塵沙煩惱放下， 塵沙煩惱是分別，你六根接觸六塵境界不再分別了，不但沒有執著，分別都沒有，那你是 菩薩。四聖法界是四法界，你就升到上面兩層，下面兩層是聲聞、緣覺，菩薩、佛，你升 級了，從小乘升到大乘。那個佛不是真佛，真佛、假佛以什麼為界限來分別？就是用心， 你用真心，你就是真佛；你還是用阿賴耶，你就是假佛，你不是真佛。所以四聖法界裡面 的佛，他還是用阿賴耶，也就是說他還沒有能轉識成智，他只是把分別、執著放下了，肯 定沒有執著、沒有分別，六根接觸六塵境界，所以他心清淨，他的心清淨平等，但是沒有 覺。必須要把無明放下，無明是什麼？就是念頭，起心動念，這個起心動念是非常微細， 剛才跟諸位說了，一秒鐘一千六百兆的生滅。這個生滅只要一個斷掉就行了，一個斷掉全 都斷掉了。這一個要是放下，十法界沒有了，所以十法界也是夢，夢裡明明有六趣，再提 升是夢裡明明沒有十法界，醒過來十法界就沒有了。 　　真的醒過來了，醒過來是什麼世界？一真法界現前，諸佛如來的實報莊嚴土，那是真 的，不是假的。為什麼說真的？永恆不變。十法界裡頭都有變化，所以它是無常。實報莊 嚴土是真常，它不會變。《華嚴經》裡面講的華藏世界，《往生經》裡面所講的極樂世界 ，都是實報土，特別是阿彌陀佛的實報莊嚴土，可以說是，它雖然是有凡聖同居土、方便 有餘土，但是那裡面的狀況幾乎跟實報莊嚴土沒有兩樣，這是很特別的一個地方，十方諸 佛剎土裡面都沒有，它很特殊。所以念佛往生到極樂世界就成佛了，你說這個多殊勝！那 你再回頭看看我們這個世間，這世間多苦，你還會留戀嗎？到極樂世界去，愈早愈好，早 去一天你少受一天罪，晚去一天多受一天罪。所以真的學佛人，念念不捨阿彌陀佛，念念 念著極樂世界。大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡常常想著，念是心裡常常念 著，「現前當來必定見佛」，現前是在我們這個世間你會見到阿彌陀佛，當來是你生到極 樂世界，你天天跟阿彌陀佛在一起，你不離阿彌陀佛，一直到你成佛，你說這個多殊勝。 真想去，一個總的原則，你就真要放下。 　　我們今天在此地這麼多年來提倡戒定慧，因戒得定，因定開慧，在戒裡面特別提倡儒 釋道的三個根，這對誰說的？對年輕人說的，你們要學佛，一定要扎根。六十歲以上的， 另外一個說法，那個扎根可以不必學了，你就一心念佛求生淨土。我沒有根？根在阿彌陀 佛裡頭，你想一想，你那個心已經變成阿彌陀佛了，行為也是阿彌陀佛，你還會犯過失嗎 ？不會犯過失了。這個在佛法裡叫道共戒，一心念佛是道，阿彌陀佛的道，這個裡頭一切 戒律都圓圓滿滿具足在裡頭。那你要問，我現在才三十歲，我一心念佛行不行？你要真一 心念佛也行。你看前幾年，深圳黃忠昌居士，好像三十一、二歲，他就一心念佛，你看就 一部《無量壽經》，每天念一遍《無量壽經》，佛號不間斷，他做實驗給我們看，表演給 我們看，三年。因為看到《往生傳》，看到《淨土聖賢錄》，很多人都是念佛三年往生的 。他們來問我，是不是他們壽命三年都到了，往生了？我說這個講不通，哪有那麼巧？一 個、二個可以說，幾乎佔一半的人數，這個話講不通。那是什麼原因？他念佛功夫成熟了 ，只要念到功夫成片，他就自在往生，還有壽命不要了，他就走了。所以黃忠昌就做個實 驗，向小莉居士護持他，他閉關，求三年功夫成片，自在往生。他念到二年十個月，還差 二個月，預知時至，走了。他《弟子規》沒學過，《感應篇》、《十善業》都沒學過，一 句阿彌陀佛，一切戒律都包括在其中。一心念佛，所有的三昧、禪定也包括在其中，這一 句佛號統統都圓滿了。這是很近的時間，做給我們看的。所以你真正下決心求生西方淨土 的時候，你就不必了。 　　我們還要住在這個世間，那就要把佛法興旺起來，續佛慧命，弘法利生，要做出榜樣 。所謂說弘護，發心弘護正法的，一定要守規矩，要落實三個根，要把《妄盡還源觀》的 四德做出來，「隨緣妙用」，那是什麼境界？善財童子五十三參，隨緣妙用。行為世則， 起心動念、言語造作是所有學佛人最好的榜樣，「學為人師，行為世範」，你得做出來， 你才能夠住持正法，你才能夠弘法利生，你不做出來怎麼行？「柔和質直」很重要，不能 有一點點傲慢的習氣，世間法都不許可，那佛法怎麼行？世法裡頭，孔子所說的，「如有 周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」，你就完了，帶一絲毫驕慢、嫉妒那個念頭， 你的功德完全毀掉，這不能不知道。你看哪一尊佛菩薩不謙虛？哪一尊佛菩薩有傲慢的習 氣？沒有，一個都找不到。前面我們曾經講過金山活佛的故事，現在這個書從台灣好像來 了一些，寄了我聽說是二百本還是三百本，寄過來了。這個人真正了不起！我們修行人沒 有一個人能跟他相比。 　　金山活佛是金山寺的，就是南京金山寺，他的法號叫妙善。過去普陀山的方丈也叫妙 善，名字相同，不是一個人，他比普陀山這個妙善更早，抗戰期間他往生的，往生的時候 也是八十多歲。這一個出家人，形象很像濟公，《濟公傳》裡描寫的濟公，確實很像，真 有神通。一生真的乾乾淨淨，什麼都沒有，裡面一套小褂褲，外面一件長褂，其他就沒有 了。冬天他也不冷，夏天他也不熱，他就那麼一套衣服，穿一輩子。領子那個骯髒都是積 得很厚的油垢，因為他不洗，他也不洗澡，一生都沒有洗過澡，身上放蓮花香氣。他那個 領子你聞聞，你身上病都好了，你聞一下就好了，他有這個本事。不要錢，供養他的錢， 以前還有硬幣，銅板、硬幣，你供養他，他吃掉；供養他鈔票，他也吃掉，當面吃給你看 ，吃掉了。地上看到破銅爛鐵，他都撿來吃。給諸位說，在家居士對他很服，都稱他「活 佛」，見到他都給他頂禮；他老人家跪下來也頂禮，還禮。人家說：不可以、不可以。你 們都是菩薩，都是活菩薩。為什麼這麼做法？教出家人不要傲慢，不要自大，以為這一出 家就了不起。他帶頭，代我們出家人給居士磕頭，你看看，不得了！我們不知道懺悔，他 代我們懺悔。我們看了之後，應當任何地方要謙虛，這就是《還源觀》上第三種德，「柔 和質直」，心地真誠，態度柔和，沒有傲慢習氣。最後一條「代眾生苦」，學佛幹什麼？ 代替一切眾生苦難。你真正去教他，教他要用身教，身行言教，身要做不到，那個言沒人 聽你的，沒人相信你。這些都是真正修行人，做出好榜樣來給我們看。所以三毒要拔除， 我們的修行初步功夫成就了，這是見思煩惱。果位是什麼？果位是阿羅漢。在我們這個經 的經題上，就是清淨心，他得清淨心了，阿羅漢得清淨心，見思煩惱斷了；菩薩得平等心 ，塵沙煩惱斷了；佛是大徹大悟、明心見性，所以用一個覺字，清淨平等覺。 　　「由於智慧到彼岸」，小乘也算是到彼岸，經教裡面佛說的，這個果位叫偏真涅槃， 大乘菩薩所證的叫大般涅槃、叫究竟涅槃。這也叫涅槃，阿羅漢所證的也叫涅槃，叫偏真 涅槃。真是什麼？真空，萬法皆空，他懂得這個道理，了解這個事實真相，所以不再執著 了，一切都放下了。「並因三昧之力」，這一句很重要，三昧是梵語，翻成中國意思是「 正定，正受，等持」，這個後頭有，這三昧，下面一行。「正定」，揀別不是邪定，為什 麼？世間法裡有修禪定，四禪八定，這不是正定，為什麼？他出不了六道輪迴。正定是以 能超越六道輪迴，以這個為標準，那是正定；不能超越六道輪迴，雖然得這個定，定功還 會失掉。他定的時間雖然很長，時間到了會失掉，失掉之後，你的煩惱習氣統統現行，所 以又會墮落。所以佛法講這個「正」字非常重要，在招牌裡頭正字招牌，這個不可以不知 道的，這正定。也叫「正受」，受是享受，正常的享受。佛說六道凡夫享受不正常，五種 受，身有苦樂，心有憂喜，這都不正常的。身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候叫捨受，捨受 是很好的，但時間很短，它不長，它一會兒又冒出來，苦樂憂喜它又出來了，所以它不長 。如果永遠保持，身沒有苦樂，心沒有憂喜，那就叫正受，那就是正定。所以暫時、短暫 的那個不算，那就算捨受。這是佛給我們說的，六道裡頭五種受，苦樂憂喜捨，不正常！ 離開這五種，那就正常，那才叫正受。「等持」，這個等持底下有解釋，等是平等，我們 講到底下的時候再說。 　　我們接著看，智慧到彼岸，並因三昧之力，「故三毒永無，三惑俱盡」，三惑就是見 思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡了，這是什麼？這叫阿羅漢，這是在佛法修證裡 面第一個，我們講學位，第一個學位拿到。我常常是以學校學位來做比喻，佛陀是最高的 學位，像學校的博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，這是最低的一個學位， 你拿到了，阿羅漢拿到是最低的學位。條件是什麼？見思煩惱斷了，你才拿到這個。塵沙 煩惱斷了的時候，那學位就更高，那是菩薩。無明煩惱要是斷了，那就成佛，那就拿到最 高的學位。所以諸位要知道，阿羅漢只斷見思，塵沙、無明沒斷。在《華嚴經》裡面我們 常常學到的，《華嚴經》是講菩薩，統統是菩薩。這個見思煩惱、塵沙、無明，都在十信 位，從斷見惑，這是見思惑，見思，見惑斷了證須陀洹果，在《華嚴經》就是十信裡面初 信位的菩薩。我們知道小乘裡面講四果四向，那他拿到第一個果位，這是初信位的菩薩， 等於小學一年級，你上學了，相當於小乘初果。二信位的菩薩，他所修的是二果向，方向 的向，向著二果，沒證到二果，在修學。到第三信位的菩薩就是二果，三信就是二果。四 信是三果向，五信是三果，六信是四果向。七信位就是阿羅漢，就是四果阿羅漢，七信位 。八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛。你從《華嚴經》上這個十信位，你就看得很清 楚。十信位這個佛，如果把起心動念放下，他就超越十法界，就到初住，初住就明心見性 ，是真佛了，不再用阿賴耶，轉阿賴耶成大圓鏡智。所以初住菩薩住在哪裡？住在實報莊 嚴土，一真法界，從初住到等覺，這四十一個階級，四十一位法身大士，都是住實報土。 等覺菩薩把最後一分無始無明習氣斷掉了，這個地方所講的俱盡，無明俱盡，斷掉了，那 什麼？妙覺位。妙覺位，實報土也沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了，回歸自性。我 常常在想，這是一個很大的循環，你看從迷失自性開始，變成阿賴耶，到最後到妙覺，又 回歸自性。這個大循環的時間是很長很長，沒法子說出來的，是一個最大的一個循環，比 宇宙的循環還要大，回歸到原位。 　　《探玄記》裡面講三昧，「三昧，此云等持，離沉浮故。定慧等故，名等也。」這個 等就是定慧平等，這個修禪定的人非常講究，對他們來講太重要了，定慧要不等，你心定 不下來。慧要是多於定，你顯得浮躁；定要多於慧，你的現象是昏沉，所以一定要定慧平 等，你的心情才正常的，才是真正在定中的境界。這個我們從淺顯的地方能夠體會得到， 我們不是修定，念佛堂念佛的時候有繞佛，繞了幾圈之後就止靜，止靜的時候就出現了。 止靜是叫你坐下來，坐下來念佛，可是妄念很多，那個妄念多是什麼？慧多過定，就是妄 念多。有的人坐下來的時候沒什麼妄念，但是幾分鐘就打瞌睡，睡覺睡著了，打呼了，那 是什麼？那是定多過慧，會產生這個現象，功夫都不得力。所以一定要定慧平等，功夫才 得力。所以這是在念佛堂，我們常常能看見這種現象。如果自己有這個現象，要懂得調理 ，妄念太多的時候，要把它定下來，心要專注，我們都用念佛，專注在佛號上，把雜念放 下。如果是昏沉，定多過慧的話，昏沉，精神提不起來，你就起來，或者是繞佛，或者是 拜佛，用這個方法來調理自己，讓自己功夫能夠得力。所以等持是這個意思，離沉浮，沉 是昏沉，浮就是心浮氣躁。定慧等，這叫等，等持。「心不散故，住一境故，名持。」實 實在在講，真正的原因是我們對這個世間沒有看破、沒有放下，不知道這個世間是假的， 雖然經上講得很多，甚至於你自己也會講，萬法皆空，可是你心上就不空，你還在留戀， 真正空了，你還有什麼貪瞋痴慢？就沒有了。萬法皆空，好像是一個口號，不是真的。所 以真正菩薩他知道，菩薩把這句話當真，決定不是假的，連修小乘須陀洹都知道，所以他 真幹，他真得受用。我們雖然曉得，沒真幹，不得受用，一定要真幹。 　　「至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王 三昧，此處所指，應即此三昧也。」這個說得很有道理，你看看這個效果，「惑盡過亡三 昧力，無明貪瞋皆永無」，這什麼地位？妙覺位，究竟佛果。我們通常說拿到佛，《無量 壽經》上講的這個覺字，成佛了。這一般講法是說，圓教初住就是成佛了，真成佛，不是 假成佛，為什麼？他不用阿賴耶了。不用阿賴耶就是我們平常講的，我們六根接觸六塵境 界，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛的境界，這是佛法裡面講的功夫 。小功夫是不執著，中層的功夫不分別，上上乘的功夫不起心、不動念，無明斷了。無明 習氣要是斷了，那就是等覺菩薩，等覺菩薩斷最後的一品無明習氣，那個時候實報土也不 見了。實報土也是假的，也不是真的，真的是永恆存在。你看他無明習氣統統斷盡的時候 ，這個境界就沒有了，就不現前。所以世尊在大乘教裡面常說，「凡所有相，皆是虛妄」 ，實報土是相，沒有說實報土除外，沒有講，當然凡所有相皆是虛妄，實報土也包含在其 中。所以一切相都不可以執著，常常記住《金剛經》上這一句話，「凡所有相，皆是虛妄 」，包括心理的現象。心理的現象是念頭，善念、惡念全是假的，不是真的，你念頭不捨 就有果報，就有吉凶禍福，有這種果報。念頭如果一捨的話，果報沒有了，真的是一切法 從心想生，我們要牢牢記住這一句。「一切法從心想生」，那我心裡想阿彌陀佛，阿彌陀 佛就生，我其他的都不想，那些都會消失掉，阿彌陀佛極樂世界就現前，這多好！世尊這 句話是給我們做了保證。 　　可是你要記住，你天天想錢，前幾天有個同學告訴我，他說的話是真的不是假的，他 說曾經有人做過調查，在中國大陸。調查什麼？一句話：「你在這一生當中，什麼東西對 你最重要？」就問這一句話。好像他調查了七千多個人，都說「錢」，錢最重要，這個調 查很驚人！只有四個人沒有說錢。你看七千多個人裡頭，只有四個人沒有說錢是第一重要 的，其他統統都是錢第一重要，父母、妻子都不重要，錢最重要。貪財！貪財的人到哪裡 去了？到餓鬼道去了，如果因為財又犯了殺盜淫妄，那就地獄道去了，自作自受。地獄、 天堂是唯心所現，是你自己念頭製造的，不是別的。你看人家問我們，在這個世間什麼最 重要？我們修淨土的人講，阿彌陀佛最重要，除了阿彌陀佛之外，統統捨掉，你決定生淨 土。你念佛人也說錢是最重要的，那好了，這念佛就念到鬼道去了，餓鬼道、地獄道去了 ，那就是灌頂法師講得一點都不錯。念佛的人還貪財，念佛的人還抱怨，那怎麼行？那個 極樂世界與你沒分，這是我們不能不知道的。要不知道，不搞清楚，我們這一生當中想往 生極樂世界就靠不住。真搞清楚、搞明白，該放下的，趕快放下，該抓住的，一定要抓住 ，就是一個目標，一個方向。一個方向，西方極樂世界；一個目標，我要見阿彌陀佛，你 肯定辦得到，一點都不要懷疑。這個世間，一切隨緣，什麼都好。為什麼？我要離開了， 我再不管你們這些事情了，這樣才自在，這個樣子才會圓滿。所以這個念佛三昧，真的是 三昧中王。《大集經》講得不錯！叫寶王三昧，這個地方講的，「惑盡過亡三昧力」，就 是指念佛三昧。 　　佛法八萬四千法門，記住佛說的話是真的，「法門平等，無有高下」。但是修學，與 各人根性不一樣，有些法門我們學起來很容易，有些法門學起來很艱難，那我們要找什麼 ？找最容易的，適合我們自己的根性。我們要不會選擇，那就聽釋迦牟尼佛的話，釋迦牟 尼佛也是在《大集經》裡頭說的，他說：正法時期，戒律成就（戒律持好就能證阿羅漢果 ）；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。我們生在末法，我們自己不會選擇，釋 迦牟尼佛替我們選擇，我們老老實實聽話，就念佛，抓住阿彌陀佛求生極樂世界，這是釋 迦牟尼佛告訴我們的，我們就不會走錯路。可是雖然修念佛法門，弘護正法的人要有心量 ，對於佛法各個宗派我們都要全心全力幫助它，把它們復興起來，為什麼？都是釋迦牟尼 佛傳的。我幫助你復興，我還是念我的阿彌陀佛。我出錢出力幫助你，我不修你的法門， 我尊重你的法門，為什麼？這個法門是佛傳的，這個重要。不能說我修念佛法門，其他法 門我不管了，這個不可以。遇到真正有修其他法門的，我們要全心全力協助他，希望大乘 八個宗在這個時代都能夠復興，都能夠發揚光大，普度各種不同根性的眾生。 　　末後這個「力」字，「惑盡過亡三昧力」，這個力字，「表以上種種盛德」，豐盛的 功德，「乃由此三昧力也」，無量無邊殊勝的功德都是這個三昧力成就的，寶王三昧力。 乃由此三昧力也，「故云：無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」。這是究竟佛果，在等覺 之上。「此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意」。念老給我 們點出來了，我們得有深深體會。換句話說，沒有寶王三昧，沒有真實智慧，就不能成就 ，這是一層意思。第二層意思，你認識了淨宗法門，這個法門具足真實智慧，它講三個真 實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實利益」。念佛，一心念佛，就是修寶王三昧。 果然一心學佛，真正把萬緣放下，黃忠昌是個好例子，二年十個月就成功了，預知時至， 沒有生病走了。火化留下的舍利，這個舍利現在供在深圳，做出榜樣來給我們看，三轉法 輪，他在做作證轉，給大家做證明，是真的，不是假的。我們再繼續看下面經文，下面也 有兩首半的偈頌： 　　【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】 　　這一首是如佛救苦。法藏比丘發這個大願，我也能像佛一樣，來救度苦難眾生。下面 一首： 　　【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】 　　這一首偈是希望自己將來度化眾生，能令一切眾生都成佛道。這些願在以後四十八願 裡面統統成就了。末後兩句： 　　【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】 　　這是堅求，堅決的要求正覺，這個「正覺」就是佛道。堅決的自己在這一生當中一定 要成佛，為什麼？成佛才能夠如佛度眾生，你自己不成佛，你怎麼能度眾生？怎樣成佛？ 一心念佛，這一生當中就成佛。搞別的法門很難，要很長的時間；搞這個法門不難，念佛 三年成就的人太多太多了。那我們深信這當中，三年念佛成功，有不少人他沒走，他為什 麼沒走？這個地方與他有緣的眾生多，他留下來教化眾生。如果沒有緣，他就走了。真正 念到功夫成片，生死自在，想什麼時候走，什麼時候就走，這叫了生死出三界，這是真的 不是假的。什麼叫有緣？他住在這個世間講經教學，有人相信他，有人能聽得懂他所講的 ，聽懂了之後真正能夠依教修行，這叫有緣。如果有這種緣分，他雖然得，我們講最淺的 功夫，最淺的念佛三昧，功夫成片，他不能走；那得事一心、理一心，那更不必說了，他 一定要弘護正法。什麼時候走？緣盡就走了。像釋迦牟尼佛一樣，跟他有緣的這批眾生， 他都幫忙了，都幫助他們、成就他們了，後面弘護的事情由他們來接替，世代相承，他就 可以走了。這真正叫得大自在！對這個世間絕對沒有任何留戀，完全是感應道交，有緣就 是感，菩薩就應當應。 　　這個地方兩首半偈子裡面講三樁事情，我們看下面黃念祖老居士的註解：「上之一段 願文」，就是前面這個十句，一段願文，「求佛之覺他德」，前面是自利，這是覺他，利 他德。「首四句」，如佛救苦，「表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導 師，導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見；並以種種方便，令一切眾生 得無畏力。故曰：能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。」我們先看這一段。法藏比丘在世 間自在王佛面前發這個願，這個願殊勝，為什麼？希望自己自覺覺他都能跟佛一樣，這個 願殊勝。我們想想，我們學佛發的是什麼願？跟他對比一下就明白了。早年我初學佛的時 候讀《六祖壇經》，看到六祖之所求，我們不敢想像！惠能到黃梅去見五祖忍和尚，五祖 問他：你來想求什麼？他的回答：我想求作佛。我相信五祖在一生當中接見多少人，從來 也沒有一個人在他面前說，我要來作佛，稀有難逢！他是想來作佛的，五祖真的幫助他成 佛了，然後我們就曉得，我們的心願關係多大。現在一般人來學佛，在家的，你問他：你 來求什麼？升官發財，求佛保平安，不就是這些嗎？沒有一個是想我是要來求作佛的。出 了家，你問他來求什麼？那是學了些口頭禪，弘法利生，弘護正法，他是不是真的兌現？ 沒有，能夠不搞名聞利養就不錯了，所以真學佛不容易！真學佛是以佛為標準，我要學他 ，跟他一模一樣。十法界裡面的佛就是這個樣子，他真學，學得真像，就是沒有用真心， 還有起心動念。但是雖不是用真心，也很了不起，他分別執著斷掉了，只有起心動念，所 以也值得我們尊敬，我們跟他相比差遠了，你不能不尊敬他。 　　註解裡面註得好，「願如過去無量一切諸佛」，這就說明了，一切菩薩最後成佛，成 佛之後無不是救度一切世間苦難眾生。苦難眾生包括哪些人？包括十法界，十法界裡面的 佛沒能轉識成智，他還是苦，無明煩惱沒破，見思、塵沙雖然斷了，無明沒斷，他怎麼不 苦？還要諸佛幫助他，教他把最後一品無明破掉，這無明煩惱。「為一切有情之大導師」 ，在佛法裡面，導師是對佛的稱呼，這個我們不能不知道。對佛尊敬的稱呼，導師；還有 一個名詞叫大師，這是對佛的稱呼。對菩薩都沒有用，你看對菩薩稱大士，沒有稱大師的 。所以現在一般我們如果說是，人家不懂，尊敬你，你出家人，稱你為大師，稱你為大導 師，你要告訴他，不能用這個稱呼，用這個稱呼是過分了，我們沒有到這個程度，名實不 相符，這不是尊敬，我們要給世間人做好榜樣，不能夠僭越。和尚可以稱，和尚是印度話 ，意思呢？翻成中國意思叫親教師，是我們現在學校裡頭指導教授，你在學校裡面讀書是 他親自指導你的，所以叫親教師。校長也是親教師，他雖然沒有上你的課，你的整個課程 計劃他設計的，他聘請一些老師，代表他來執行的，所以他是親教師，這個稱呼不能隨便 稱呼。一般的教授，現在學校叫教授，在佛法裡叫阿闍黎，佛法阿闍黎就是現在學校裡教 授的稱呼，他的德行、他的修養、他的學術，都可以做為我們的模範。所以阿闍黎翻成中 國意思叫軌範師，軌是軌道，範是模範，就是他的道德、修養、學術可以教導我，可以指 導我。 　　從種種稱呼，諸位細心去觀察，佛教不是宗教，宗教裡沒有這種稱呼的。宗教裡面稱 神，稱上帝，稱主，這在佛教裡頭全沒有。佛教裡面稱佛、稱菩薩，那是學位的名稱。這 個裡面稱大導師，那是職務上的稱呼，這大導師是校長，是職務上的稱呼；稱阿闍黎是教 授，都是職務上的稱呼，所以我們必須要認識清楚。我們自己稱為弟子、學生，中國古時 候的弟子，就是現在人講的學生。我們跟佛、跟菩薩，師生關係。菩薩是佛早期的學生， 我們是現在的學生，我們跟菩薩前後同學，關係搞清楚，這倫理！所以菩薩都是我們的學 長，這個要知道。稱菩薩是稱他的學位，關係是前後同學，是學長的關係。所以你要是統 統搞清楚、搞明白，你就曉得，佛法是道道地地的教育，佛陀教育，跟宗教怎麼樣也連不 上。現在把佛教搞成宗教、搞成迷信，那叫天大的冤枉！我們不能怪社會大眾，怪我們佛 門弟子，我們做得不好，我們自己沒有搞清楚，自己把佛教變成宗教、變成迷信。這樣學 佛，那就是灌頂法師講的，恐怕將來都要到三惡道去，怎麼對得起老師？為一切有情的大 導師，一切有情包括十法界。 　　「導引眾生，離苦得樂」，這個苦是究竟苦，得樂得究竟樂，究竟苦是什麼？苦的根 在哪裡？苦的根是無明，叫無明煩惱。塵沙煩惱是從無明煩惱生出來的，見思煩惱也是無 明煩惱生出來的，所以無明是一切煩惱的根，它要是斷了，所有煩惱就斷了，就沒有了。 回歸自性是究竟樂，換句話說，實報莊嚴土都不是究竟樂，回到常寂光才叫究竟樂。幫助 人得幫到底才行，大乘教裡常講「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處，來者不拒，去者 不留，完全隨各人自己的意思。我們真想幹，佛菩薩是真幫忙；我們不想幹，他也不會來 找我們。 　　「從迷得悟，出生死海」，這個生死，在佛法裡面講兩種生死，分段生死跟變易生死 。分段生死是有形的，我們在這個世間這一生從生到死，這是一段，這是大的；那小的， 細分，從年頭到年尾，這是一個生死；再給你細分，昨天死了，今天生了，昨天永遠不再 回來了；然後再給你分，前一個小時死了，這個小時生了，這都叫分段。彌勒菩薩告訴我 們，前一念滅了，這一念生了；這一念滅了，後一念生了，這都叫分段生死，所以叫無常 ！變易生死跟這個不是一個講法，因為生死是苦，那變易也是苦。變易什麼？我們不斷在 提升，像念書一樣，你念一年級，一年級生了；一年級念完，升二年級了，一年級死了， 二年級生了；二年級死了，三年級生了，這個叫變易生死，你的境界不斷向上提升。所以 實報土裡面四十一位法身大士，他有變易生死，無始無明的習氣漸漸的斷，他漸漸往上提 升，那叫變易。到最後一品無明習氣斷盡，那叫妙覺位，那就永遠沒有生死，變易生死也 沒有了。這個是佛經上兩種生死的說法，我們要曉得，叫出生死海。「入佛知見」，證得 像佛一樣圓滿的智慧德相，這是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，完 全證得。 　　「並以種種方便，令一切眾生得無畏力」，這個無畏，四種無畏，力是十力，都是如 來在果地上所證得的。實在講，這都是自性裡頭本來具足的，惠能大師在開悟的時候，說 出他所證悟的境界，說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。具足什麼？自性裡 頭本來具足的，具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，用這三大類把整個宇宙裡面全 部包括，一樣都不漏，不是屬於智慧的，就是屬於德能的；不是德能的，那就是相好的， 統統概括了，本自具足。所以他有種種方便，有四無畏、十力。「故曰：能救一切諸世間 ，生老病死眾苦惱」，這是舉個例子，因為這是一切眾生所不能免的，一切眾生都以這個 為苦惱。 　　諸世間，能救一切諸世間，「諸世間者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間」。這 講六道！欲是七情五欲，六道眾生都有，七情是喜怒哀樂愛惡欲，這是七情；欲是欲望， 財色名食睡叫五欲。六道眾生有七情五欲，所以叫欲界，這很苦，是非常嚴重的煩惱。如 果我們能把這個七情五欲控制住，這用什麼？修定，世間禪定，四禪八定，這個禪定修成 了，修到初禪，你就超越欲界。天有二十八層，最下面這是欲界六層天，這個六層天沒有 離開欲，愈往上這個欲愈淡薄。欲如果真正控制住，雖然沒斷，它不起作用了，你就不在 欲界，你就生到色界去了，你證得初禪，定功達到初禪，你到初禪天去了；二禪，你就到 二禪天去了；三禪、四禪。這四禪裡頭一共有十八層天，叫色界，裡面有色身，有身體， 有色身；有宮殿，有色，就是有物質現象，裡頭沒有欲望，沒有情緒，情緒化他那裡沒有 ，那邊人很正常。如果再向上提升，叫四空定，向上提升，人沒有身體了，沒有身體當然 也不需要居住的房屋，就更清淨了，大概就是我們一般人所講的靈界。他們居住在四空天 ，也有四層，四空定，是高級凡夫。這種境界，我們在《老子》裡面看到，《老子》裡有 一句話說，「吾有大患，為吾有身」。老子說：我最大的憂患是什麼？有身體。有身體就 有麻煩，沒有身體多好！四空天沒有身體。所以老子講了這句話，不知道他是不是到了四 空天？不到四空天，說這一句話。這話是真的，不是假的，確實有這個境界。所以有欲界 、色界、無色界，這六道。 　　「三界無安，猶如火宅」，這句話是《法華經》上講的，這個三界就是欲界、色界、 無色界。為什麼？這個都有成住壞空，絕對不是永恆的，不是不變的。你的定功支持，讓 你到那個地方去，去往生，定有一定時間的，時間到了，定功失掉，你的煩惱又現行，現 行之後你會隨著業力又去投胎，依舊搞六道輪迴，所以這個事情非常非常麻煩。佛給我們 講，三界無安，譬如火宅，像這個房子你住在裡面，房子起火了，你沒法子逃出。「皆在 生死海中」，這生死海就是六道輪迴。「故願救度」，法藏菩薩發願要救，特別是六道裡 頭的苦難眾生。「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫」。這個話是真的 ，不是假的。這個地前是別教初地之前，別教初地等於圓教初住，所以在《華嚴經》上講 就是初住，初住以前那就是十信位，《華嚴經》上十信位。十信位裡頭包括聲聞、緣覺、 菩薩、佛，無明未盡，他還是有苦惱，所以也得要去度他。證得初住以上，轉阿賴耶為大 圓鏡智，也就是轉八識成四智，才超越十法界，菩薩度眾生要到這個境界。往上呢？往上 無功用道，那沒有辦法，那就是時間慢慢的讓這個無明習氣自然淘汰掉，上頭用不著力， 所以也就沒法子度了。度的時候究竟把他帶領到實報莊嚴土，這個度眾生就是到圓滿了。 到了圓教初住，他在實報土裡面，那就是時間，時間長短也不一定，跟他的定功有關係。 那它不障礙他，在十法界裡頭，眾生有感，他就有應，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼 身得度，他就能現什麼身，這是很不可思議的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　「法門平等，無有高下」，但是修學，與個人根性不一樣的法門，學起來就很艱難。 所以要找適合我們自己根性的法門來學，我們要是不會選擇，就要聽釋迦牟尼佛的話。佛 在《大集經》裡面說過：「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土 成就」。我們生在末法，自己不會選擇，就老老實實聽佛的話，念佛求生西方極樂世界， 我們就不會走錯路。 --

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