作者nmamtb (願天下人能安心念佛聽經)
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標題[法語] 淨空法師:淨土大經解演義(第一六八集)
時間Tue Apr 7 21:49:15 2026
淨土大經解演義 (第一六八集) 2010/10/16 香港佛陀教育協會 檔名:
02-039-0168
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《無量壽經解》,第一百九十六面倒數第六行:
從「上明如來之語密」,從這一句看起,「下曰:又能現一妙色身,普使眾生隨類見
」。念老為我們所說的,前面所講的如來的語密,言語密就是前面這個兩句偈,「世尊能
演一音聲,有情各各隨類解」,這是屬於語密。後面兩句這是身密,「又能現一妙色身,
普使眾生隨類見」。「此二句顯世尊之身密,能現一微妙之色身,普使種種眾生各各隨其
品類而得見佛。」明心見性的菩薩都有這個能力,只要真正能夠放下起心動念。這句話我
們聽起來好像是懂得,實際上是似懂非懂,不但諸位聽是似懂非懂,我在這裡跟大家講,
我也是似懂非懂。為什麼?沒入這個境界,你怎麼知道事實真相?一定得放下。起心動念
,我們知不知道自己起心動念?肯定不知道。我們起心動念自己知道的,這是很粗的念頭
,不是佛在經上講的。佛在經上講的起心動念是極其微細的念頭,那個念頭是根本無明,
我們怎麼會知道?佛在經上告訴我們,地上菩薩才知道,我們相信。現在我們也明白了,
我們真的不知道。
正如同彌勒菩薩跟世尊的對話,你看世尊問的話,他說「心有所念」,這個話就是說
我們能夠理解的,我們能夠體會到的,我們心裡起個念頭,這一個念頭裡有幾念、幾相、
幾識耶?佛問這句話,這一個念頭裡有幾個念?有幾個相?有幾個識?彌勒菩薩回答的,
其實佛菩薩這一問一答是給我們聽的,是在那裡教導我們的,讓我們明瞭事實真相。彌勒
菩薩說「一彈指」,這時間很短,一彈指裡頭有多少念?「三十二億百千念」。用我們中
國人的講法,一彈指有多少念?三百二十兆,單位是兆。現在我們一般人都講秒,用一秒
鐘做時間的單位。一秒鐘我們能彈幾次彈指?我這個彈法可以彈四次,我相信有比我彈得
快的,有人決定能夠彈到五次。如果是彈五次,用他做標準,一秒鐘有多少個念頭?一千
六百兆。我們怎麼會知道?一秒鐘一千六百兆的念頭,「念念成形」,形就是物質現象,
「形皆有識」,識就是精神現象,合起來就是五蘊,形就是色蘊,識就是受想行識。你看
看這樣一念,一秒鐘有多少個念頭?一千六百兆那叫一念,我們怎麼能體會到?佛講得這
麼清楚,我們還是體會不到,為什麼?心太粗,粗心大意。我們哪裡能夠體會到,動個念
頭裡頭有那麼多東西在裡頭。
實在講今天量子學家他們說出來,你看他說的跟彌勒菩薩說的一樣不一樣?念念成形
,這不就是意念的累積嗎?一秒鐘我們可以看到,這個現象能看到,物質現象、精神現象
都能看到。但是一秒鐘裡頭有多少個意念?有一千六百兆的念頭累積在那裡。所以物質跟
精神現象都不是真的,這些科學家告訴我們,什麼東西是真的?念頭是真的。就是一秒鐘
裡面,一千六百兆這麼多的意念累積,才有一個物質現象、有一個精神現象被你發現,在
你的感官裡面是物質、是精神,是這麼個現象,其實呢?其實沒有。講真話,《般若經》
上佛說「凡所有相皆是虛妄」。你要想到每一念的那個相,你就沒有辦法,佛覺得那是虛
妄,它存在的時間太短。一千六百兆分之一秒,這是它存在的時間,太短了,沒有辦法覺
察到。我們看電影,以前這個電影是用膠片、用幻燈片構造成的,一秒鐘二十四次,放映
機的鏡頭二十四次的開關,我們就被欺騙了,一秒鐘二十四次。現在彌勒菩薩告訴我們,
一秒鐘多少次?一千六百兆次,我們怎麼能知道?這叫密,密是這個意思。所以如來的語
密、身也密,這才是大乘教裡面所講的「諸法實相」,宇宙萬有的真實相。宇宙之間不外
乎物質現象、精神現象、自然現象,怎麼來的?就是這麼來的,從念頭來的。所以佛說得
好,「一切法從心想生」,就是你心裡起念頭,一切法就現出來了。我們實在是得到現代
量子科學的發現,才能把佛經上這句話講清楚、講明白,我們懂了,這是真相。
這一念從哪裡來的?這一念,最初這一念實在講它沒有因,第二念就有因。第一念是
因,第二念是果,第二念是因,第三念是果,所以因果什麼時候出來的、出現的?就在那
裡一念不覺的時候因果同時,因果跟依正莊嚴同時出生的,同時出現的。佛家有一句話說
「萬法皆空,因果不空」,這個話對誰說的?對十法界眾生說的,一點都不假,一點都不
錯,因緣果報自作自受無法避免,這個道理一定要清楚。到什麼時候給諸位說因果也沒有
?到妙覺位的時候因果就沒有了,回歸自性,自性裡頭沒有因果,你要想到妙覺位。等覺
還不行,等覺菩薩還沒有離因果,妙覺位回到自性了。自性它不是精神,它也不是物質,
它也不是現象,它無處不在,無時不在,它不生不滅,什麼都沒有,它能生萬法。所以經
典裡面這些教誨,我們不能不把它搞清楚、搞明白,我們才有菩薩學處。否則的話,到哪
裡去學?
如來能現妙色身,這也是真的,讓種種不同的眾生見到的佛菩薩不一樣。在早年,應
該是在一九八0年代的時候,有一次,那個時候我每年都到香港來講經一個月,常來。聖
一老法師告訴我一樁事情,大概那個時候大陸還沒開放,他進去觀光旅遊,三個出家人香
港的,他們到普陀山去朝山,普陀山有個梵音洞,聽說觀世音菩薩常常在那裡現身,有緣
人都能看到。他們三位還有大陸的幾位同修陪著一起,他告訴我,大概有五個人,在梵音
洞洞口前面,大家都在禮拜觀世音菩薩,拜了大概半個小時,真的菩薩出現了,都看到了
,看得很清楚,而且看的時間很長,有好幾分鐘的時間,決定不是眼花。離開梵音洞的時
候,他們幾個人互相就問,你看到沒有?三位法師看到了,有兩個陪同去的人也在那裡拜
,沒有看到。看到觀音菩薩什麼樣子?聖一法師他所看到的戴毘盧帽,就像地藏菩薩那個
帽子,全身是金色的,那他看到的。另外一位法師看到的是白衣觀音,就像平常我們畫的
白衣觀音女相。還有一位法師看到的是出家的和尚,比丘相男的。都是觀音菩薩的化身,
三個人看的三個不同的相,你看同樣在洞門口拜,拜了半個多小時真看到,看的不一樣,
各各隨其品類而得見佛,見的不一樣。佛菩薩哪有一定的身?佛菩薩的身是從哪來的?是
我們自己念頭意念當中變現出來的。《楞嚴經》上講得好,「隨眾生心,應所知量」,你
雖然沒有想,我要想見觀音菩薩什麼樣子,你那個時候不會有這個念頭,你有這個念頭見
不到,為什麼?這是妄念。你在那裡拜的時候要一念不生,真誠心一念不生,你會見到。
你有妄念,打妄想我想見個什麼樣子,這個不行,你這個緣就沒有了。清淨心,現的相就
與你自己善根福德因緣不相同,每個人不一樣。縱然見的是同樣的相,譬如說兩個人,像
聖一法師一樣,都見到是戴毘盧帽全身金色的,兩個人見金色,那個金色有淺深不一樣,
光彩有大小不一樣,不會完全相同,這就說佛沒有身相。
我們明白這個道理,就曉得大乘教裡面常講報身佛,實報莊嚴土的報身佛,身有無量
相、相有無量好,不是三十二相八十種好,那是在我們這個世間的應化身。釋迦牟尼佛示
現的是應身,跟我們人一樣,也在這個世間有父母,也有投胎、出胎,這個相是三十二相
八十種好。報身如來不是的,他的相好真的是無量無邊,每個人去見他的時候,看的也不
會相同,妙色身,他隨你自己的善根福德因緣顯現出來。這個道理,我想我們的同學都相
信、都能接受,聽經聽多了!佛沒有起心動念。起心動念是十法界裡面的佛,起心動念沒
斷掉,他確實分別執著完全放下了,就是起心動念沒放下,所以出不了十法界。諸位要記
住,起心動念是彌勒菩薩所講的那個動念,一彈指裡有三十二億百千念,這個念頭沒有,
這個念頭只要一沒有,他就超越十法界。
十法界裡面的佛,天台大師稱他作相似即佛。天台講六即佛,第一個是講理即佛,從
理上講一切眾生本來是佛,從理上講理即佛。第二個是名字即佛,有名無實,在這個世間
稱佛,慈禧太后人家就稱她老佛爺,她是人,她不是真的佛,那是名字即佛,有名無實。
日本國家稱天皇,那也是名字即佛,有名無實,是對他的尊稱,這第二種。第三種相似即
佛,那就是十法界裡面最高的層次這個佛,相似即佛,很像佛,不是佛,你看他非常像。
為什麼?佛在經上講的道理他都明白,變成自己的思想,經上講的這些行誼他都做到了,
真像佛。為什麼不是真佛?因為他還是用阿賴耶識,用阿賴耶識就是凡夫。為什麼?阿賴
耶識是妄心,他用的心是妄心,妄心跟佛所說的他相應,不容易!佛的教誨他都做到,但
是他用的是妄心。阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這四個位次統統用阿賴耶,這四聖法界。
什麼時候,這相宗的話大家好懂,轉八識為四智他就是真佛,他不是假佛。那就是禪
宗裡面講大徹大悟,明心見性,見性成佛,這個天台家講分證即佛,他是真的。他證的他
沒有圓滿,所以叫分證,這是真佛不是假佛。分證即佛在實報土裡面,圓教從初住到等覺
四十一個位次都是分證即佛。所以分證裡面階層不一樣,有四十一個位次,四十一個階級
,這是什麼?他起心動念放下,為什麼還有這種情形?起心動念的習氣還有,有習氣,確
實沒有起心動念了。習氣怎麼斷法?習氣沒有方法斷,時間久自然沒有了,不理它就沒事
;你一理它,你就又有妄想,又起心動念。所以古人在這個境界裡有一句話說,「此處用
不得力」,就是講法身菩薩。法身菩薩淘汰這個無始無明習氣,完全是隨順自然,真的是
保持什麼境界裡都不起心、不動念,到時候習氣斷了,習氣斷了那就是妙覺,妙覺位。妙
覺位叫究竟佛,妙覺之前四十一個位次叫分證即佛。天台講的這六種佛。
理即佛,一切眾生本來是佛,但是現在迷惑了,起了妄想分別執著,變成六道凡夫。
大乘教裡講得好,三種煩惱,起心動念叫無明煩惱,分別叫塵沙煩惱,執著叫見思煩惱。
修行修什麼?沒有別的,不是智慧德相,智慧德相是自性裡本有的,你怎麼能修它?哪有
這種道理?修行就是放下,放下妄想分別執著。執著放下了,不再執著,《華嚴經》上的
執著就是大乘教裡面講的見思煩惱,統統放下了,你就成阿羅漢果,六道輪迴就不見了,
沒有了。為什麼?它是假的,《金剛經》上說得好,「如夢幻泡影」。好像睡覺的時候作
夢,「夢裡明明有六趣」,這醒過來,醒過來六道沒有了,夢不見了,沒有了。醒過來是
什麼樣子?四聖法界。看你道行的功夫,功夫差一點你是阿羅漢、辟支佛,功夫好一點你
是菩薩、你是佛,那個境界出現。那個環境比我們現在這環境好太多了,清淨沒有染著,
這是什麼?釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土,四聖是淨土。
在淨土裡面還得要修,為什麼?你還有妄想分別沒放下,所以首先要把分別放下。我
說得詳細一點,諸位就更好懂,不成了阿羅漢嗎?你執著放下了,但是有執著的習氣,在
四聖法界裡頭,阿羅漢把執著的習氣放下,習氣沒有了,他就升了一級辟支佛,他就升一
級。在辟支佛的位置上,就要把塵沙煩惱放下,就是分別,不再分別,分別放下,升級升
到菩薩。菩薩沒有分別,有分別習氣,所以菩薩用功用什麼功?把那個習氣放下。分別習
氣都沒有了,他又升一級,他是佛了,四聖法界的佛法界,菩薩習氣沒有了,他成佛了。
但是佛起心動念,這就是根本無明,無始無明沒有放下,無始無明就是起心動念。他把無
始無明、起心動念放下了,他又升級,這一升,好了,出了十法界,真的是醒過來,好像
作夢一樣真醒過來了。這一醒過來之後,那是什麼境界現前?實報莊嚴土現前,實報土也
叫一真法界,六道是假的,它那是真的。
這個真跟假怎麼個說法?什麼樣才叫真?什麼樣才叫假?佛法裡頭,無常是假,真常
就是真的。十法界裡面都是無常的,都是有變化的。諸位想想,我們在這個世間,你看到
哪一樣東西沒有變化?我們這個身體,諸位都知道有生老病死。老是老化了,怎麼樣老化
?一年比一年老,五十歲以上的人就非常明顯了。五十歲之前還懵懵懂懂的,沒有留意到
這個事情,五十以上感覺到老化了,六十歲之後就非常明顯,一年比一年老化。其實你還
沒有覺悟到,一月比一月老,再給你講是一天比一天老,再給你說真的,是每一秒鐘都在
老化,這叫無常!人是剎那剎那在變化。你看動物變不變化?花草樹木植物變不變化?山
河大地有沒有變化?都是在變化。這在佛法八苦裡叫行苦,五蘊裡頭受想行識,這叫行,
行就是什麼?不住,它停不住。
實報莊嚴土沒有這個現象,實報土裡面只有化生,胎生的沒有,沒有胎生、卵生、溼
生,都沒有,他是變化的,到那邊去是化生。西方極樂世界是化生,蓮花化生,化生不是
像一個小孩慢慢在那裡長大,不是,那不還是變化嗎?他那個化生就跟阿彌陀佛的身是一
樣的,平等身,永遠不變。你在實報土住多長的時間?經上告訴我們三大阿僧祇劫,這個
時間太長了。三大阿僧祇劫你的容貌沒有改變,你的身體也沒有改變,你從來也不生病,
這是金剛不壞身,你的相貌沒有改變,那叫真!極樂世界花草樹木四季常春,它沒有四季
,永遠也不會凋謝;山河大地美好,它沒有變化。沒有像我們這個世間水災、旱災、地震
這些東西,那個地方統統沒有,什麼災難也沒有。實報土叫一真法界,那是真的,那不是
假的,你在那裡居住,慢慢在那裡提升,從初住,十住、十行、十迴向、十地、等覺,你
都住那裡,到妙覺,妙覺你畢業了,你不住那裡,住哪裡去?住到常寂光裡面去。西方的
四土最高的是常寂光土,常寂光土是自性,回歸自性那叫究竟圓滿,這個我們不能不知道
。我們才能真正懂得,法身大士都能現妙色身,讓十法界的眾生看的,各各所見不相同,
不要說六道見的不一樣,四聖法界見到佛菩薩也不一樣。這就說明「凡所有相皆是虛妄」
,我們才真正體會到經上這句話的意思,沒有一樣不是虛妄的。
我們明白、了解了,在經上讀到這些經文,或者跟同學們在一起分享,把它講清楚、
講明白就可以了。自己要用什麼心態?真的要用「凡所有相皆是虛妄」,心裡的痕跡都不
沾染,這樣就提升自己。我們如果還想這個身是怎樣,那個身是怎樣,那你就又墮落到凡
夫,又在原點踏步,沒有提升。不能執著、不能分別,起心動念是沒有辦法,叫你不起心
、不動念做不到,決定做不到。我們起心動念沒有的話,十法界就沒有了,這肯定是做不
到的。我們要在分別執著上下功夫,相宗它教你修行就在這裡。你看轉八識成四智,六七
因地轉,在因上轉,五八是果上轉,五八不要轉的,六七一轉,五八跟著轉,第六,第六
是分別,第七是執著,我們就在這上下功夫。學著什麼?學著不分別、不執著,你會開智
慧,你會得定,這個定叫三昧。我學《無量壽經》,我每天非常認真學習,不分別、不執
著,你得《無量壽經》的三昧,這個三昧也叫念佛三昧。你研究《華嚴經》很用功,非常
認真,甚至於一個字、一個名詞都查得清清楚楚,查完之後心裡不執著、不分別,你得華
嚴三昧,你會開悟。說明什麼?說明你沒有被外面境界干擾,你天天接觸這個境界,在境
界裡面而不受它的影響,這叫功夫。
許許多多的人他學佛,學了一輩子很用功,能言善道,著作等身,為什麼走的時候連
個瑞相都看不到,什麼原因?他在學習的時候,他沒有把分別執著放下,就出在這個地方
。沒有放下分別執著是凡夫,凡夫學佛得的是什麼?是佛學常識,是佛學的知識,沒有三
昧,更沒有智慧。所以這都叫妙法,知道的人不多,能用得上的就更少,得會用!不能不
認真,不能不努力,認真、努力是消自己的業障。可是書本一合,心地清淨,乾乾淨淨,
人家問我我知道,不問不知道,這樣學佛就如法。心地清淨,記住我們這個經題後半部「
清淨平等覺」這五個字,「清淨平等覺」是因,「大乘無量壽莊嚴」是果報,大乘是智慧
,無量壽是德,莊嚴是相,你看智慧、德相,那是果,從哪來的?從清淨平等覺來的,清
淨平等覺是性德。所以諸位你細細去體會,你就懂了。如果我們學了,學了還常常念著,
還常常不忘,還常常在分別執著,你的清淨心沒有了。八萬四千法門,研究經教是裡頭的
一門,任何一個法門都不能著相,這個著相就是執著,不能執著。再往上提升一些,不能
分別,不著相你得清淨心,不分別你得平等心,平等心比清淨心高,清淨心就生智慧,何
況平等!那生大智慧。這是佛法修學的祕訣。
要記住古人常常給我們提示,真修行人省事,「知事少時煩惱少,識人多處是非多」
。為什麼真正修行人他要住到山裡面去,跟外面隔絕?那就是知事愈少愈好。為什麼?凡
夫你會受到外頭環境干擾,不受干擾的時候,那是有相當定力、相當功夫。這個定力,不
一定是要天天盤腿面壁,不是的,不受境界干擾是真定力、真功夫,那叫禪定。盤腿面壁
那是初學,真正得定了,行住坐臥都在定中,佛經上有兩句話,佛常講的「那伽常在定,
無有不定時」。善財童子五十三參在定中,沒有受外頭境界干擾,這個道理一定要懂,一
定要學習。淨宗的殊勝,我們學習學到什麼程度沒關係,學對自己決定有好處,而這個法
門、這個修學,所以叫做方便法門,八萬四千法門都是方便法門,方便當中的方便,最殊
勝的方便是一句名號,「阿彌陀佛」四個字這一句名號,在日常生活當中,從早到晚常常
想著阿彌陀佛,其他的都不要想。我每天讀經,到這個地方來跟同學們分享,讀經完了之
後經本一蓋,你要問我讀些什麼我不知道,心裡只有阿彌陀佛,不曉得,你問我我都知道
,你不問我我全不知道。到這邊來跟大家分享,經本一展開我知道,我講完之後,問我講
些什麼我都不知道。這真的,幾十年都是這樣的,心裡乾乾淨淨的。如果心裡還想著這個
、那個,那麻煩了,那累死了。
佛菩薩的教誨、祖師大德的教誨、老師的教誨,與經教都相應,那能不信嗎?能不學
嗎?最初學習的時候,自己沒有把握,這個經教要不熟記怎麼行?我是一開頭老師就不准
我記筆記。告訴我的方法,聽經的時候,聽老師講經的時候,一心專注,聽懂好,聽不懂
也好,不要去想它,不打妄想,一心專注是定,定生慧。要聽什麼?要聽老師弦外之音,
這不容易!老師有沒有弦外之音?其實你看前面我們念的,「世尊能演一音聲,有情各各
隨類解」,那不是弦外之音嗎?各人理解的都不一樣,那是弦外之音。給諸位說,每個人
一說話都有弦外之音,你自己不知道,一般人也聽不懂,為什麼?他有妄想分別執著。如
果他要是沒有分別妄想執著,往往聽一句話他大徹大悟,他明心見性,禪宗裡頭有。參禪
的人,偶然聽到人唱歌,他開悟了;下雨的時候聽到雨打芭蕉,在芭蕉葉上打的時候他聽
到,開悟了。不定什麼緣分,他心清淨的,清淨心才有這種能力,心不清淨不行。老師講
經,有時候,真的,很少就是,偶爾有那麼一次,聽到一點,有一點悟處,向老師報告。
老師:我有說出這個嗎?老師自己不曉得。自古以來這種情形有,不是沒有,會說不如會
聽,會說的人沒開悟,聽的人開悟!
那用什麼聽?實在講不出馬鳴菩薩《起信論》裡面教的原則,「離言說相、離名字相
、離心緣相」。你是用清淨心在這裡聽,這兩個小時還得了!一般人怎麼?一般人不行,
他兩個小時他用分別心、他用執著心,這一分別、一執著全是世間法。他所得到的什麼?
常識,經典裡面的常識,用現在的名詞說,他得的是知識,大乘佛學知識。佛是這個意思
嗎?不是,是他自己的意思,他聽了完全是他自己意思,他自己理解的。佛,佛是什麼?
佛沒意思,佛哪有意思,有意思不就變成凡夫?所以這一點要曉得,佛是沒有起心動念、
分別執著流出來的妙音,記錄下來就是文字,不能執著。所以他流露出來的音聲、言語,
裡頭沒有妄想分別執著,我們如果也沒有妄想分別執著,這一聽就開悟。由此可以想像得
到,惠能大師在五祖方丈室裡面,他一生就聽那麼一次經。五祖和尚給他講《金剛經》,
我們知道講《金剛經》大意,也沒有書本,他不認識字,沒書本。你看「應無所住而生其
心」,大概是《金剛經》的四分之一,《金剛經》只有五千多字,換句話說,講一千多字
的時候,後頭還有一大半沒講,他就開悟了。他就跟五祖說,「何期自性本自清淨,何期
自性本不生滅」,說了五句話,五祖不必說了,衣缽就給他,是什麼?清淨平等覺心。我
們去聽五祖講經沒用,五祖今天講什麼?你都會把他話全部重複一次,為什麼?你記得很
清楚。惠能大師沒有把五祖所講的東西一條一條的說出來,你第一條說什麼,第二說什麼
,沒有!他悟入的是自性,這是佛法裡的密法,深密!佛沒有祕密。祕密不是好事情,祕
密是不可以告人的,佛沒有祕密,深密。可是這個深密,每個人自己都可以能把它解開,
要別人替你解開不可能,得自己解開,自己真正明白了,放下分別執著就能解開一半。
我們今天壞在哪裡?就是不能放下分別執著,總是還要用分別執著,用習慣了,無始
劫以來就用這個東西,現在叫換,換不下來,還是得用這個,用這個就成障礙,就變成所
知障,我們想接近佛的境界那就非常困難,這是不能不知道的。所以學佛心地愈清淨愈好
,愈放下愈好。我這個十幾二十年了,從在美國的時候就常講,總有二、三十年的時間,
常常勸導大家,真學佛,放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢,
講十六個字,我說得很明白,這十六個字有沒有契入佛的境界?沒有,到佛的大門口。這
十六個字帶我們到門口,進去那一步,那要用佛的標準,佛的標準就是放下執著,你就入
門了。執著是見思煩惱,放下三界八十八品見惑,在《華嚴》你就是初信位的菩薩,在小
乘你就證須陀洹果,不一樣了,你真的入佛門,你是名符其實真佛弟子,你不是假的。
八十八品見惑,世尊教學方便起見,把它歸納成五類,好說話,我們也容易懂。頭一
條身見,不再執著身是我,身不是我,什麼是我?自性是我。這是學大乘的人一定要知道
,《還源觀》裡頭,第一條「自性清淨圓明體」,那是我,惠能大師見性是什麼?就是見
自性清淨圓明體。他頭一句說「何期自性,本自清淨」,圓是圓滿,明是光明,明也代表
智慧。「不生不滅」,那就是大般涅槃。「本自具足」,具足智慧、具足德能、具足相好
,沒有一樣欠缺。第四句說「本無動搖」,清淨心是定的,它不是動的,動就錯了,自性
本定。我們今天心在動,這個動是妄心,真心不動,我們這個妄心要是不動了,真心就現
前。真妄是一不是二,動就叫妄,不動就叫真,這多重要!最後一句,「能生萬法」,萬
法是整個宇宙。宇宙、生命、萬事萬物,從哪來的?自性變的,《華嚴經》上說「唯心所
現,唯識所變」。所以不能用識,得用心。識是分別執著,妄想分別執著都叫識,妄想是
阿賴耶,分別是第六意識,執著是末那識。你不用這個呢?不用這個就是真心,這是妄心
,妄心把真心蓋住了,妄從真起,沒有真哪來的妄?所以它是一層染污,是一層障礙,你
必須把它放下。
佛菩薩教導我們,我們要能懂得,要會運用,頭一個不執著,不再執著身是我,你對
於這個身的壓力、負擔就沒有了,身不是我,我就不必再在意它。很在意這個身,這個身
常常就出毛病,你不理它的時候,它什麼毛病都沒有。刻意去保養它,不保養還好,保養
了一身毛病出來,為什麼?業力。真正懂得保養方法,消業障是真正保養,業障沒有了就
恢復自然了。天天補它,天天還造業障,你說說看,那個補的東西幫助業障,這不就錯了
嗎?回歸自然多好!這個身在世間兩個用途,第一個,幫助自己不斷向上提升境界,自利
;用這個身體把佛法介紹給別人,利他。介紹給別人第一個方法,自己做到這個樣子給人
看,身行言教,一定自己先做到,你看釋迦牟尼佛當年在世,他老人家全做到!不做到光
講人家不相信你。你要把它做到,把十善做到,把三皈做到,把五戒做到,把六和敬做到
,菩薩六波羅蜜、普賢菩薩十願、本經阿彌陀佛四十八願做到,這是真正的續佛慧命,弘
法利生。自己不做怎麼行?這部經後面有一品說的是「受持經戒,如貧得寶」,這句話是
真的。我們在六道,在六道可憐,六道全是假的,把精神、時間都用在這些假東西上,招
來一身罪業,後來的果報很苦,應當放下,一心念佛,這句佛號是真的,不是假的。一生
時間很短暫,一百年時間一彈指就過去了,好好的把握時間,把這一句佛號念好。把世緣
統統放下,我們講了十六個字,雖然不是真的,這十六個字能放下肯定能往生。知道身不
是自己,身是我所有的,像衣服一樣,把身體看作是我的衣服,不是我。
第二個,要放下對立,怨親都是對立,你所親愛的是你的對立,你所怨恨的也是你對
立,對立屬於邊見,二邊。為什麼要放下?遍法界虛空界跟自己是一體,你能跟人對立嗎
?對立就錯了,對立的念頭已經造業,意業,行為那就是身業跟口業。沒有對立,一切眾
生沒有一個不是善知識,沒有一個不是我的老師。他是善人,我要跟他學習他的善行,雖
學習,對於一切善法沒有一絲毫貪戀,為什麼?有一絲毫貪戀,這個善法引發你的煩惱。
煩惱是什麼?貪瞋痴慢疑,把那個東西勾起來了,那就錯了,這個東西要不得,所以不起
貪戀。順境是你的好增上緣,沒有這個東西,你不知道你的功夫有沒有成就,這一試驗就
知道。逆境來了,也是考驗你,你如果不受它的干擾,保持你的清淨平等,你上升了。如
果逆境一來,我做這個事情,你看他干擾我,他有罪。他是有罪,我也有罪,我動這念頭
就是罪,為什麼?我被他干擾,我沒有提升我自己,反而往下降了。因此順逆境界常常生
感恩之心,這個人毀謗我、侮辱我、陷害我,讓我受很大的傷害,都要存感恩,好機會來
了,沒有一絲毫的怨恨。
你看釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候,做忍辱仙人被歌利王割截身體,沒有一絲毫怨恨
,感謝他。為什麼?經過這個考試,忍辱波羅蜜得一百分圓滿了,忍辱都圓滿了,提前成
佛。釋迦牟尼佛成佛排名在彌勒之後,因為忍辱波羅蜜修圓滿了,他提前,在彌勒菩薩之
前成佛,現在彌勒菩薩在他之後,不感恩行嗎?修行修什麼?明白道理,了解事實真相。
幹一切壞事的人,嚴重傷害我的人,就像忍辱仙人遇到的歌利王,歌利是梵語,翻成中國
意思就暴君,遇到這麼一個國王把他凌遲處死。沒有一絲毫怨恨,心是平等,心是慈悲,
知道他也是一尊佛,本來是佛。為什麼會變成這樣子?這樣不善的心行是他一時迷惑,原
諒他,沒有放在心上。放在心上那就壞了,那怎麼樣?六道輪迴冤冤相報沒完沒了,雙方
都痛苦。所以他覺悟、他明瞭,不放在心上,口上就更沒有,境界提升他成佛了。所以會
修行,順境、逆境都是淘汰貪瞋痴慢疑的,你要不在境界裡頭,你到哪裡修?經本不行,
經本是說明書。真幹是什麼?真幹是在日常生活,在工作裡面。跟一切眾生相處裡頭這看
真功夫,你是覺還是迷,只要境界現前起心動念,迷了,學得再好,能背誦三藏十二部,
依舊搞六道輪迴,你出不去,所以要明白這個道理。
菩薩道上要感恩、要謙虛、要恭敬,有一點傲慢心完了,馬上就墮落。不但在佛法裡
頭,世法都不例外,你看夫子所說的,「如有周公之才之美,使驕且吝,其餘不足觀也」
,完了。你說那個驕傲多麻煩,驕傲,自以為是,麻煩透了,看到別人好,生一點嫉妒心
,完了。所以普賢菩薩教我們修隨喜功德,人家做一樁好事讚歎,讚歎他有多大功德,我
跟他一樣大,沾他的光,你說這個多好。嫉妒的時候,對他有沒有傷害?沒有傷害,缺自
己的德,損害自己的德,那個虧可吃大了,做再多的好事,你都沒有辦法掩蓋。特別是德
行的根本,現在很少人知道,德行的根本是什麼?世出世間,第一個是孝養父母,第二個
是奉事師長。佛法裡頭《觀無量壽佛經》,淨業三福頭兩句那是德行的根本。世出世法的
成就靠什麼?你沒有父母,你哪有身體?你沒有師長,你哪來的智慧?所以這是福慧的根
。福慧像一棵大樹一樣這是根,不孝父母,不尊重師長,根沒有了,你怎麼能成就?再輝
煌的成就都等於零。這個道理不能不懂!
這麼多年來很多同學都知道,李老師把《無量壽經》會集本傳給我,曾經一度多少人
反對,多少人批評,我心裡清楚。王龍舒的會集本,為什麼沒有人批評它?魏源的會集本
,為什麼沒有人批評它?因為我這一生弘揚這個會集本,批評會集本是對我的打擊,是希
望我放棄會集本,去講別的本子。我能做嗎?我要是放棄這個本子,人家馬上加上我一個
罪名,淨空法師背師叛道,一文不值,馬上就完了。我說了一句話,全世界人都反對,我
一個人還要認真學習,要認真的來宣講,為什麼?老師給我的使命,我不能違背老師。現
在慢慢的好了,這聲音小了,反對會集本的人好像不多了。在中國國家也承認了,我看到
國家宗教局出版的「淨土五經」,《無量壽經》就是用這個會集本,國家承認。我感激這
些批評的人,為什麼?這考驗我的定功,我還能守得住,沒有敗下來,他們出的考題我通
過了。對於這些人,我沒有一個不感激的,他們都是我的老師。
這個本子,現在我們用的,是黃念祖老居士的註解。我跟老居士的緣很深,確實我們
志同道合,他在國內弘揚這個本子,我在海外弘揚這個本子,在那個年代只有我們兩個人
使用這個本子。夏蓮居老居士我沒見過面,我對他非常尊重,我每天對他禮拜,我供養他
一張照片,為我們會集五種原譯本,會集得這樣的完善,確確實實是五種原譯本的集大成
。末法九千年,我深信不疑,都是因這個本子而得度。黃念老寫註解非常辛苦,這個事情
我親眼看到的,身體並不好,夜以繼日,不疲不休,把這個工作完成。我們在一起學習這
個註解,我覺得我們不認真學習對不起這個老人,尤其我們認識這一場。我們現在從頭到
尾細細來看,一字一句都不捨,我相信同學們跟我都有同感,他註得真好,讓我們對於淨
宗堅定了信願,只要真正放下一切,一心念佛,就決定得生淨土。這個確確實實有語密、
有身密,這個事情是真的,不是假的。
我們再往下看,「按佛身可別為五」,這大乘經上常說的五種身,「一法身,二報身
,三應身,四化身,五等流身」。等流身,我們聽到的是比較少,後面註解裡頭有,這是
密宗說的,顯宗裡面只講前面的四種,下面有一一的給我們解釋。「法身,即自性身,名
為毘盧遮那,譯為遍一切處」。我們先說這幾句,法身沒有形相,剋實而論,就是自性清
淨圓明體,這是法身,無形無相,是一切法的本體。這個本體是哲學的名詞,因為一切法
從它而生,沒有它就沒有一切法,連虛空也是因它而生,如果沒有它,虛空也不存在,就
是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」,就是指這個。在大乘經裡面稱法身佛為毘盧遮
那,毘盧遮那是梵語,翻成中國的意思是遍一切處。實際上就是淨土裡面所講的常寂光,
淨宗講四土:常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,講四土。下面的三土,
身跟土不一樣,有身有土;而常寂光裡面說身即是土、土即是身,身土不二。為什麼?實
在講,常寂光裡頭也沒有身,也沒有土。毘盧遮那的意思叫遍一切處,你看這個名詞,遍
一切處。身跟土一如不二,為什麼?身跟土融成一片,融成一體,沒法子分。
我們從惠能大師見性他老人家做的報告,五句話裡面就能體會得到。他這個五句話就
是講常寂光,就是講《華嚴經》上說的毘盧遮那,賢首國師《還源觀》上講的「自性清淨
圓明體」。賢首大師用的文字多,意思就非常的清楚,它是自性,它是清淨的,一塵不染
,永遠沒有染污。它為什麼沒有染污?它不是精神,所以心地就沒有染污;它不是物質,
色相就沒有染污。身沒有染污,土也沒有染污,為什麼?它不是物質,它能現物質,它不
是一個身,它能現身,它是能現能生。末那跟意識是能變,所以叫唯識所變。你看這個世
間形形色色無量無邊,千變萬化,那是分別執著,沒有分別執著這個變化全沒有了。所以
才說一切法從心想生,這句話講得就很有道理,離開心想就回歸自性。自性圓明具德,圓
是圓滿,一絲毫欠缺都沒有,明是講智慧,無量智慧,明也是光明,所以迷了,迷了之後
明就失掉,所以叫無明,無明是迷了。覺悟了呢?覺悟就明了。這個明是自性的光明,與
日月燈沒關係,本來就是一片光明。所以佛經上有一句話說「大光明藏」,那就是自性裡
的明德。明心見性的人永遠沒有黑暗,黑暗消失掉,為什麼?自性的光明顯出來了。自性
光明不像太陽,太陽光很刺眼,自性的光明是柔軟的,像月亮光一樣,光雖然很大,不刺
眼,它沒有熱,不會讓你感覺太陽底下很焦熱,沒有這種現象;你會非常舒適,完全融化
在這個境界當中。
能不能現身?能,眾生有感,你就現身去應付,感應道交不可思議,事情辦完又回常
寂光,所以比實報莊嚴土更殊勝一層。實報土有身,常寂光土裡頭沒有身,能現身,身隨
時又能回常寂光。就好像海水一樣有水泡,起水泡就是你現身,工作完畢的時候水泡又破
了,又回到大海。實報土怎麼樣?實報土有水泡,它水泡沒有破裂,起作用水泡也有應化
身,但是應化完的時候它還回歸到這個水泡,它沒有裂開。常寂光裡頭不起作用就裂開了
,就回歸自性。我用這個比喻諸位好懂,那才叫究竟圓滿!至於變化無窮,這什麼個道理
?很難理解。宇宙這麼大,我們這一生當中能夠見得到的非常非常有限,你說是萬分之一
,億萬分之一,都沒有辦法比喻,我們所見到的太小太小。這太小太小變化已經無窮,這
什麼原因?實在講沒有原因。就像這個萬花筒一樣,沒有原因,萬花筒構造很簡單,裡面
三片玻璃,放幾張不同顏色的碎片,你去轉,轉它這邊就有花紋,你這樣轉上一年,一天
到晚不斷的轉,沒有兩個圖案是完全相同的,這不就變化無窮嗎?自性起作用跟這個道理
一樣。
我們就明瞭了,假的,它不是真的,真的只有常寂光是純真,實報莊嚴土是相似的真
,不是純真。為什麼?「凡所有相皆是虛妄」,釋迦牟尼佛沒有加一句說實報莊嚴土除外
,沒加。沒有加這一句,也就是說實報莊嚴土也是虛妄,不過它留住的時間長,它不變。
一直到無始無明習氣斷盡,這個境界就沒有了,實報土就沒有了,所以它也不是真的。跟
十法界來比它是真的,跟常寂光比它還是假的,它不是真的。我們修行先取實報土,取常
寂光談何容易!你看看起心動念、分別執著統統放下,只剩下起心動念的習氣還有,那是
沒辦法的事情,那是沒方法能把它放下的,沒有方法。不像見思煩惱、塵沙煩惱有方法斷
習氣,無始無明沒有方法斷習氣,只有讓時間慢慢的讓它自然消除。佛經上講消除的時間
是三個阿僧祇劫,這麼長,有沒有方法把這時間縮短?好像也有,但這個我們不能確定。
我們看到這個現象有點懷疑,如果不能夠縮短,華藏世界四十一位法身大士,跟著文殊、
普賢統統都往生極樂世界,為什麼?這裡頭有個消息,有個信息,很可能到極樂世界斷這
個無明煩惱習氣時間縮短了,這到極樂世界才有意思。如果在極樂世界也要三大阿僧祇劫
的話,那華藏世界就可以了,何必到極樂世界去?沒有去的必要。
這個現象給我們一個信息,我們知道,這個《觀經》上講過,講我們往生的人,凡聖
同居土下下品往生,到西方極樂世界修行,修到什麼程度?修到圓教初住菩薩。也就是我
們講的明心見性、見性成佛,真正脫離十法界,生到實報莊嚴土,要多少時間?十二大劫
,這《觀經》上說的十二大劫。在一般大乘經,這個時間太短了,在其他的地方時間很長
,到極樂世界是十二大劫,下下品往生。西方極樂世界的人是無量壽,你說三個阿僧祇劫
,這十二劫算什麼?還不像人活一百歲,大概只有十二個小時這時間就證得,就這種情形
,他太快了。我們從這個地方來看,這些法身菩薩要斷無明習氣,到極樂世界很可能都提
前了,所以才有去的必要。諸佛如來勸實報土的這些大菩薩統統到西方極樂世界去,這才
有道理;如果沒有這種殊勝的利益,那去就沒意思。這是真正看出來,法藏比丘在這個底
下發的大願,五劫的修行,四十八願願願都兌現,他才成佛,極樂世界才開始招生。成佛
到現在才十劫,所以極樂世界是非常新的一個世界、諸佛剎土,哪一尊佛的佛土都比它時
間長,它是新興的一個道場。所以我們現在到極樂世界去,將來在極樂世界都好像是開山
元老,我們十劫就來了。一定要爭取,不要等待,這一生當中決定往生。這本書是我們的
保證書,沒有一個不成就的。
諸位要知道,那是下下品往生十二劫,下中品的呢?下上品的呢?愈往上去時間愈短
,這凡聖同居土。十方剎土裡面沒有這種事情,唯獨極樂世界有。又何況我們一到極樂世
界,阿彌陀佛四十八願本願威神加持給我們,都變成阿惟越致菩薩,也就是說你雖然是下
下品的身分,可是你享受的待遇、智慧、神通、道力,跟法身菩薩平等的。這是一切諸佛
剎土裡頭所沒有的,凡夫跟法身菩薩平等,哪有這回事情?所以這個法門叫難信之法。不
是我們不信,是菩薩難信,所以菩薩還要修他自己的法門,修到華藏世界,文殊、普賢再
帶他到極樂世界去,這走好多彎路。這是一條直路,一生成就,稀有難逢;換句話說,到
西方極樂世界你就證得法身。阿惟越致就證得,破一品無明、證一分法身,所以稱之為法
身大士。
下面說,「乃中道理體,離一切相及諸戲論,具無邊真淨功德,乃唯佛與佛之境界」
。這是佛的境界,《華嚴經》上講的初住以上的境界,圓教。別教呢?初地以上的境界,
別教的初地等於圓教初住,破一品無明,證一分法身,也就是說起心動念放下,這個我們
能理解。起心動念是非常細微的波動,波動雖然停了,還有餘習,雖然停了不動,但是還
有輕微的餘習,那個餘習叫習氣;習氣沒有了,真正不動。就像我們彈琴,彈琴是弦振動
,不彈了那就是放下,可是弦還是在動,那叫習氣;等它完全不動了,那叫妙覺,那就是
妙覺位。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白,對極樂世界肯定你就下了決心,為什麼?
其他的法門不搞了,沒有把握,時間太長,這一生未必能成就,不成就還得搞六道輪迴,
這個法門肯定了。你把這些東西搞清楚,不懷疑了,最大的障礙就懷疑。斷疑生信,那個
信心是真的生出來,願心堅定,你的方向、目標確定了,決定成就。今天時間到了,我們
就學到此地。
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心得:
會修行的人,順境、逆境都是在淘汰貪嗔癡慢疑的。經本只是說明書,不在境界裡面
修是不會成功的,要真幹,真幹是在日常生活中,在工作裡面。跟一切眾生相處裡頭看真
功夫,看你是覺還是迷,只要境界現前起心動念,那就是迷了,即使能背誦三藏十二部,
依舊是搞生死輪迴,你出不去。
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