淨土大經解演義　　（第一六０集）　　2010/10/8　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0160 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十五面，倒數第四行 從第七這裡看起。 　　十號，「七、無上士。士者人也。人中最勝，名無上士」。我們再看底下所引的《涅 槃經》，「《涅槃經》曰：如來者，名無上士。譬如人身，頭為最上，非餘肢手足等也。 佛亦如是，最為尊上，非法僧也」。士，這個意思有幾種講法，第一種，士者人也，中國 通常稱，你看男士、女士這是稱人，人的意思。在中國古時候社會階級有四種，士農工商 ，士農工商都是人，什麼樣的人才稱士？一般講讀書人，現在所說知識分子。更深一層的 意思，這個士有德行、有學問、有智慧，就是聖賢人這才稱之為士。所以社會裡面常講高 士，那就是有德行、有學問的人才有這種尊稱。佛也稱士，上面加了個「無上」，由此可 知，這個士在我們一般人稱謂裡面，這是聖人，聖賢。佛法裡面稱為無上，因為佛門裡面 這叫上士，有阿羅漢，阿羅漢還有上，有菩薩，菩薩還有上，那是佛，佛再沒有上，所以 佛稱無上士是這個意思。《涅槃經》上是用比喻來說的，如來稱無上士，就是佛稱無上士 ，這底下有個比喻，譬如人身，頭是最上，手足、身軀那都不是最上的。所以佛亦如是， 最為尊上，比法要尊，比僧要尊，也就是說在法、在僧之上。佛不出世，這個世間沒有佛 ，那什麼是最上？給諸位講，法最上，佛不住世，法最上。因為僧是修學佛法的這些人， 這個僧，我們要知道它的本意不是指出家人，在家出家、男眾女眾，只要依佛經教修行的 都稱之為僧，僧裡頭沒有出家在家，也沒有男眾女眾，叫僧團。僧是四個人以上在一起修 學的，所以它有中國「眾」的意思，大眾的意思，中國人講三人這稱一眾，佛法裡頭四個 人才稱眾，所以僧是眾的意思，眾多的意思。好像軍隊，軍隊人數很多，但是一個人也叫 軍人，所以他一個人也稱僧，是這個意思。這些佛學普通的常識，我們要知道，不知道往 往就產生很多誤會。 　　下面說「又曰」，這也是《涅槃經》上講的，這個地方講的就很清楚，「有所斷者， 名有上士」，上士有所斷的，「無所斷者，名無上士」。斷是講斷煩惱，你還有煩惱，還 有所斷的；還有所斷的，你是上士。譬如我見思煩惱斷了，塵沙還沒斷，無明還沒斷，還 有上；但是見思斷了就能稱上士，真是上士。我們中國稱這個士是士大夫階級，讀書人， 但是他們的見思煩惱都沒斷。能把見思煩惱斷了，當然超過他們，這是上士，上士是聖人 不是凡人。聖人有小聖、有大聖，小乘這是小聖，包括辟支佛這是小聖，都是斷見思煩惱 ；斷見思煩惱習氣，辟支佛連見思煩惱習氣都沒有了，阿羅漢還有習氣。菩薩斷塵沙煩惱 ，無明煩惱沒斷，所以菩薩的地位比阿羅漢高，當然這是上士。佛連起心動念都放下了。 世出世間，我們講世間是六道，出世間是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛這出世間，所 以講世出世間就是十法界。十法界裡面的業因統統斷盡，那就沒得斷了，就變成無所斷者 ，無所斷者這稱無上士，這名字的意思從這麼來的，再沒有了，他煩惱斷盡了。 　　「《會疏》同上二說」，這是同《涅槃經》裡面所講的。「疏曰」，這是《會疏》裡 ，這是註解，《無量壽經》註解，「業惑淨盡，更無所斷，於三界天人凡聖之中，第一最 上無等，故號無上士」。三界是欲界、色界、無色界，這裡面是主指天人，我們說天當然 就包括人，欲界有六層天，愈往上面去這個欲念就愈淡薄。欲要是不起作用，不是真的斷 了，它不起作用，為什麼不起作用？他有定功。這是佛法裡常講的四禪八定，只要得初禪 ，這個定功就能夠把欲望壓下去，伏住了，煩惱沒斷，伏煩惱伏住了，它不起作用。佛把 欲望分為五大類，財色名食睡，這五種欲望都控制，都不起作用。這個裡面我們要留意到 ，為什麼？財可以不要，色也可以遠離，名也可以不要，能不吃飯嗎？能不睡覺嗎？這兩 樣東西好像是很嚴重的。但是確確實實的，如果得到初禪之後，給諸位說，睡眠沒有了， 永遠是清醒的，你不會疲倦，也不需要飲食了。不需要飲食，營養從哪來？佛在經上告訴 我們「禪悅為食」。什麼是禪悅？我們凡夫無法想像，那我們現在懂得一點科學，有點科 學常識，人身體是個機器，機器的活動需要能量，飲食是能量的補充，睡眠也是能量的還 原，很重要。有禪定的人他消耗的能量很少，我們看釋迦牟尼佛這麼一個僧團，當年住世 他們每天只吃一餐，日中一食。工作量我相信比我們還要大，我們每天就現在這小道場裡 ，大家能看到的，從四面八方到這邊來參學的、來訪問的，絡繹不絕，從早到晚都要應酬 。佛在世還得了嗎？誰都想跟他見見面，誰都想提出疑難雜症向他請教，請佛開示，我們 能想到他日夜沒休息，一天吃一餐行嗎？行，他有定功。 　　其實他不吃也行，能量可以從自己自性裡面去提取，自性裡面有圓滿的能量、有圓滿 的相好、有圓滿的德能、有圓滿的智慧，取之不盡，用之不竭，這真的。我們是迷失了自 性，所以自性裡面這些東西一樣都拿不到，只能靠臨時打工，每天吃飯就像臨時打工補充 能量，這是一樁苦差事，浪費多少時間，浪費多少精神，可以不必要的。一定要飲食講求 這種營養、那種營養，那都是什麼？那都是眾生妄想分別執著，我們也跟著幹。試問一問 ，你看牛羊一生就吃青草，不長得那麼肥、那麼壯嗎？牠沒有吃這種營養品，沒有那麼多 。從這個地方你就能體會到，咱們求學老師教我們一門深入、長時薰修，其實飲食之道也 不例外，也是一門專修。釋迦牟尼佛曾經給我們表演，六年苦行，每天吃一麻一麥，麻是 什麼？芝麻。是不是吃一粒？我們不要這樣去想，這樣想不太合情理。一種，他只吃這一 種食物，這個合情合理，能不能維持？能，一切都是一切法從心想生。 　　我跟李老師在一起十年，他的飲食習慣我懂得，非常簡單，每天就是一點麵條，他是 山東人喜歡吃麵食。每天就是一點點麵，分量不多，幾片青菜葉子，他沒有人侍候，自己 煮。那個鍋也是碗，大概就這麼大一個小鍋，帶把子的，所以水燒開之後，麵條下下去， 再一滾的時候把菜葉放進去，大概再燜五分鐘，火熄掉燜五分鐘那個菜就熟了。拿出來吃 的時候，再放一點油進去，放一點鹽進去。我那個時候很奇怪，我說：老師，油鹽為什麼 不先放進去？洗碗麻煩，這個它不沾，洗碗容易。所以他這一餐飯，從開始煮到吃完不到 半個小時，乾淨俐落省事！他一天一餐，早晚都沒有，就是中午吃一餐，幾十年如一日。 他告訴我，他三十多歲就開始過這個生活，走的時候九十七歲，生活非常簡單。在台灣， 他一個月生活費用多少錢？台幣六十塊錢，合美金一塊半。那個時候美金在台灣，大概是 一塊錢換三十多塊，換到最高的能換到四十塊的樣子，你看換四十塊不就一塊半嗎？我那 個時候也跟他學，我看到他那個樣子，我跟他學。因為我原本一天是吃兩餐，晚上不吃， 所以早晨那ㄧ餐斷掉很容易。跟他老人家學，我學了五年，我那個生活過了五年，不難！ 但是我們年輕，煩惱比他多，妄念比他多，他一天兩塊錢就行，我一天必須三塊錢，我吃 的量比他多一點，多不到好多，多一些，我一個月需要九十塊錢生活費用，在美金是超過 二塊錢。我吃到第八個月向他老人家報告，他聽了頭一句話問我，「你身體有沒有什麼異 常的感覺？」我說：沒有，很正常。他桌子一拍：「好，永遠這樣下去。」人到無求品自 高，生活簡單不求人。 　　所以我們能夠理解，得禪定的人、心地清淨的人，這飲食可以斷得掉，睡眠也可以斷 得掉。我們就能想到，四禪十八層天，這個裡面的眾生他們不需要飲食、不需要睡眠，精 神飽滿，那個精力永遠用不完，禪定當中得來的。我在飲食營養這個裡面有一點悟處，曾 經跟老師請教過，我提出一個看法，也是一個想法，我們身體的能量，能量消耗我總感覺 得大概百分之九十以上，至少百分之九十到百分之九十五消耗在妄念上，正念消耗不多， 勞力消耗也不多。為什麼？我是從李老師那裡得來的這個看法，李老師的工作量，大概是 我們普通人五個人的工作量，你要跟他見面，一定一個星期之前約好，把時間給你；你臨 時去找，他沒有時間，他時間統排好了。每天從早到晚都排滿，大概都排到夜晚九點鐘， 晚上有一堂課，這樣繁忙的人那麼簡單的生活。你看那個動作，我離開他的時候他八十歲 ，我跟他的時候那一年七十歲，離開的時候那一年八十歲，八十歲你看他就像五、六十歲 人一樣，動作非常敏捷。以後我在國外的時間多，他老人家九十七歲走的，我們估計他至 少也要活個一百二、三十歲。 　　什麼原因走的？食物中毒。他是醫生，也就壞在是醫生，醫生膽大，那個不乾不淨的 東西吃了之後，他有解藥。是同學們，也是我們都認識的，煮的麵送給他吃，他老人家的 習慣，總在當你面吃完之後碗給你，讓你生歡喜心。那沒有知道，他那個麵條防腐劑很重 ，就是外面買的一把一把的，你看能放很久，那個要沒有防腐劑不可能放那麼久。吃的時 候味道已經不太正常，我們一般就不敢吃，他還是一樣吃掉，第一次吃掉之後，他回去用 解藥，真的把那個毒解除了，沒事。過了好像半年以後又碰到這麼一次，他也不在乎，這 次回去用解藥的時候太遲了，這個毒已經散開，這下吃虧了，病了兩個月。我去看他，看 了好幾次，每一次去看他頭一句話告訴我：吃東西小心，千萬不要到館子吃東西，館子都 不乾淨。所以飲食不能不注意，過了期的東西，味道變的東西，決定不能吃。不要說佛門 裡要惜福，你是惜福，可是一生病好多人去侍候你，那叫惜福嗎？不麻煩別人叫惜福。所 以健康不能不重視，學佛的人沒有個健康的身體，這個表法就不好。一看你學佛人是這樣 ，誰還敢學佛？所以飲食要特別注意。我跟老師在一起，參加過不少的宴會，宴會當中通 常我都坐在老師旁邊，老師看到那個菜裡頭不太對勁的時候，他就碰碰我別吃，豆腐餿了 ，味道變了。 　　這些地方戒律懂得通權達變，譬如五辛，五辛是蔥、蒜、小蒜（蕎頭）、韭菜還有洋 蔥，這五種。佛在經上告訴我們，這五種不能吃，釋迦牟尼佛那個時代。現在能不能吃？ 現在要吃。為什麼？這是解毒的，現在哪一樣沒有毒？我們早年在華藏圖書館，我們就唯 一這麼個小道場，韓館長她在統理大眾，規定每個星期一定要吃一次大蒜，大蒜好難吃， 生的大蒜辣得不得了，逼著大家每個人至少每個星期吃ㄧ片。為什麼？這是解毒，幫助你 抵抗力，特別像傷風感冒那很管用，治病當作藥用。這個不叫破戒，這在佛法叫開齋，有 開緣。還有酒，素菜裡面用料酒可不可以？可以，那不會醉。酒為什麼釋迦牟尼佛把它放 在五戒裡頭？五戒就重戒，其實五戒裡頭前面四條叫性戒，就本身就不可以。酒叫遮戒， 遮是預防，預防什麼？預防你怕你犯戒，是這個用意，預防酒醉之後犯殺盜淫妄，是這個 意思。 　　所以老師有一次告訴我們，跟我們大家講的時候，他說如果我們的酒量，人的酒量都 像鄭康成一樣，釋迦牟尼佛這條戒就不會制了。中國讀書人都知道三百杯的典故，這個典 故是真的不是假的，就鄭康成（鄭玄）。鄭玄的老師馬融，在馬融那裡三年，馬融的學問 ，他大概全部都學到了，這麼一個年輕人。馬融講學還喜歡聽音樂，他拉了一個帷幕，像 我們這帷幕，他在那裡講學，背後都是女孩子在那裡唱歌、彈琴，他有這種雅興，馬融官 做得也很大。學生聽他講演，哪一個不想這樣看看幕後那些女孩子，只有鄭玄一個三年如 如不動專心聽課，所以馬融知道他的東西全部他得去了。這個老師是很難得，也是漢朝的 名人，《漢書》裡有他的傳記。心量還是小一點，學生超過老師他知道，他還有點嫉妒， 想害他，害他怎麼害？把他灌醉。鄭康成離開的時候，馬融帶著所有的同學到十里長亭給 他餞行，每個人三杯酒，就真的三百多杯，醉的時候就好整他了。沒想到三百杯喝下去之 後，小小的禮節都不失，這真叫人佩服。在中國飲酒的，鄭玄以後沒有這個人，鄭玄之前 也沒聽說，鄭玄之後再也看不到了，三百多杯一點沒事，典故從這來的，不是隨便說的， 確實有其人有其事。所以老師說我們酒量都像鄭玄的話，釋迦牟尼佛這條戒就不必立，就 沒有了。這個道理要懂，他是怕你醉後亂性。佛是很講道理的人，我們要懂得這個道理， 你持戒才有方便，你才有分寸，才不至於死在戒條當中那又錯了。死在戒條你不就執著了 嗎？佛法頭一個教你破執著，所以這道理不能不懂。每一條戒都是活潑的，所以戒律一定 要懂得開遮持犯，什麼時候有開緣，戒一定要開；什麼時候一定要持，就是決定不能開。 　　這個裡頭特別就是酒，酒的開緣是最多，譬如生病，中國中醫裡面很多用酒做藥引， 這時候要用。你不能說治病的時候，我還是要持戒，那就愚痴，佛不是這樣說法的。還有 一個規定，這在佛門裡也是，現在我就不曉得了，從前我知道七十歲以上，年歲大體力衰 了，酒能夠幫助你血液循環，所以每餐飯可以喝一杯酒，老和尚。我初學佛的時候，常常 到華嚴蓮社去聽經，有時候去做義工，南亭老法師的師父智光法師，那個時候在台灣也是 年歲最大的，七、八十歲，我也常常吃飯的時候，跟他們一起吃飯。老和尚旁邊有個小酒 杯，應該是高梁一類的白酒，我看到是奇怪，也不敢講話。以後跟李老師，我就把這樁事 情提出來，我說：老師，我常跟智光老和尚吃飯，他都一杯酒。他點點頭，那是幫助血液 循環的，是當藥用的，開緣，我們才懂得，所以做料酒的話都沒有問題。換句話說，如果 有特別應酬的地方也有開緣，譬如達官貴人在大宴會當中有酒，可不可以用？可以。那是 什麼？度眾生！不要裝得那麼嚴肅，讓人家看到不能學佛，你看學佛這樣也不能吃，酒都 不能喝了，這還能學佛嗎？在那個時候你就隨緣，你讓他：學佛是這麼活潑的，那我也可 以。要明白這個道理。 　　我有一次在北京，住在國際飯店，那一天去，我從樓上下來，在樓梯走下來，碰到華 盛頓ＤＣ的一個華僑，也是很熟的人，碰到他姓徐，俗家跟我同姓，娶媳婦，喜宴就在下 面。證婚人是程思遠，政協的副主席，所以來參加婚禮的有很多部長，都是些官員。新娘 是日本人，他們兩個同學，北京大學同學，所以日本大使館，都是政界跟企業界的這些人 士。徐先生碰到我，臨時抓著我，「法師，你也來給我做證婚人好了。」程思遠是電影明 星林黛的爸爸，所以林黛的相貌跟她爸爸很像。我跟程思遠就坐在一起，那一天宴會上臨 時把我抓去的，所以就沒有做素菜，那怎麼？吃肉邊菜，我也陪他喝一杯酒，我不要他再 斟酒，就是這一杯。當中好像是廖仲愷的兒子，叫廖承志，他也在，他對我這印象非常好 ，他說「法師，你們這樣活潑，我們也可以學佛。」我說「是，佛法是活活潑潑的，一點 不呆板。」你說我們在那個時候，我就答應了，因為證婚人要講幾句話，我就用十分鐘來 介紹佛法。你看這些人從來都沒有這個緣分，哪裡碰得上？這個好機會怎麼能錯過？歡歡 喜喜給他們交流。怎麼樣能夠幫助眾生，機會一定要抓到，這個都是善巧方便，在智慧裡 面這叫權智。平時這個戒律，我們守得很嚴格，在這個場合當中一定要活潑，因為他們這 些人如果學佛了，影響很大。 　　我們今天看到這個名詞，這個名詞可以是聖賢，無上士是聖賢、是佛菩薩。底下說， 「又《智度論》曰：涅槃法無上。佛自知是涅槃，不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸 法中涅槃無上，眾生中佛亦無上」。我們就看到此地，這是一半沒有念完，這一半。涅槃 就是中國人所說的明心見性，見性成佛，涅槃是梵語，通常翻作滅，滅是什麼意思？四諦 裡苦集滅道，涅槃翻作滅，滅是滅煩惱、滅生死，煩惱是因，生死是果，因滅掉了，果當 然就沒有了。哪些地方有生死？十法界有生死，十法界裡頭兩種生死，六道裡頭兩種都有 ，分段生死跟變易生死統統都有。十法界縱然是色界天、無色界天，無色界天的壽命長， 最高的這一層非想非非想處天，壽命八萬大劫。那一個大劫是多少時間？佛經裡有個比喻 ，我們的世界，世界成住壞空一次是一個大劫；換句話說，這個世界成住壞空八萬次。你 說他的壽命多長，他的壽命就是他的定力，他有這麼深的定力。八萬大劫在我們看起來很 長很長，可是在整個宇宙裡它就不長了。八萬大劫到了定功失掉，沒有失掉之前，他們都 自以為是證得大般涅槃，都成佛了，這是誤會。到定功失掉的時候，他煩惱又現前，煩惱 習氣這一現前直接往下墮落，諺語所謂「爬得高摔得重」，他從三界的頂上掉下來，就會 掉到三界最下面，掉到阿鼻地獄，就落到那邊去。為什麼會掉到地獄？他在那裡肯定會起 個念頭，「佛說證得般涅槃就不生不滅，怎麼我還有生滅？佛說的話靠不住」，這叫謗佛 、謗法，謗佛、謗法的罪是在阿鼻地獄，是這麼個原因。他能夠生到那麼高的位次，都是 在佛法當中修的，聖賢道裡頭修的。佛說四空天不究竟，沒有出六道輪迴，這個定就不能 算正定，佛法裡面講的三摩地是正定，這不能算是正定，出不了六道輪迴不算成就。 　　佛法講成就，最低的成就超越六道輪迴，那就是證得阿羅漢果這才是小成就，阿羅漢 稱為小果，永遠脫離六道，脫離六道之後他所住的是四聖法界。也就是用淨土的話來說， 釋迦牟尼佛的方便有餘土，四聖是釋迦牟尼佛的方便土，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土 ，這樣大家就很容易了解。學佛的祕訣沒有別的就是放下，章嘉大師我們見面頭一天告訴 我的，看破放下，看破是什麼？明瞭，放下是功夫。佛教到中國來把儒、把道都提升，提 升到跟大乘等齊，問題是什麼？問題你得修。解悟不行，解悟出不了三界，要證悟；證沒 別的，真放下。所以我們看小乘，看《華嚴經》十信位，這大乘法，十信位的初信菩薩， 十信好像是佛教小學，初信是一年級。他是個什麼層次？大乘經上講三界八十八品見惑， 他斷盡了，思惑沒斷。惑就是迷惑，也是錯誤，思惑是錯誤的思想，見惑是錯誤的見解， 錯誤見解斷了。 　　頭一個不再執著身是我，錯誤見解裡頭，第一條身不是我。身是什麼？身是我所有的 ，就像衣服一樣，衣服不是我，我所有的。所以身不是我，身是我所有的。什麼是我？外 國哲學家有所謂「我思故我在」，我能想像的那個大概就是我。那是第六意識，比執著身 是高明多了，他不著身是我，他執著能思惟的是我，能思想的是我。其實中國人講，中國 人講靈魂，在六道裡頭確實靈魂是不滅的，在六道裡頭，它在六道裡頭捨身受身搞輪迴。 遇到緣它得到一個身體，我們講它投胎，在六道投胎了；緣盡了，這身體壞了，我們講死 了。死了是什麼？身體死了，身有生滅，靈魂沒生滅。可是靈魂迷惑，它要不迷惑它就不 去投胎了，迷惑它才會投胎，所以它還不是真正我。真正我在佛法裡叫靈性，靈性是覺悟 的，不迷，魂是迷魂，不靈，靈魂是恭維它，魂不靈。孔老夫子對這個魂，實際上他知道 ，他稱之為遊魂很有道理，因為靈魂的速度很大。譬如說是在中國、美國，你看距離這麼 遠，香港飛到美國西岸要飛十幾個小時。靈魂一剎那就到了，它的速度很快，所以稱它作 遊魂非常有道理。我們從這個名詞來看的時候，我們知道孔老夫子不是普通人，我認為他 是佛菩薩再來的，佛菩薩應化的。我也曾經把我這個想法請老師印證，老師聽了笑了一笑 ：理上講得通，事上沒證據。回答我這麼兩句話，理上真講得通，事實上沒證據。他沒有 宣布，跟大家宣布他是什麼菩薩再來的，所以後人稱他作儒童菩薩，那是一般稱呼，還是 沒有依據。但是肯定是佛菩薩再來的，所以他所講的東西，許許多多跟大乘的概念都非常 接近，而修學的方法也相接近，著作雖然不多，在中國傳統文化非常有影響力。 　　真正證得涅槃，自己知道，這個不必去問人。可是沒有人給你印證，你很難取證於人 ，這為教化眾生，為了教化眾生一定要找一個人給你證明，什麼人證明？證明的人一定是 開悟的，要找這個人。六祖惠能大師，我們從《壇經》上去看他，你細心去觀察，他悟性 高。《金剛經》上「應無所住而生其心」，他在賣柴時候聽到，他就有相當深的感悟。在 黃梅聽忍和尚給他講這個大意，也是講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，提出他對於 自性的領悟，說了五句話二十個字，忍和尚給他印證，衣缽給他，禪宗第六代祖。所以悟 ，自己清楚。人實在講，經上講得一點都不錯，「一切眾生本來是佛」，現在是什麼？現 在迷失了自性，諸佛看我們是個糊塗佛，他是個覺悟的佛，我們是糊塗佛。諸佛菩薩對一 切眾生，永遠是恭敬，他恭敬我們，我們不知道恭敬他；我們在迷，他覺悟；他知道事實 真相，我們是完全無知。不但一切眾生是佛，《華嚴經》上講的「情與無情同圓種智」， 那就是說十方剎土微塵世界沒有一樣不是。佛是什麼？佛是涅槃。涅槃是什麼？涅槃是自 性，是一不是二。佛經裡面所說的沒有別的，全說自己，如果人要是真正了解這個事實真 相，我相信個個人都喜歡學習大乘經典，為什麼？了解自己。我們世間常講自知之明，自 知之明到究竟圓滿的就是佛，然後曉得，學佛跟自己的關係是多密切，怎麼能不學？佛是 誰？佛是自己。自性覺就叫做佛，自性迷就叫凡夫，自性沒有迷悟，迷悟在人，自性哪有 迷悟！所以我們要把迷惑放下，覺悟是現成的，暗去明就來了。所以古大德常講「但盡妄 情，別無勝解」，只要把些虛妄情執放下，那就是！所以涅槃無上，佛亦無上。 　　「復次，持戒、禪定、智慧教化眾生，一切無有與等者，何況能過，故云無上」。底 下這一段是講佛教化眾生，佛用什麼東西教化眾生？戒定慧三學，一切眾生修行證果就是 持戒、禪定、智慧。智慧別求，求不到，你一求就錯了、就迷了。定，定到一定的程度就 開智慧，智慧沒開，這定程度不夠。其實定層次很多，縱然智慧開了也別放在心上，放在 心上你就止於這個層次，你不能再提升。不必去理它，定的功夫就愈來愈深，愈來愈深這 個智慧就愈來愈大。定中能夠勘驗自己的境界，為什麼？定中時間、空間都沒有，科學裡 面所說的不同維次的空間你都看到了，要到什麼？看到阿賴耶的源起，看到宇宙的源起， 這是什麼？這是菩薩。阿羅漢沒看到，看到是菩薩，那就是法身大士他們都看到了。還要 提升，為什麼？就是無始無明的習氣沒斷，這個提升是叫無功用道，古人說「此處用不得 力」，一切都在定中，保持在定中，慢慢的讓無明習氣淘汰盡了。無始無明習氣真的盡了 ，什麼境界出現？實報土不見了，你就自己曉得你入妙覺位。實報莊嚴土是無始無明習氣 現的這麼個境界，所以《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，真的一點都不假。「一切 法從心想生」，「心外無法，法外無心」，這是事實真相，佛法的術語叫諸法實相，一切 法的真實相。然後你才恍然大悟，遍法界虛空界跟自己是一體，那是什麼？你就證得法身 。法身是什麼？認識法就是身。誰的身？就是我的身，我身、你身、他身共同一個身。遍 法界虛空界是一個自己，一個心，一個性，一個相，法相。所以性不生滅，相也不生滅， 它起作用它連續的。我們講見煩惱裡面身見沒有了，邊見沒有了，邊見是什麼？對立，今 天講相對，對立沒有了，矛盾沒有了，衝突沒有了。再向上提升，執著沒有了，執著裡最 嚴重的情執沒有了，分別沒有了，智慧現前！這怎麼？持戒、禪定、智慧這現前。菩薩是 這麼成佛的，我們要想成就一定要走這個路子。 　　持戒從哪裡做起？佛教傳入中國要先從小乘學起。小乘戒是什麼？講做人，人天法還 不到小乘。為什麼？小乘的基礎，人都沒做好，你怎麼能成佛？哪有這個道理？中國從唐 朝中葉以後就不學小乘了，小乘經雖然保存得很完整，沒人學了。李老師當年在台中，教 我們這些年輕人學習講經、學習經教，還是從小乘經開始，所以我們也多多少少學了三十 多部小乘經。小乘經的分量非常多，經文不長，通常一部經，大概不會超過二十個page， 不會超過，它也有將近三千種。中國古人用儒、用道來代替，在早年唐宋時代，確實他們 用《老子》、《莊子》、《列子》，用儒家的四書五經，用這些東西來代替小乘，管用。 這些東西不比小乘差，境界，我們學了之後比小乘還高，很容易契入大乘。所以以後就用 儒道做基礎，儒釋道就合一，在中國傳統文化有儒釋道之名，實際上呢？實際上儒釋道已 經融成一體。你看看一些古籍，道士、這些道長，你問他有沒有讀佛經？有，讀儒家的書 ，統統都有。歷代這些儒家他們都學佛，朱熹學佛，韓愈最後也學佛，最初是排佛，以後 遇到大顛和尚搞明白了也學佛，所以歷代一些大儒，佛跟道他都學。「虎溪三笑」不就是 儒釋道三個人嗎？佛的代表是慧遠大師，我們淨土宗的初祖，陶淵明代表儒，陸道長是道 ，儒釋道是好朋友，天天在一起談論學問，不分！ 　　為什麼？到那個境界才曉得，全是出自於自性，沒有一法不是從自性流出來。還有一 句話很有味道，沒有一法不回歸自性，這個話我覺得意思很深，從自性流，到最後又回歸 自性，這好像什麼？循環。如果不是這樣的循環，佛經上怎麼會說出這麼一句話！現在這 個循環好像是被科學家發現，宇宙的起源，就是阿賴耶的源起，現在量子力學家發現，他 們發現整個宇宙是從波動發生的。這個波動是什麼？念頭，意念，意念動，一個念頭起一 個念頭滅。跟彌勒菩薩講的話是一樣，經上這常說「一念不覺」，不覺就動了，覺心不動 ，覺悟不會動，不覺就動。這一動，阿賴耶就發生，阿賴耶是宇宙的造物主，從它發生的 。佛經上講得很清楚，能生能現是自性，能變是阿賴耶，所以十法界依正莊嚴千變萬化， 這是阿賴耶起作用。最後是不是回歸？好像是回歸了。這就科學家講的，科學儀器觀察到 的宇宙，他說只有全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。不見是什麼？回歸了，還 是回歸到法性，回歸，回歸到常寂光。常寂光，精密的儀器也沒有辦法把它測出來，因為 它不是精神也不是物質，它沒有任何跡象，你就沒辦法探測它。好像是個大循環的這個意 思。 　　這個問題，釋迦牟尼佛在世，在楞嚴會上富樓那尊者提過這個問題，問得很有趣味， 也是我們很想知道的。還源回歸是成佛才回歸，妙覺才回歸，回歸到常寂光。從常寂光出 來，這個可以明瞭，物質是無中生有，物質現象跟精神現象都是無中生有，那個無就是常 寂光、就是自性，從這裡變現出來。大家迷了，愈迷愈深，出現十法界，出現六道，出現 三途，出現地獄，愈迷愈深。遇到緣碰到佛法慢慢修行，又不知道經過多少長的時間，佛 家講無量劫，你證得阿羅漢、證得菩薩，最後成佛又回歸，到妙覺位又回到自性，這一個 大循環。富樓那問，回歸之後再會不會變成凡夫？就這個回歸之後會不會又從頭來起？釋 迦牟尼佛說不會。為什麼不會？你的智慧完全現前，圓滿了，圓滿的智慧不會再迷了。他 舉個比喻，譬如黃金，黃金是從金礦裡面提煉出來的，提煉純金之後，它再也不會變成礦 ，佛用這個比喻。是提煉出來純金，它會不會變成礦？我們要把黃金丟在垃圾堆裡去，看 再過幾十萬年之後它會不會變成礦？我相信金是永遠不會變成礦的。它旁邊染污的那些東 西，那就變成礦石，那再經過提煉，不經過提煉純金還是得不到。我想這應該是，佛說這 個話是不是方便說？因為如果將來以後還做凡夫，那算了吧，我還學什麼佛？我就不要學 了，學到最後還要輪迴，這還有什麼意思？我覺得佛這些話是個勉勵的話，同時也是真話 ，佛不打妄語。經過這一次提煉之後，縱然再有染污，很容易覺悟。那人有的根性為什麼 那麼利？有的人根性為什麼這麼鈍？從這個地方我們能夠體驗到，那個根性利的都是什麼 ？再回頭的時候他很利的。又何況回歸到自性之後，起不起作用？起作用，眾生有感，他 就有應。隨心應量，應以什麼身得度，自性能現什麼身，這就是如來現身，不是實報土裡 頭法身菩薩。法身菩薩跟一切眾生感應道交帶著無明習氣，常寂光土裡面的諸佛如來應化 在世間沒有習氣，這是不一樣的。所以他起作用，不是不起作用，從他起作用的話，我們 相信佛的話是真的，他不會再變成凡夫。所以這句話也有很多種解釋，都講得通，都能說 出一番道理，但是並不矛盾，這是佛法裡頭妙用無方。所以，持戒、禪定、智慧非常重要 。 　　我覺得像湯恩比所說，中國古人心量很大，能夠包容異族文化，就是指的佛教，佛教 傳到中國，中國人完全接受了，沒有排斥。佛教文化豐富了中國本土文化，這一融合把我 們本土文化提升。這話說得很好，提升，怎樣提升？就是戒定慧，這是佛法的。以後怎麼 樣？儒也講戒定慧，道也講戒定慧，這個方法從佛這裡學來的。所以從前人教學都是一門 深入、長時薰修，你想做通家樣樣都通，你一定從一門入，要不然你通不了。一門入什麼 ？見到性就全通了，明心見性，智慧開了就全通。所以你要懂得，學儒，儒要是得定開智 慧，佛法全通了，道也全通了；道持戒、禪定、開智慧了，儒也通了，佛也通了。別說儒 釋道，遍法界虛空界所有一切法全通了，為什麼？心現的。你明心見性，哪有不通的道理 ！樣樣都通，所以佛法裡面講一經通一切經通，一門通門門都通。要怎麼個通法？一定要 從禪定，一定要把你的妄想分別執著全放下。用科學的方法決定達不到這個境界，為什麼 ？他用意識。你看佛法裡頭主張什麼？離心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識 ，這是我們今天講精神現象裡面的三個支柱。離心意識，心是什麼？印象。離心是什麼？ 不落印象，心地乾乾淨淨，也就是不受污染，離心。離意，意是執著；識，識是分別。因 為你有分別、有執著，阿賴耶就被污染，為什麼？它落印象，這阿賴耶裡頭落謝種子。這 是十法界的眾生統統不能避免的。 　　十法界的佛，為什麼不是真佛？天台大師說他叫相似即佛，他不是真佛，原因就是他 用阿賴耶。阿賴耶裡面雖然有無量落謝種子，四聖法界的人很厲害，他的定功是真的，不 是假的，他能伏住，讓這些阿賴耶裡面善惡種子統統不起現行，好像是清淨心得到了。其 實不是的，他還差一層，為什麼？他還起心動念。到不起心、不動念，就是我們六根接觸 六塵境界，眼見色、耳聞聲，在日常生活當中不起心、不動念，你就不用阿賴耶。不用阿 賴耶就轉阿賴耶為四智菩提，阿賴耶變成大圓鏡智，末那識變成平等性智，第六意識變成 妙觀察智，前五識變成成所作智，成就菩薩事業，菩薩事業是什麼？度眾生的，成就度眾 生的事業。所以都叫智慧，不叫煩惱，這就是經上我們常聽到的「轉煩惱成菩提」。所以 真正功夫你能抓到這個，你就懂得怎麼修。日常生活當中，從早到晚，見色聞聲，六根接 觸六塵境界，訓練什麼？訓練不執著、不分別、不起心、不動念。不起心、不動念是轉阿 賴耶識，不分別是轉第六意識，不執著是轉末那識，真功夫！如果我們還用第六意識在這 裡分別，研究經教，在分別經教，這不行，這學的是什麼？這是佛學，這不是學佛。學佛 不用這個，不用這個，經拿到面前能懂嗎？懂，不但懂，還深入，也就是一般人我同樣看 這個經，他看不出意思，你看出許多意思，字字句句都是無量義。再跟諸位說個真話，每 一個字、每一句子裡頭有多少意思？遍法界虛空界所有統統在這裡頭，不要說一本，就在 這一句，就在這一個字。沒人相信，但是真的，一點都不假。一通一切通，何況一部經通 ，一句通就通了，一字通就通了，為什麼？稱性，沒有一法不是自性變現的，你只要見性 全通了，就這麼個道理。 　　所以，我們在平常日常生活當中，真正學大乘的不能用思想，但思想用成習慣，用思 想出不了六道輪迴。現在有人說要用直覺，這有道理，別去想它，一看、一聽、一接觸都 明瞭，直覺不去想它。這不去想它是什麼？這就是定，你用清淨心，開始練這個。清淨心 練出來之後，練平等心，平等心是什麼？整個宇宙跟我是一體，以這個為主軸。決定沒有 分別，為什麼？色受想行識完全相同！色是假的，根本沒有這個東西，受想行識有。受想 行識從哪來的？自性裡頭本來具足的見聞覺知，在自性裡叫見聞覺知，覺悟稱見聞覺知， 迷了叫受想行識。它是一個東西，迷悟的兩面，物質是假的，受想行識變現的。在法相宗 經典裡面講得很明白，講物質的起源，先有見分，見分要見，就出現了相分，所以相分是 虛妄的，今天科學家跟我們解釋，物質現象它的本質是精神現象的累積，累積連續產生的 幻相。為什麼物質現象有這麼多種？那就是《還源觀》上講的出生無盡，賢首大師這句話 是從經上來的，經典裡面的，《華嚴經》上「出生無盡」。都是假的，沒有一樣是真的， 就像萬花筒一樣，我們才真正了解這個真相。物質裡面有很堅硬的，有很稀薄的像空氣， 這科學家給我們解釋頻率不相同。頻率慢的就變成堅硬的固體，頻率快一點的就變成比較 鬆軟一點的，像樹木花草、我們皮膚這一類的，再快的就變成電磁波，完全是頻率不相同 變化這些東西，我們不知道。它變的東西，生滅是非常快速，一秒鐘，從彌勒菩薩談話裡 我們能體會，一秒鐘如果是五次彈指，那是一千六百兆的生滅，它怎麼是真的？我們完全 把它看成、把它當作真的，這是分別執著。所以分別執著是嚴重的煩惱，特別是執著製造 六道輪迴，不執著，六道就沒有了；不分別，十法界就沒有了。 　　經上講「凡所有相皆是虛妄」，我們要掌握著這個原理，在日常生活修行在哪裡？就 在生活當中，不需要什麼刻意，刻意都錯了。祖師大德刻意編這些儀規，那是幹什麼？度 眾生的，接引大眾的一種方便。我們故意在那裡做，做來表演給人看，讓他起心動念，接 引他。佛法謙虛，佛法是師道，真正的老師有學問、有道德，你向他請教，我無德無能， 我一無所長。他說話是真的嗎？是真的，一點沒錯。他跟你講真話，但你不相信。所以哪 有老師去招生的道理？那膽子太大了！這現在用的叫招生，這古人看到嚇死人，你怎麼敢 招生？以師自居太狂妄了。那怎麼辦？像釋迦牟尼佛這樣好老師，他自己又不表態，又那 麼謙虛，我們知道跟他學，不知道怎麼辦？我們學生做出好樣子出來，對他恭恭敬敬樣子 生起來，別人看到，我們都去跟他學去，是這麼個意思。所以那些形象全叫招生廣告，這 個要懂。我早年學佛，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式，自修要重實質，形式，我 才曉得招生的。眾生根性不相同，所以形式的花樣不一樣，哪一種花樣都好，都能吸收一 些眾生進來，讓他看到生歡喜心覺悟，都是好方法，叫善巧方便，這要懂。但是我們把善 巧方便當真的，那就錯了，那全錯了。所以自度之後這才能度他，你才擅於表演，表演當 中知道全是假的，不是真的，做給別人看的，不是給自己受用，他受用的，這就對了，這 真正叫隨緣妙用。中國自古以來這些文藝表演，夫子有個標準「思無邪」。表演的方式多 ，指導的方針只有一個，你不能叫看的、聽的、接觸的人產生邪思，那你就錯了，邪正從 這裡辨別。 　　佛教那超越了，比它這個更高，在表演的過程當中，這利他眾生當中，你要保住你的 清淨心。要用佛法的標準，就是《無量壽經》這五個字「清淨平等覺」。你在表演當中， 為一切眾生表演，裡面不失清淨平等覺，那就是妙用，表演是隨緣。如果清淨平等覺失掉 ，那你就是被凡夫度走了，你去度人，最後被人家度走了，那不是跟他一樣嗎？起心動念 把你的煩惱習氣全都給引出來，那就錯了。所以在這個地方，我們要重視持戒的重要，沒 有到一定的程度不能表演，一表演就被別人度去了，我去度眾生，結果被眾生度跑了。給 我剃度的和尚，就是我的剃度師心悟法師，兩年之後他就還俗，跟他一個女弟子結婚，他 度她，被徒弟度跑。太年輕了，我那個師父比我小一歲，我比他大一歲，也會講經，也會 寫文章，我沒出家的時候，我們就常常往來在一塊是朋友。所以我在台中跟李老師學教， 有意思出家，他就來找我，好像是兩個月當中找了我九次，我看他的心很誠懇我就答應， 到圓山臨濟寺，那時候他是住持，他給我剃度。所以太年輕做住持很危險。古人，這李老 師告訴我，四十歲之後才能出去講經，跟外面大眾，你比較定一點，四十歲以前你還不穩 定。我們在台中遵守老師這個教誨，四十歲之前學講經是練習，在家裡不出去，不接受外 面邀請，家裡頭。台中的台中蓮社、台中慈光圖書館，還有是一個寺廟住持是女眾，也是 李老師的學生，就這麼三個地方，我們練習講經地方，外面是不准去的。老師規定得四十 以上，那個時候我們都不到四十歲，不准出去，老師這個關把得很嚴。就怕你自己定力不 夠，你被外頭境界影響。所以做老師很難，學生能聽話，學生不聽話就跑掉了，有，不多 就是了，不是沒有。但是離開老師早的都不會有成就，這是我們以後都看到了。 　　今天講到戒律，我這麼多年的經驗，深深覺察到戒律要從《弟子規》學起，要從《感 應篇》學起。從《弟子規》裡學倫理道德，從《感應篇》裡學因果，因果的力量比《弟子 規》力量大太多，《弟子規》三分力量，《感應篇》有七分力量。人縱然倫理道德學得很 好，所謂是高名厚利還是會動心，還是會明知故犯，為什麼？敵不過名利的誘惑。這個歷 史上很多，他不是不懂。但是懂得因果的人不敢，為什麼？懂得因果人，他會想到將來怎 麼辦？我現在地位得到了，我財富得到了，不是正當的手段，得到將來要還錢，殺人要償 命。沒聽說殺人，給諸位說，墮胎就是殺人，你要不要償命，你敢嗎？不敢！你欠人家的 命債、錢債都是麻煩事情，冤冤相報沒完沒了，你敢嗎？所以一個不善的念頭傷害眾生， 實際上就是傷害自己，叫反作用力，你這打出去回頭就彈到自己，快得很。所以說因果約 制人有七分力量，《弟子規》只有三分力量，佛法到圓滿。佛法初學的戒律很簡單，就是 十條，十善業：不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不 瞋、不痴。但是如果沒有儒跟道這兩個基礎，十善業做不到；有倫理、道德、因果的基礎 ，深厚的基礎，十善業做到了。所以十善業叫人天法，來生不失人身，修得更好的來生生 天，人天法標準在此地；再向上提升，聲聞菩提、緣覺菩提，這是四聖法界；再向上，無 上菩提。究竟佛果根基都在十善業。十善業的根就是《感應篇》跟《弟子規》，你能不認 真學嗎？不認真學不行。 　　年歲大了，今天年歲大的時候，我們得用一甲子做標準，六十歲以上一心專念阿彌陀 佛，《弟子規》沒學過不要緊，《感應篇》沒學過也不要緊，抓住十善業道，念茲在茲， 一句阿彌陀佛永遠不捨。李老師從前告訴我們，修淨土要換心。要換心，心怎麼換法？換 成阿彌陀佛，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的心。換句話說，心裡只有阿彌陀佛， 除阿彌陀佛之外，一掃而光，這叫什麼？這叫道共戒。阿彌陀佛，那什麼戒律都圓滿，心 裡只有阿彌陀佛，沒別的東西。這是什麼？對老年人一心專注，世間這些把戲都看過了， 沒有一樣稀奇的，不想再看，一心就求生淨土，這就對了，沒有一個不往生。這樣的發心 ，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，這個心就是無上菩提心，講得好。什麼叫菩提心，不 懂，不知道，你看看很多老阿公阿婆，他就是一句阿彌陀佛，臨終的時候站著走的、坐著 走的，不生病的，我們親眼看見過，這不是假的。你問他《弟子規》他不知道，《感應篇 》他也不曉得，一生忠厚老實，決定沒有害人的心，一句阿彌陀佛念到底。有人每天念一 部《無量壽經》，有人《無量壽經》都不會念，你看諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠，《彌陀 經》都不會念，就一句阿彌陀佛他就成功，不可思議，這是我們不能不知道的。 　　所以只要一心，跟禪定就接近，一心到心裡面雜亂東西都沒有了，清淨心現前，清淨 心起作用就是智慧，你自己表現這往生的瑞相，那就是教化眾生，讓很多人看到信心生起 來。念佛真好，人人都能做得到，人人都能在一生當中圓滿成就，我們為什麼不幹？我們 這一次細講這部經，我估計差不多是一千個小時把它講完，目的在哪裡？目的是留給後人 。末法還有九千年，九千年當中度眾生成佛道，我們現在能夠覺察出來就是這部經，所以 我們多費一點時間把它講出來。自己當然一定要換心，不再打閒岔，老實念佛，世間一切 事隨緣而不攀緣，有緣利益眾生我們要做，沒有緣不找事做，這就對了。有緣，那是佛菩 薩讓我們做。沒有緣，佛菩薩叫我們老實學《無量壽經》，老實念佛，好，心是定的，不 是動的，心是定的，心是清淨的。所以看到這三個字，持戒、禪定、智慧，這是修行最高 的指導原則，一切無有與等，一切法沒有跟這個平等的，那當然沒有超過的，所以稱之為 無上。無上士我們就學習到此地。今天時間到了。 ============================================================================== 心得： 　　持戒一定要懂得開遮持犯，否則就會死在戒律之下，佛法是教我們破執著的，怎麼可 以持戒持得死板板的，讓眾生看到都不敢來學佛了。比如說酒戒的開緣是最多的，在中藥 裡面常常有用酒來當藥引的，生病時就應當要用，這屬於開緣不是破戒。素菜裡面也有用 酒來調味的，只要不會讓人醉的程度，都是可以吃的。 --

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