作者nmamtb (願天下人能安心念佛聽經)
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標題[法語] 淨空法師:淨土大經解演義(第一五0集)
時間Wed Mar 18 21:13:03 2026
淨土大經解演義 (第一五0集) 2010/9/27 香港佛陀教育協會 檔名:
02-039-0150
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》,第一百七十三面第七行,第
七行經文看起:
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】
這是第一段。我們接著看:
【能於念頃住無量億劫。身及諸根無有增減。所以者何。如來定慧。究暢無極。於一
切法。而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。】
這一段我們在小科題裡面標的是「法報德用」,就是如來的三身三德。前面四句,覺
智不可思議,這是三德裡面的般若德;『能於念頃』到『究暢無極』,這是法身德;末後
這一句,『於一切法,而得最勝自在』,解脫德。法身、般若、解脫,如來果地上證得的
。先說出這一段經文,用意很深,我們先看黃念老的註解。『正覺』,「正覺者,證悟一
切諸法之真正覺智,即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰:如來正覺,總舉
佛智。可見如來正覺四字,全表佛智。此智甚深,故曰難量」。如果我們要不知道如來有
圓滿的智慧、圓滿的覺悟,我們對他所說的就沒有信心。世出世間一切法,最重要的就是
信,如果沒有信心,一切事都不能成就。所以《華嚴經》上說,「信為道元功德母」,你
看這句話說得多重要。信心是成佛道的根源,是所有一切功德之母,這個意思就是說,能
生無量無邊的功德。佛無所不知,無所不能,這真的嗎?全知全能在一般宗教裡頭是讚歎
上帝的,神才有,釋迦牟尼佛是人,人怎麼會有?大乘教裡頭告訴我們,全知全能,神未
必有,人有,你能相信嗎?在佛法裡頭契入一定的程度,你就相信了,你把宇宙人生的真
相聽明白、聽清楚,你就知道了。古印度,現在也不例外,不過現在是佛教衰了、婆羅門
教也衰了,這個世間宗教普遍都呈現一個衰象。這個現象不好,宗教呈現衰象,這個世間
很可能有災難。
印度一些宗教、學派都重視禪定,佛法裡面所說的四禪八定是婆羅門教的。學佛的人
也得要學,為什麼?佛法是科學,科學是講證據,不是隨便說的,你得把證據拿出來,人
家才會相信。沒有證據,誰相信你?普世的教育都在六道,所以對六道不能不清楚。佛法
裡面的小乘法,全是講六道,比一般宗教講得高,高在哪裡?六道了解之後,如何出離六
道,這就高了。怎麼樣出離?六道怎麼樣認知?怎麼證得?那就得修定,四禪八定。你修
得四禪,換句話說,四禪天以下的你全清楚;如果再修四空定,這六道裡面狀況你就一清
二楚。禪定裡面沒有空間維次,全突破了,所以修成四禪八定,上面你能夠看到非想非非
想處天,你可以跟他們接觸,了解他們的狀況,往下看能看到阿鼻地獄。也就是說,六道
裡面這個範圍,這個裡面理事、因果,那你就是一清二楚,你全明白了。這不是想像出來
的,也不是推測出來的,是事實真相。
古印度經教學術裡面都講得很多,所以在禪定裡頭知道六道之當然。那六道之所以然
?這問題就不能解決,這為什麼會有六道?六道是什麼原因出現的?六道以外還有沒有世
界?這個問題,古印度的宗教、學派都不能解決。釋迦牟尼佛出生在這個地方,這個地方
文化水平就達到這麼樣的高層次,世界其他地區都沒做到,中國也沒做到。中國古聖先賢
也曾經說出這些話,但是說得不詳細。釋迦牟尼佛出現在世間,他原先也學這個,這些玩
意他都學得很圓滿、很有成就,然後把所學的放下,入更深層次的禪定。不放下呢?不放
下,它對於禪定產生障礙。佛講障礙有兩大類:一類是煩惱障,一類是所知障。他學了十
二年,如果不把這十二年放下,這叫所知障,障礙你得定,障礙你開悟。所以煩惱、所知
統統放下,不但分別、執著放下,起心動念也放下,自性本定就出現了,就是惠能大師開
悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」,那是自性本定。一切放下,回歸到自性,
中國大乘教裡所說的大徹大悟、明心見性,這個境界現前,六道之所以然明白了。
為什麼會有六道?原來六道是從妄想分別執著裡頭變現出來的。六道叫世間,叫世間
法,你能把見思煩惱斷掉就超越六道,六道就不見了。所以,六道主要是從見思煩惱。見
思煩惱從哪來的?從分別來的,從妄想來的。沒有分別妄想,哪裡會有見思?見思就是執
著。六道之外有四聖法界,這是之前沒人知道的,佛發現了,四聖法界。四聖法界叫出世
間,這個世間以六道為界線,這出世間了。怎麼樣超越四聖法界?起心動念斷掉,四聖法
界也沒有了。所以我們果然能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著,十法界就沒有了
。十法界沒有之後,還有沒有境界出現?有,一真法界出現,叫一真。換句話說,十法界
是假的,不是真的,一點都不錯。大乘教常講「凡所有相,皆是虛妄」,主要就是講十法
界。十法界依正莊嚴都不是真的,為什麼?佛家講的真妄,它的定義是,它會變異就不是
真的;真的是什麼?真的永遠不會變,這才叫真的。你看看哪一樣東西不變?你在這個世
間能找到嗎?大概只有見到虛空不變,除了虛空之外,你再找不到一樣東西永恆不變的。
會變的全是假的,不變的才是真的。虛空是真的嗎?不能說它是假的,那就是真的?也不
是真的。《百法明門論》裡面就講得很清楚,有為法就是有生滅,會變的。佛菩薩把它分
類,把一切法分類、歸納,九十四法,九十四大類都是會變的,都是有生有滅的;六法,
只有六種,我們看不到它生滅,好像它是真的,這六法叫無為法。無為就是它不會變,它
不生不滅,不會變。可是無為法裡頭有真有假,真的只有一個,真如無為,那是真的不會
變。其他的呢?其他的還是會變。所以像虛空,屬於無為法,不是真的無為,可以說相似
的無為。
我們讀了《華嚴》,我們學了《妄盡還源觀》,對於宇宙真相了解一些,聽到佛說這
些話,我們相信,不懷疑。佛所說的,不是他一個人有,你看這裡所說的,『如來正覺,
其智難量,無有障礙』,佛怎麼說?一切眾生統統都有,佛有、你也有、他也有、我也有
,都有,一點都不稀奇。這是什麼?你自性裡頭本有的。我們中國老祖宗也說,你看《三
字經》上頭一句,「人之初,性本善」,那個善不是善惡的善,那個善的意思是樣樣都具
足,你一點缺陷都沒有。就像什麼?你智慧跟如來一樣,德能也一樣,相好也一樣,沒有
一樣跟他有差別的。我們現在為什麼不能出現,有障礙,他為什麼能出現、能用得上?他
沒障礙。換句話說,我們把障礙除掉,我們的智慧德能就現前。這個話是真的,一點不假
。障礙是什麼?妄想、分別、執著,三大類的障礙。你只要能把這個東西放下,這障礙也
不是真的,妄想分別執著也是假的,它起作用,作用什麼?障礙自己的智慧德相。佛教導
我們,把事實真相講清楚了,後面的問題是你自己的,你得把這三種障礙放下,你就成佛
,你跟他完全沒有兩樣。所以佛對眾生,真的就是老師教學生,教給你了,你得真幹才行
,你不真幹,你永遠得不到。不真幹,就變成知識;真幹,那就智慧現前。我們學佛,關
鍵就在真幹,真幹就真能成就。真幹,我們現前這個世界什麼災難都沒有,這個世界跟極
樂世界沒有差別,這些話都是真的。
由此可知,「如來之實智」,就是真實的智慧,這不是假的,是我們自性裡面本來具
有的實智。惠能大師明心見性的時候他說,「何期自性,本自具足」,這一句裡頭含義很
深。本自具足,本來自己全都有的,有什麼?有真正覺知,有真正的德能,有真正的相好
,哪一樣都不缺。成佛,什麼叫成佛?我們把妄想分別執著統統放下就叫成佛。不能完全
放下,放下執著叫成阿羅漢,放下分別叫成菩薩,放下起心動念叫成佛,就這麼個意思。
所以佛、菩薩、阿羅漢,是佛教三個學位的名稱,每個人都有。你現在三樣都沒有放下,
就叫你凡夫,你的名字就叫六道凡夫,你出離不了六道的範圍。你能把執著,對於世出世
間一切法不再執著,那恭喜你,你拿到第一個學位,你成了阿羅漢。證到阿羅漢,給諸位
說,六道就沒有了,不見了。為什麼不見?它本來就是假的,它不是真的,就像作夢一樣
,你從夢中醒過來,醒過來之後夢沒有了。你再能把分別放下,分別是塵沙煩惱,分別放
下,那你又提升一級,你拿到第二個學位,菩薩,你成了菩薩。最後,六根在六塵境界裡
不再起心動念,如如不動,那恭喜你,你也成佛了。成佛是拿到最高的學位,像博士學位
。佛、佛陀是佛教育裡面最高學位的名稱,每個人都可以拿到。而且佛在《華嚴經》上講
得很好,「一切眾生本來是佛」,這個話是真的,不是假的。你怎麼迷的?你是自己迷的
。所以自己迷的,還得自己覺悟,佛沒法子幫助你覺悟。怎麼會覺悟?放下就覺悟,得真
實受用!這樣我們對佛法才產生信心,原來自己也是,佛、菩薩、阿羅漢沒什麼稀奇,我
們自己有分,好好學習。
「如《淨影疏》曰:如來正覺,總舉佛智」,「如來正覺」是經文,這句經文是總舉
,就是總說佛的圓滿智慧。「可見如來正覺四字,全表佛智」,這句話完全是表佛的智慧
。「此智甚深」,這個智慧是究竟的智慧、圓滿的智慧。所以說「難量」,難量這個意思
就深了,沒有法子去衡量,深到什麼程度沒法子說。現代的科學是向兩極發展,向大的方
面發展是太空物理,研究我們的大宇宙;反過來,從最小的地方去研究是量子力學,研究
原子、電子、粒子,現在講到量子,比粒子還要小。我們中國古人有兩句話說得好,宏觀
發展則是「大而無外」,沒有邊際,宇宙找不到邊際;從小的這邊來講,微觀世界叫「其
小無內」,小到沒有內。我們老祖宗也很了不起,可是宇宙的起源就說得很含糊,「混沌
初開,乾坤始奠」,很模糊。四空天人把這個境界就認為是宇宙的源起,誤會了。古印度
宗教裡面所講的大般涅槃,他們就把這個境界認為是般涅槃,不是的。釋迦牟尼佛在自性
本定裡面看清楚了,真的明白了。
微觀世界裡面,現在可以說科學相當有成就,他們研究的結果,跟大乘教裡面講的阿
賴耶完全相同。這是佛在經上講的,講第六意識的功能,第六意識分別,在八個識裡頭,
六識的功能最大,對外能夠緣虛空法界,對內能緣到阿賴耶。換句話說,外面講法相,它
統統能緣得到,就是緣不到自性。我們知道,物理學家的研究到現在是已經,跟佛經上講
的,到了盡頭,微觀跟宏觀都到了盡頭,往後發展難了,沒有辦法。宏觀,宇宙上告訴我
們,科學家他們研究的結論,能夠觀察到的宇宙,他說只是全宇宙的百分之十,還有百分
之九十的宇宙不見了、沒有了,這是他們看到的。微觀的世界,講到原子、電子、量子,
看到這個地方,可是佛經裡說極微之微,也許就是他們講的量子,這個裡頭有世界,這個
科學沒有發現。微塵裡頭有世界,那個世界裡頭還有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡
,其小無內,科學沒發現。只知道遍法界虛空界,無論是物質現象、精神現象,都是小光
子變現出來的。所以量子力學家告訴我們,這個世界只有三樣東西,能量、信息、物質,
只有這三樣東西。而物質從哪裡來的?物質從信息來的,是能量跟信息變現出來的東西,
不是真的,是阿賴耶的三細相。佛說的阿賴耶的業相,就是科學家講的能量;科學家講的
信息,就是阿賴耶的轉相;物質是阿賴耶的境界相。阿賴耶的三細相被他們發現了,這很
了不起,佛在三千年前講的,三千年後被科學家也發現了,說的完全相同,一樁事情。
我們把這些搞清楚,才真正曉得如來的智慧是自性裡頭本有的。從哪裡發現的?從定
發現的。所以佛法的教學,三個重要的綱領、層次,你一定要遵守,你要不遵守,你學到
的是知識,不是佛法,佛法是智慧。這三個就是戒定慧。戒就是方法,你一定要依照這個
方法去學,你沒辦法創新。戒是什麼?給諸位說,戒就是放下,因戒得定。釋迦牟尼佛學
了十二年,為什麼放下?他要不放下,他得不到定。煩惱障放下,所知障也要放下,這二
障。所知障講到什麼程度?講到佛法。你看《金剛經》上告訴我們,法尚要捨,何況非法
?佛法也要放下,假的,不是真的,哪來的佛法?你執著個佛法,就變成所知障,沒有佛
法。佛法是什麼?《金剛經》的比喻很好,你過渡,你要到對面去,河那邊去,佛法是一
條船,你坐上這條船,你過去。你上岸,必須要離開船,要捨掉,你才能得度;如果你執
著在船上,那就是所知障,你上不了岸,說「如筏喻者」,這個比喻好。你沒有得度的時
候,你需要它,需要它幫助你;到彼岸的時候,統統要放乾淨。我們想想,我們念佛求生
淨土,你看這麼多經論,天天在學習淨土,真正往生全放下,真正往生就靠一句阿彌陀佛
。你還要想這個經裡頭怎麼講的,什麼是阿彌陀佛四十八願,那全叫打閒岔。
四十八願是什麼?四十八願提升我們的品德,我們自己的智慧德能相好就在四十八願
裡頭。我們要真的智慧德能相好,不能要假東西。學東西,佛法裡面常常說,祖師大德天
天叮嚀,「消歸自性」,就是真的;這些現象全是假的,你不能不知道,不能著相。你這
一著相,你自己想想看,妄想分別執著全有。妄想分別執著全有,你是什麼人?你是六道
輪迴裡面的人,你怎麼能超越六道輪迴?佛超越了,佛的智慧能不能說得出?說不出來。
他知不知道?他知道,他知道的跟我們知道的沒有兩樣。知道是什麼?其智難量。就像我
們這萬花筒一樣,這萬花筒裡頭有多少圖案?變化難量。真的,不是假的,就這麼簡單。
你不相信,去記錄,你天天在轉,你轉一年看看,沒有一個相同的。自性法爾如是,別去
打妄想,不要去分別、不要去執著,因為你動這個念頭就錯了,自性裡頭沒有念頭,「何
期自性,本無動搖」。我們今天知道,十法界依正莊嚴從哪來的?波動現象裡頭產生的。
自性裡頭沒有波動,所以自性裡頭沒有依正莊嚴,沒有物質也沒有精神。動才有,不動沒
有;動就現相,不動就不現相。萬花筒是個比喻,比喻只能比喻彷彿,沒有辦法比喻得那
麼真實。因為萬花筒你拿出來看,它還是有相,不轉它還是有個相在;自性不動的話,它
沒有相,動的時候才有相。
這智慧真的是深了,「因佛極證涅槃甚深法性故」。「涅槃」是個名詞,佛學裡的名
詞術語,它的意思是滅,我們在四諦法裡講的苦集滅道,那個涅槃就是滅。滅什麼?煩惱
習氣統統滅掉,沒有了,叫涅槃。在大乘法裡面,妄想分別執著統統滅掉就叫涅槃。涅槃
就是圓滿的自性,因為自性能生萬法,所以自性是一切萬法的本體,稱作法性。這個理太
深,現象太複雜了。而如來「極證」,圓滿的證得,這個話是對菩薩講的,菩薩證得,沒
有圓滿;聲聞、緣覺也證得,少分。「《嘉祥疏》曰:如來正覺其智難量者」,解釋這一
句,「明真智妙絕」,這是真智慧,自性裡頭本有的,妙絕,「照窮法界,非下情所測」
。這個下情是什麼?情是眾生,叫有情眾生,菩薩稱為覺有情,所以這個情字裡頭包括等
覺以下,他們沒有辦法測量。我們在《華嚴經》上讀到,真智妙絕,照窮法界,什麼人能
夠感受到?圓教初住菩薩以上,他就感受到了。雖然他無始無明習氣還在,沒斷,但是那
個影響不大,他起心動念確實斷掉了,確確實實在六根接觸六塵境界做到不起心不動念,
他超越十法界了。十法界裡面不行,十法界裡面的佛他還起心動念,所以他用的是阿賴耶
,他不是用的自性。自性是真心,不起心不動念,這就用真心,那不是用阿賴耶,叫轉阿
賴耶為大圓鏡智,就轉識成智,十法界這個夢醒了,十法界不見了。真智妙絕,它的作用
在,作用照窮法界。這個窮在此地當徹底講,法界裡頭再深密的東西他都看到,所以說全
知全能,無所不知,無所不能。這個「下情」就是兩個說法,一個是等覺以下,一個就是
圓教初住以下,這個以下就是十法界,十法界決定沒有能力去測度自性的智慧德能。
「又《甄解》曰:如來正覺者,乘彌陀一如來成正覺故,此應身即本地身也。其智難
量……,念佛三昧為所住,住此發勝妙智故」。《甄解》裡面的解釋也非常有道理,因為
它解釋是《無量壽經》,《無量壽經》決定離不開阿彌陀佛。「如來正覺,乘彌陀一如」
,這個一如就是性德,自己本具的智慧德能相好,「一如」兩個字全包括了。「來成正覺
」,這來示現的。乘彌陀一如,這是阿彌陀佛加持的,他來示現的。這也給我們透露了一
個信息,阿彌陀佛實報莊嚴土裡面的法身大士,四十一位法身大士,他們有能力與遍法界
虛空界一切眾生感應道交。眾生有感,他就有應;應以什麼身得度,他就能現什麼身,應
以佛身而得度者,即現佛身而為說法。無論現什麼身,都是乘彌陀一如,阿彌陀佛四十八
願本願加持,給我們透這個信息,沒錯!所以從極樂世界來的這些法身大士,幫助一切苦
難眾生,他們無論現什麼身,智慧德能跟阿彌陀佛沒兩樣。我們明白這個事實真相,對我
們歷代祖師大德就產生信心,這些祖師大德很多都是極樂世界來的,阿彌陀佛加持他來的
,他沒有用來成正覺的身分,釋迦牟尼佛是來成正覺的身分。那我們相信,釋迦牟尼佛也
是乘彌陀一如來成正覺,講得通。因為佛經上說過,無量劫前,在大通如來的時候,釋迦
牟尼佛跟阿彌陀佛是同學,是大通如來的弟子。所以現在阿彌陀佛在極樂世界成佛了,釋
迦牟尼佛到此地來示現,怎麼不能說是乘彌陀一如來成正覺?講得通!
「此應身即本地身也」,本地身是什麼?就是他在極樂世界的身,法身、報身,他到
我們這個世間來是應身,眾生有感,他來應的。「其智難量」,這應身如來的智慧,跟法
身、報身沒有兩樣,「念佛三昧為所住,住此發勝妙智故」。念佛三昧不可思議,佛在經
教裡常常讚歎「念佛三昧,三昧中王」,這讚到頂點,沒法子再高了。你看讚阿彌陀佛,
「光中極尊,佛中之王」,都是讚到極處。這兩句話,釋迦牟尼佛講的,我們能相信,釋
迦牟尼佛代表一切諸佛如來講的,釋迦這樣讚歎,一切諸佛沒有一個不是這麼讚歎,提起
阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」。我們最可貴的是要在這個經教裡頭,聽聞經教裡頭建
立堅定不移的信心。要發願,我這一生決定得生淨土。能不能往生就在你的信願。蕅益大
師講得好,我相信蕅益大師也是乘彌陀一如,來我們中國應化的,這能假得了嗎?印光大
師都是的,都是住念佛三昧,「發勝妙智慧」,都是這樣的。勝是殊勝,妙是微妙,真智
慧,不是知識。在我們現在看這一句話,「乘彌陀一如」,是得阿彌陀佛本願威神加持,
真加上了,不是假的。這是《甄解》裡面的一段文字。我們看黃念老的解釋,「蓋謂釋迦
如來正覺,乃乘彌陀一如之乘而來成正覺,故與彌陀同一真如,亦即同一法身」。我剛才
說的也是這個意思。
我們再看,「當前現瑞之應身佛,實即法身(本地身)如來」,本地身就是法身,法
身如來。這是於我們這個世間所現的身,實實在在講就是法身,阿彌陀佛加持的。「一如
彌陀住於念佛三昧,由於住此三昧,發勝妙之智慧,故其智難量」。三昧,這些名詞的概
念一定要搞清楚。三昧是梵文音譯的,一般翻作正受,就是正常的受用。正受反面就是不
正常的受用。不正常的受用是什麼?佛在經上跟我們講五種:苦、樂、憂、喜、捨,都是
不正常的,叫凡夫五種受。身有苦受、有樂受,心有憂受、有喜受,捨是什麼?捨是身暫
時沒有苦樂,心也沒有憂喜,這叫捨。為什麼叫捨?時間很短,一會兒又起來,苦樂憂喜
又起來了。如果捨受永遠保持,永遠住在捨受裡頭,沒有苦樂憂喜,那就叫正受。所以正
受就是禪定。
現在佛教給我們,念佛三昧是正受,我們的身禮佛、念佛,心裡面憶佛,心裡面想佛
,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,現前是現在。我們現在懂了,真搞明白了,我這一
念是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我,我就是阿彌陀佛,這一點都不假。稍稍契入華嚴境界的
人懂!你給他說,他點頭,他承認。念佛的時候,我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心
,這叫什麼?這叫相應,古德講的,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,你本來是佛
。再給你說親熱一點,你本來就是阿彌陀佛,你現在念阿彌陀佛,你怎麼不是阿彌陀佛?
你怎麼會不往生?哪有這種道理!所以蕅益大師講,「能不能往生,決定在信願之有無」
,這話說得好!到極樂世界的品位,那是你念佛功夫的淺深。實在講,功夫淺深是什麼?
在放下,那才真正叫功夫淺深。你放得少,功夫淺;你放得多,功夫就深;徹底放下,你
功夫就圓滿。胡小林這幾天,天天教導大家懺悔、改過,懺悔改過就是放下。你要不放下
,你拿什麼去改過?拿什麼去懺悔?放下就是!《還源觀》上講的五止、六觀,五止就是
放下,六觀就是佛知佛見,《法華經》上講的「入佛知見」。
「由於住此三昧,發勝妙之智慧」,要不要學?不需要,真正念佛,這一句佛號,用
這種方法,讓自己真正念佛三昧現前,智慧就現前了。念佛三昧是清淨心,清淨心起作用
,你就會發殊勝微妙的智慧。勝妙智慧,連自己也不曉得,什麼時候發現?聽經的時候發
現,為什麼?真聽懂了,真聽出法喜,真聽上癮了,那是智慧發現。日常生活當中,待人
處世都能做到恰到好處,也不是自己有意做的,他就做得恰到好處。更明顯的,大庭廣眾
當中,像現在答覆同學的問題,幾百人坐在下面,提出問題問你,隨問隨答,好像沒有一
個問題把你難倒,勝妙智慧。你也從來沒去準備這些問題,也沒有去看這些資料,都沒有
。「故其智難量,因此非地上及等覺諸大士所能稱量測度也」,這句話說得好,地上菩薩
、等覺菩薩沒有辦法測量妙覺佛果。
「由於勝妙真智,照了真如,並能通達一切諸法,無有阻礙,故曰無有障礙」。真如
就是實智,通達一切諸法這是權智,兩種智慧都得到了。兩種智慧是你自性裡頭本來具足
的,不是從外頭來的,外面沒有。佛在大乘教常講,我們都能夠耳熟,「心外無法,法外
無心」,講絕了。智慧德相全是自己本有的,所以不能向外求,向外求太辛苦了,求不到
。不求,不求就來了,就現前。所以我們學佛,特別是在現前這個時代,最重要的是什麼
?心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼念頭都沒有。若有念頭,念眾生苦。我們怎
樣幫助他?我們自己成佛就幫助他,我們自己真用功就幫助他了。真用功,我們想著他,
那就叫迴向,真正能幫助他們消災免難;不能完全免,會減輕,肯定會減輕。我們自己沒
有真實功德,那這是一個心願,苦難眾生得不到真實的利益;自己真有修的功德,他就真
得利益。
我們再看底下一段,「德用圓融」,下面講的是法身德,前面講的是般若德。「能於
念頃,住無量億劫。身及諸根,無有增減。」身及諸根,諸根是眼耳鼻舌身意六根,無有
增減,這是講什麼?法身如來。你看前面兩句,時間是假的,時間突破了,念劫圓融,一
念就是無量億劫,反過來說,無量億劫就在一念。什麼人能做到?真正覺悟的人,為什麼
?真正覺悟之後,知道時間跟空間都是假的。時間空間從哪裡來的?還是從意念裡面產生
的,也就是說,分別執著裡頭發生的。有分別執著就有時間跟空間,沒有分別執著,時空
就沒有了。所以明心見性,大徹大悟、明心見性時空就沒有,我們今天講時空維次就不存
在了。所以空間維次從哪來的?從分別執著來的。所以只要有定功,定功裡面沒有分別執
著,所以他空間維次就突破,就這麼個道理。四禪八定就能把六道裡面的空間維次,就是
時空,統統破掉,所以你才能看那麼清楚。六道之外他看不到,他沒這個能力,要更深的
定,更深是什麼?再放下分別,那十法界就看到了,這範圍就大了。再把起心動念放下,
十法界也沒有了,你可以看到法界虛空界無量無邊諸佛剎土,就跟《華嚴經》上講的華藏
世界,你看到了。
現在的科學家,搞宏觀宇宙的,他們所看見的,實實在在講,還沒有看到四聖法界,
他們發現百分之九十的宇宙不見了。這個現象是真的,他能發現,不容易。那百分之九十
的宇宙到哪裡去了?在佛經上告訴我們,回歸自性了。你看看,到等覺,等覺一提升妙覺
就入常寂光,入常寂光就看不到,為什麼?常寂光不是精神也不是物質,你就無法探測。
這好像是個大循環,但是在《還源觀》上跟我們講三種周遍,這個意思很深,實際上我們
還沒有把它參透。三種周遍第二種是「出生無盡遍」,這一句就是惠能大師講的「何期自
性,能生萬法」。遍法界虛空界裡頭,無量無邊諸佛剎土,現在我們懂得,這個境界是一
念頓現,它不是次第的,它是一念頓現的,沒有先後的。可是裡面變化就太複雜,變化是
什麼?隨眾生心,應所知量,眾生的念頭太複雜了。諸佛剎土裡面有淨土,有純淨,純淨
是什麼?只有實報土,沒有同居土跟方便土,沒有,這我們在《華嚴經》上讀到的,這個
都是不思議境界。我們明瞭之後,對於阿彌陀佛,對於極樂世界,才真正體會到少分恩德
,對待一切眾生的大恩大德。知恩報恩,如何報阿彌陀佛的恩,報諸佛如來的恩?只有一
心念佛求生淨土,我們回歸到極樂世界是真正報恩者。不回歸到極樂世界,拿什麼報恩?
佛對我們沒有絲毫的希求,希望我們早一天成佛,早一天證果,跟他一樣;成佛之後,也
像他老人家,不捨法界虛空界裡面的苦難眾生,幫助他們破迷開悟,離苦得樂。
我們看念老的註解,「上四句見《唐譯》」,《唐譯》是《大寶積經.無量壽會》,
「顯本地法身之德」。「住無量億劫」,這個就是無量壽,極樂世界講的無量壽,「表佛
壽命無量」,到西方極樂世界真的是無量壽。「《最勝王經壽量品》」有一首偈,也抄在
此地,「偈曰:若人住億劫,盡力常算數,亦復不能知,世尊之壽量」,這是講佛的壽量
。說佛,我們一定要知道,是說我們自己,一定字字句句要懂得消歸自性。這部《無量壽
經》全是講自己的,乃至於一部《華嚴經》,講誰?講自己,我們學了真得受用。這部《
無量壽經》全講的是極樂世界,講的是阿彌陀佛,與我不相干,我們學了什麼也得不到,
像看小說一樣,那你就完全錯誤,你辜負釋迦牟尼佛一片好心。一定要記住,自他不二,
是一不是二,全是自家的事情。
「今經云」,佛在這部經上講的,「能於一念,住無量劫,此即《華嚴》事事無礙法
界十玄門中之十世隔法異成門」。十玄,我們在前面概要裡面講過,《華嚴》有十玄,《
無量壽經》裡也有十玄,所以它跟《華嚴》是同一部。古德說這個經是中本《華嚴》,有
道理,不是隨便講的。除《華嚴》之外,一切經裡頭沒有十玄,你找不到,但是《無量壽
經》上有,一條都不缺。「如晉譯《華嚴》」,這是《六十華嚴》,「知無量劫是一念,
知一念即無量劫」,跟這個本子講的意思完全相同。「延促同時,正與今經一味,足證今
經無異《華嚴》」,這是個什麼現象?實在而說,到西方極樂世界,空間跟時間都沒有了
,時間沒有了,無量劫之前就在眼前,你全看到了,無量劫之後也在眼前;空間沒有了是
什麼?距離沒有了,十方諸佛剎土在哪裡?就在當下,現前就是。
那我們要問,西方極樂世界不錯,是好,我要看無量劫前、看無量劫後,統統都在眼
前,全看到了,不是想像的,是真的,看十方世界也都在眼前。我再告訴你,我們現前在
香港不例外,跟在極樂世界沒兩樣,為什麼我們看不到?我們有障礙,人家沒障礙。我們
的障礙是什麼?妄想分別執著。我們想看看我們整個地球,看看他們現在一些狀況,不要
這麼高的境界,阿羅漢就看到。換句話說,真正我們能把執著放下,這個能力就恢復,這
是自性裡的本能。佛在《華嚴》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個事情就在德裡
頭,德能,為什麼?遍法界虛空界跟自己是一體。你看《還源觀》上的示三遍,無論是精
神,無論是物質,我們知道它是波動的現象,每一個波動周遍法界。多長的時間?立刻,
這一動,整個遍法界虛空界統統都收到了。就像一個網一樣,我們今天講的網路,現在講
叫網路一樣,這一動,全都知道了。我們自己不曉得,沒有障礙的人統統知道。這一動,
出生無盡,出生什麼東西?法界虛空界,就是惠能大師講的「能生萬法」。
這一念頓現,念念頓現,念念都不一樣,所以它不是真的。包括諸佛實報莊嚴土也不
是真的,我們在《華嚴》裡面才明白,諸佛實報莊嚴土怎麼來的?無始無明習氣沒斷,那
個波動,極其微細的波動形成的。如果無始無明習氣沒有了,經上講的到妙覺位,妙覺位
習氣就沒有了,妙覺位在哪裡?妙覺位你看不見,妙覺沒位,回歸自性,回歸常寂光了。
這就是科學家講的,怎麼宇宙會不見,沒有了?回歸常寂光了。常寂光起不起作用?起作
用,作用可大了,實報土都起作用,常寂光怎麼會不起作用!我們可以說,實報土裡頭起
作用的是四十一位法身大士,常寂光裡面起作用的是諸佛如來,眾生有感,他就有應。眾
生,無論是肉體,這是物質,或者是精神,所以佛家講五蘊講得太好了,色受想行識,這
五蘊,講得真好,一粒微塵裡面都包含色受想行識。色是什麼?物質現象,受想行識是精
神現象。精神現象跟物質現象永遠在一起,永遠不會分割,有物質就有精神,有精神就有
物質,永遠分不開。所以再細小的物質,它都有精神現象。我們擺的這張桌子,我們起心
動念,它知不知道?知道,它會看,它會聽,它有感受,它懂得人的意思。不是江本博士
實驗的水實驗出來,所有物質現象跟水一樣,你現在沒把它測驗出來,統統有。
你真明白之後,普賢菩薩的「禮敬諸佛」,你才真正體會到那個味道,一切恭敬,對
一粒微塵都恭敬,我們不能少它一粒,為什麼?它跟我們自性成一體的,沒有它,我們全
沒有了。一有全有,一沒有全沒有,一樣東西沒有,統統都沒有了,一現一切現,一體,
不二!這是事實真相,叫諸法實相。所以我們不能輕看一根小草、一片樹葉、一粒微塵、
一滴水,都要合掌稱讚,那是什麼?法性。相不一樣,性完全相同,沒性哪來的相。性在
哪裡?性在相中,性相是一不是二。你說對人能不恭敬嗎?能有傲慢心嗎?能自以為是嗎
?錯了,那統統是生煩惱、起煩惱、造罪業。《地藏經》上講「閻浮提眾生,起心動念無
不是罪」,話講得真,一點都不假。誰不造業?證得法身的人不再造業,為什麼?我們這
個經的經題上講的「清淨平等覺」,他得到了,他恢復,叫恢復正常。恢復清淨心,見思
煩惱斷了,清淨心現前;塵沙煩惱斷了,平等心現前;無明煩惱斷了,不起心不動念,覺
現前。覺是大徹大悟,明心見性,不造業了。這麼個境界住哪裡?住實報莊嚴土。極樂世
界,住念佛三昧,所以念佛三昧稱之為王,道理在此地。
我們不遇到這個法門,一生當中想契入這個境界,真不容易,真難,我們自己想想,
沒這個能力。遇到這個法門,你緣成熟了。遇到緣兩種人:一種人善根深厚的,他遇到了
,完全接受,依教修行,他很快就成就;另外一種人,接受過來還得研究研究,什麼原因
?他還有懷疑,要把它搞清楚,知道這是寶,要好好分析、好好研究,他的信心一年一年
的會增長,這一生也會有成就。成就的早晚,與他的善根福德因緣有關係。所以最可愛的
、最可尊重的,就像阿公阿婆,阿彌陀佛好,好,我就念,一切真放下了,一天到晚就這
一句佛號,真可愛,了不起!這是古人讚歎備至的。從前李老師也常常跟我們講,他也很
想學,學不像,學不到!這什麼句話?大家都曉得,「唯上智與下愚不移」,最上的智慧
,一聞就大徹大悟,像惠能一樣,這樣的人;還有什麼?下愚,老太婆,什麼都不懂,什
麼都不會,你教她一句阿彌陀佛,就念到底,她的成就跟惠能大師一樣,一個上上智,一
個是下愚。你想學下愚,李老師講:我這一生就想學,就是學不到。不容易!
那種人過去生中有善根的話,他只一接觸的時候,這我們一般想的頂多三年,他就到
極樂世界去了。我們學佛三年,可能信心還沒建立,半信半疑,真的差得遠。我跟同學們
做過很多次報告,我對淨土死心塌地,大概是二十年才接受,人家二十年成佛了,我二十
年才相信,你說糟不糟糕!二十年接受了,是不是真信?不是,真信不就早就走了嗎?給
諸位說,真信是這幾年講《華嚴經》才真信。特別是學賢首國師的《還源觀》,《修華嚴
奧旨妄盡還源觀》,才真信,這不是假的了。真假從哪裡看?從放下看,真信,他真放下
了;不是真信,他沒有完全放下,他對這個世間牽掛,想控制、想佔有的還滿多。徹底放
下的人,那是真信,連今天晚上有沒有晚飯吃也不在乎,他也沒想到,那是真信;晚上想
吃些什麼,沒有放下,不容易!大乘佛法純真無妄,你怎麼可以玩假的!所以玩假的不會
成功,一定要玩真的。這個地方,黃念老的這個結論,說明本經跟《華嚴》一味,這是一
點都不假。
「釋尊」,這個釋尊就是釋迦牟尼佛,「即是毘盧,我土應身教主,亦即是法身無量
壽佛」。這話說得好,你們相不相信?你們承不承認?「釋迦與毘盧、彌陀不一不異」。
下面說,「身及諸根,無有增減,表佛身殊妙。由於住本地法身,示現之應身,即具圓滿
報身德。」講得一點都不錯,字字句句都是給你講真話。讓我們回想,三時繫念法事裡面
,中峰禪師給我們講的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即
此方」,這話真的,一點都不假。我們為什麼見不到?迷失了自性,為什麼會迷失自性?
因為你有煩惱習氣,你有妄想分別執著,這是障礙。這三大類的障礙,障礙你不能見性,
障礙你自性裡頭的智慧德相,全障礙了。實實在在說,這種障礙是讓我們自性裡面智慧德
相變質了,那不是沒有。智慧變成什麼?智慧變成妄想,妄想分別執著全是智慧變現的。
所以佛法裡常講「煩惱即菩提」,菩提就是智慧,是一不是二。覺悟了,煩惱就變成菩提
;迷了,菩提變成煩惱。德能變成什麼?德能變成造業,起心動念無不是罪。相好,相好
就變成六道輪迴,你看看,本來是極樂世界,變成六道輪迴。本來是個報身,身有無量相
,相有無量好,現在在六道裡頭隨類現這個身相,人現人的身相,到畜生現畜生的身相,
到地獄現地獄的身相,你說多可憐。
這些,佛講得很清楚,我們要善於體會,全是自作自受,不是別人給你的。所以你真
的明白之後,你再不會怨天尤人,你會自責,自責是懺悔。你曉得什麼?我自己錯了,與
別人不相干,念頭一轉,別人全是佛菩薩,全是大慈大悲,在我面前示現來度我的,讓我
覺悟。順境,讓我不貪;逆境,讓我不瞋。我必須在境界裡把貪瞋痴慢疑斷掉,這叫回頭
是岸。同時,你自己回頭,你慢慢就發現了,看到什麼?每一個眾生都是住本地法身,都
是在那裡示現的應身,這就入什麼?入善財的境界了。善財境界很簡單,凡夫只有我一個
,除我之外都是佛菩薩,所以他一生成佛,他十大願王每一條做到。「禮敬諸佛」,一切
恭敬,對一切人恭敬,善人恭敬,惡人也恭敬;對我有恩的人恭敬,對我有仇的人也恭敬
;對一切眾生恭敬,對一切動物恭敬,對一切植物恭敬,對山河大地恭敬,對自然現象都
恭敬,沒有一樣不恭敬。那叫什麼?那叫禮敬諸佛。
「稱讚如來」,一點嫉妒心都沒有,看到人家有一點好處,讚歎。別人示現好的地方
,我們自己看到了,回光返照,我有沒有?我要沒有,向他學習,他提醒我;人家示現不
善的,我想想有沒有?有則改之,無則嘉勉,不個個都是老師嗎?不是人人都是佛菩薩嗎
?你善財走運,好運氣,遇到那麼多善知識,我們從早到晚一個也沒遇到。就在你面前,
你沒有看見,不是你沒有遇到,你遇到的比他多,不比他少,當面錯過了,你怪誰?「廣
修供養」,放下是真供養。供養不一定在事,見到順心,順自己意思的不起貪心,供養;
見到冤親債主,不再怨恨,這是供養,真供養。善財會,我們不會;善財看見了,我們沒
看見,關鍵在此地。「懺悔業障」,天天改過,天天放下。改過,放不下,假的,不是真
的。放下,真改過。讓自己的平等心現前,清淨心現前,這是改過的功德。改過的真實利
益,是你的清淨平等覺現前。所以全在眼前,這個世界是什麼?這個世界就是華藏世界,
就是極樂世界,無二無別。你說這個社會混亂,我沒有看見;你說這個地球上災難很多,
我也沒看見。有沒有?或者有的地方有,真正契入大乘,沒有了,沒在你面前發生。
所以諸佛的應身,沒有一法不是諸佛的應身。應身裡頭有報身的德,有法身的德。我
們在眼前,六根接觸六塵境界,難道沒有法身德嗎?難道沒有報身德嗎?有,統統具足,
一即一切,一切即一,一點都不錯。今天時間到了,我們就學習到此地。
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心得:
我們要會學的話就能入善財童子的境界,見到人人都是佛菩薩,只有自己一個是凡夫
。示現善的,就要向他學習,示現不善的,要想想自己有沒有,有則改之無則嘉勉。如此
一來,人人都是我的善知識。
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