作者nmamtb (願天下人能安心念佛聽經)
看板Buddhism
標題[法語] 淨空法師:淨土大經解演義(第一一四集)
時間Tue Feb 3 15:27:09 2026
淨土大經解演義 (第一一四集) 2010/8/14 馬來西亞華嚴講堂 檔名:
02-039-0114
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十四面,倒數第四行
,從「嘉祥法華疏」這裡看起:
「《嘉祥法華疏五》曰:法性即是實相,三乘得道,莫不由之。又《止觀一》曰:法
性名為實相,尚非二乘境界,何況凡夫」。這一段還是解釋「通諸法性,達眾生相」,這
兩句是通達性相。前面我們看念公老居士引用窺基大師的《唯識述記》,與《大乘義章》
,所說的法性、法相。今天接著看《法華經疏》裡面,也是這個意思,法性就是實相,前
面我們念過。三乘得道,莫不由之,三乘是聲聞、緣覺、菩薩,通常也稱為大乘、中乘、
小乘。修行證果都是明心見性,實際上只有菩薩修行才見性,見性這成佛。在《華嚴經》
上也稱他們為法身菩薩,見性就是證得法身,前面跟同學們我們都學習過。所以證得法身
就是確確實實體會得、肯定了,遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體,這叫見性,這叫證
得法身。這樁事情確實不容易,我們無始劫以來已經養成一個習慣,我是我,你是你,他
是他,怎麼是一體?哪有這種道理?怎麼樣也不會承認,我們認為這是事實真相。而佛菩
薩告訴我們,我們全搞錯了,真的是一體。要怎樣才能證得?佛告訴我們,你不再執著了
,不再執著這個身是我,那個身是你,那個身是他,沒有這個執著,執著真的斷了,這叫
什麼?這叫破身見。
我們明心見性走到第一個階段,有了成果,不再認識這個身是自己,身是什麼?身是
我所有的,決定不是自己。就像衣服一樣,衣服是我所有的,衣服不是自己,這個我們肯
定。佛進一步要我們肯定,身不是自己,身是我所有的。這個身是我所有的,別人的身呢
?也是我所有的。樹木花草是我所有的,山河大地也是我所有的,我所有的,不是我。能
夠這樣的肯定、這樣的認識,這才能證阿羅漢果,在佛法裡面講,他已經證得正覺。這三
乘的小乘得道,跟我們對宇宙人生的看法不一樣。菩薩比他更高,菩薩不但不執著,分別
都沒有了。所以小乘阿羅漢他得清淨心;只要執著這個身是我,那個身是你,那個身是他
,我們的清淨心就不能恢復。經上教導我們修行標準,清淨、平等、覺,我們的清淨心得
不到,那就修行沒功夫,不得受用。修行沒功夫不得受用,麻煩在哪裡?麻煩是生生世世
還要繼續去搞輪迴。真正到阿羅漢的境界,知道身不是我,見思煩惱斷掉就超越六道輪迴
,六道輪迴不見了,就像作夢一樣,夢醒了,六道輪迴不見了。不見了之後,那個境界是
阿羅漢的境界,四聖法界出現了。四聖法界還不是真的,也是個夢境,因為他有塵沙煩惱
、有無明煩惱,必須把塵沙煩惱斷了。塵沙煩惱是什麼?分別。無量無邊的分別比喻作塵
沙,這個分別的妄念像塵沙一樣的多。把分別放下,不再分別,沒什麼好分別的,為什麼
?它是虛妄的,它不是真的。經上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切法無所有
,畢竟空,不可得」,《大般若經》上講的。這才能夠證得菩薩的境界正等正覺,就是我
們經題上的平等,平等心現前,你在一切境界上不會再分。佛跟眾生平等,大乘經上常說
「生佛平等」,眾生跟佛平等。性相一如,法性跟法相是一不是二,法性能生能現、法相
所生所現,是一不是二。再往上提升,不但分別執著沒有了,起心動念也沒有了,不起心
、不動念,回歸自性了,這叫成佛,這叫覺,大徹大悟,明心見性,這是佛。聲聞、緣覺
、佛這叫三乘,三乘得道與法性、與實相有密切的關係,阿羅漢證得少分,菩薩證得多分
,佛證得圓滿。
下面,「《止觀一》曰」,這是指天台的《摩訶止觀》,第一卷裡面說,「法性名為
實相,尚非二乘境界,何況凡夫」。它所說的比《嘉祥法華疏》說得嚴格,《法華疏》裡
面是廣義的講,《止觀》這是狹義,只許如來證得的才叫法性,阿羅漢跟菩薩都不算,一
定是大徹大悟、明心見性。因為在三乘講阿羅漢是小悟,所以叫小乘;菩薩是大悟,稱為
大乘,沒有徹悟;徹悟才成佛,才明心見性。一般講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,他們沒
有見性,他們只是接近,一步一步靠近了邊緣。兩個說法都能講得通,我們明瞭就可以了
。明心見性,見性成佛,小乘、大乘都還沒有做到,何況是凡夫?
「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義」,真如就是法性,真如就是實相,確實有不變、
有隨緣兩種意思。「以隨緣義,變造一切諸法」,隨緣才能變造一切諸法,「故稱真如為
法性」,這是隨緣。就像黃金能夠隨著我們的意思,我們把它造成種種裝飾的裝飾品,隨
著人的意思,它隨緣,它變不變?它不變。不管你造成什麼東西,它的本質還是黃金,不
變隨緣,隨緣也不變,所以它是真的。相呢?相是假的,因為相隨時可以變,我們喜歡什
麼樣子,可以把它重新再造出來。所以稱真如為法性。「又以不變故,雖隨緣變造染淨、
有情與無情種種萬法,而真如不改不變」。像我們剛才用金做比喻,金就是法性、就是真
如,把它做成戒指,做成項鍊,做成手鐲,甚至做成碟子,做成茶杯,無論做什麼,黃金
不變,所以它能隨緣。隨緣,實在講隨什麼緣?隨著眾生的意念,也就是隨著眾生的妄想
,起無量無邊的變化,雖然起變化,它本質不變,這道理要懂。你看這個世界上動物有多
少,人是動物裡的一種,植物又有多少,礦物又有多少,數不盡,這是真如隨緣,可是真
如之體不變。真如之體是什麼?這上面講得很多,實相、法界、涅槃、實際,這只舉出幾
個名詞,佛經上的名詞有幾十種之多,都是說一樁事情。前面跟諸位報告過,釋迦牟尼佛
為什麼對於這樁事情說這麼多的名相?名詞術語說這麼多,他的用意就是教導我們不要執
著名字相,名是假名,你曉得它的意思就行了,怎麼說都可以,是假名,幫助我們離名字
相,不執著名字相,那就對了。法性,它無時不在、無處不在,它是一切萬法的本體,它
不是精神現象,它也不是物質現象。雖然在,就在我們面前,我們眼睛看不到,耳朵也聽
不到,六根接觸不到,它真有,六根都接觸不到,所以叫它做空。
《般若心經》很多同學念得很熟,經上講得清楚,「色即是空,空即是色。色不異空
,空不異色」,色跟空是一不是二,色空不二。我們很難懂,講的句句是真話,這是說法
性跟物質的關係。法性跟精神的關係呢?《心經》後頭又說,「受想行識,亦復如是」,
受想行識是精神,精神那個關係跟自性的關係,就跟物質跟自性關係是一樣的,說明物質
跟精神都是法性變現出來的。法性變現出成物質,變現出成為精神,我們六根就能接觸到
。接觸到的你要知道,接觸到的是法相,法性呢?法性離不開法相。就好像黃金做成首飾
,我把黃金做成一個手鐲,黃金在哪裡?你拿到手鐲就是黃金。你執著手鐲,手鐲是法相
,它的體、它的本質是法性,所以見相就是見性。我們見相為什麼見不到性?我們見相是
執著相,著相了;性在面前,迷了,不見性。相有、性空,「色即是空,空即是色,受想
行識亦復如是」,我們如何能在黃金的金鐲上看到它是空的,你就見性,這要功夫。這一
般人看不到,一般人執著這是真的,這真是一隻手鐲,我們沒有看到它空。什麼人能看到
?法身菩薩看到。給諸位說,阿羅漢還沒看到,阿羅漢知道,沒有看到;菩薩也知道,也
沒有看到;法身菩薩看到了,「當體即空,了不可得」,真的像《般若經》上講的「凡所
有相,皆是虛妄」,他真看到。
現在量子力學家看到,他看到這個物質現象、精神現象是什麼?無量無數的意念累積
連續產生的幻相。所有物質現象、所有精神現象都是這樣的,不是真的。所以《般若經》
上說,「若見諸相非相,即見如來」,那個見如來就是見性,你見到法性,你在法相上見
到法性了。這個話很難懂,不是我們的常識,不是我們的經驗。譬如我們手上拿的這個,
這是什麼?這是一本書,沒錯,我們見了相。那個見性的人說這什麼東西?這不是一本書
,沒有書,是幾十張紙疊在這裡。他看到什麼?幾十張紙,不是一本書,幾十張紙。看到
這個東西是幾十張紙放在一起的,就比這是一本書那個看法高明多了。你明白這個道理,
我們看到一個人是身體;另外一個人看,這人不是身體,是一大堆幾百兆、幾千兆、幾萬
兆的細胞原子聚集在一起這個東西。他沒說錯!我們看到這是房子,那個建造房子的人一
看到這個東西,他沒有看到房子,看到這裡頭有多少水泥、有多少鋼筋、有多少磚頭、多
少瓦塊,這麼排起來的,哪有房子?佛看跟我們看不一樣。科學家看這棟房子,這個房子
是許許多多基本粒子組成的,他只看到基本粒子。量子力學家更厲害,基本粒子還太大,
還可以分析,分成最小的不能再分,叫量子。這一棟房子是什麼?這是量子堆積起來的,
沒有看到房子,這叫從相上見性。
你著相,相不平等;你看到性,性是平等的。用現在的話說,無論是動物、植物、礦
物、山河大地,全都是量子組合的。為什麼有些組合成為固體?這物質現象;也有些組織
成為液體流動的,像水一樣,流動的;有些變成氣體,這空氣也是量子組成的。量子怎麼
來的?波動產生的,非常微弱而且非常快速,這個東西組成的。波動頻率不一樣,頻率慢
的變成固體,頻率快一點的變成液體,再快一點的就變成氣體,大氣,頻率不相同,所以
十法界依正莊嚴種種差別。實際上,所有一切現象都可以回歸到量子,基本的東西是量子
,可以回歸。量子可以回歸到能量,因為量子還是物質,可以回歸到能量。這個可以來解
釋,佛經上講的「不變隨緣,隨緣不變」,因為隨緣,才能夠變現出十法界依正莊嚴。
因為不變故,雖然隨緣,變成染淨、有情無情種種萬法,它的性質永恆不變。性是法
性,法是種種萬法,種種萬法的性是一個性,所以同體,沒差別,同一個自性。萬事萬物
都是一個自性變的,極樂世界是自性變的,華藏世界是自性變的,二十八層天是自性變的
,餓鬼、阿鼻地獄也是自性變的。清淨莊嚴的國土是自性變的,動亂的社會、到處有災難
的這些地表,也是自性變的。離開自性什麼都沒有,這叫知法總相,阿羅漢就曉得。它為
什麼會有這麼多千變萬化?那叫知法別相,這知法別相阿羅漢不知道,菩薩知道,佛學的
名詞叫道種智,就是萬事萬物什麼道理形成的,種是種類,千差萬別。為什麼道理會變成
這個樣子?這種智慧阿羅漢不知道,菩薩知道,所以菩薩比阿羅漢就高一級。阿羅漢只知
道總相,不知道別相;菩薩知道總相、也知道別相,可是不究竟、不徹底;到成佛如來才
究竟圓滿,叫證得一切種智。
它下面舉一個比喻,這個比喻也是經上常常比喻的,我們剛才是用金跟金器做比喻,
都是佛經跟古大德常講的。這個地方用水做比喻,把水比作法性,波比作法相,水動了就
成波浪。水是靜的,波是動的,水能照,像一面鏡子一樣,能照外面境界;波不能照,波
這個照的作用失掉了。所以把法性比喻作水,把法相比喻作波,「而不變失水之性」,水
的性是濕性。「法性真如,純善無染」,這個善不是善惡的善,純淨這個淨不是染淨的淨
,純善無染那就是淨。「唯以緣有染淨,而所變之法有染淨之別」。緣有染淨,性沒有染
淨,在六道裡面,緣有善惡,性沒有善惡,這個不能不知道。自性裡面,諸位守著一個原
則就容易明白,自性裡頭沒有對立的,因為它是一體,它是圓融的,它沒有對立。你看真
跟妄不對立了嗎?自性裡頭沒有真妄,自性裡頭沒有染淨,自性裡頭沒有善惡,自性裡頭
沒有生滅,生滅是相對的,在自性裡找不到相對的。自性裡頭沒有遠近,遠近是一對,沒
有遠近就是沒有空間;自性裡頭沒有先後,沒有先後就是沒有時間,所以在自性裡頭找不
到相對的。凡是有相對的,那都不是自性,那是法相,法相裡頭有相對的,法性裡頭沒有
。我們如何能在法相裡面找不到相對的,你就見性了。要怎樣才能脫離相對?相對就對立
,沒有對立的,佛教給我們,放下起心動念、分別執著,對立就沒有了,沒有就見性了。
性在哪裡?所有法相無有一法不是,法法皆是,法法平等,法法圓融。
凡夫成佛,理論上講剎那之間,我們真的有這個能力,把起心動念、分別執著一起放
下,凡夫就成佛了。有沒有這種人?有。釋迦牟尼佛當年在世,他三十歲的時候,在菩提
樹下把十二年所學的也放下了,也就是說起心動念、分別執著一起放下,就成佛了。表演
給我們看的,成佛就這麼簡單,這一放下就見性,一見性就無所不知、無所不能。為什麼
?因為你已經具足能生、能現、能變,萬事萬物是所生、所現、所變,源頭掌握到了,遍
法界虛空界萬事萬物你全都明白了,自性所變的,它不是外來的。在中國也有一個明顯的
例子,唐朝時候禪宗六祖惠能大師,跟釋迦牟尼佛一樣,為我們做了個表演,就是把起心
動念、分別執著一下放下,這叫頓捨,不是一樣一樣慢慢放,一次放下叫頓捨,頓捨、頓
悟、頓證,立刻就證得。所以五祖忍和尚把衣缽立刻就傳給他,惠能大師那個時候二十四
歲,成佛!什麼人給他做證明?五祖忍和尚給他做證明,他成佛了。成佛就是放下,徹底
放下,對於宇宙人生萬事萬物徹底明白了。在中國歷史上像這樣的人物不少,兩千年來,
至少有兩千多人達到這個境界。那個修學放下最痛快的,可以說惠能大師是第一個,別人
放下都還有一段時間,一、二年,二、三年,五、六年,十幾年,那很多。像惠能大師這
麼痛快的,大概只有他一個,找不到第二個。能夠跟他相比的,那就是經典上記載,釋迦
牟尼佛放下很痛快。
我們為什麼放不下?我們把這些幻相、假相都當作真的,不知道它是假的,所以對這
個起了貪戀,生起情愛,這個事情麻煩。縱然在經教裡面讀多了,佛無數次的提醒我們,
我們知道這是假的,可是依舊還是放不下,情執太深,煩惱習氣太重。但是要知道,不放
下是決定不能成功,不放下一定要搞六道輪迴。想到這樁事情,我們就不敢不放下,為什
麼?不放下太苦了,你說做人多苦!這一生做人,來生能不能得人身?靠不住。為什麼?
佛給我們講得清楚,來生要得人身,我們修十善業道至少要拿到中品。也就是我們修十善
業道,像學校老師給我們打分數,我們至少要拿到七、八十分,來生才能得人身。如果你
能拿到九十分以上,拿到一百分,你來生生天,人天的標準。五十分,五十分不保險,不
一定能得人身,總得七、八十分才算保險,來生得人身。我們自己想想看,你把《十善業
道經》多念幾遍,對照對照,自己跟自己打分數,看看能不能達到七、八十分?如果覺得
沒有,沒有就麻煩大了。這個道理、這個事實真相不可以不知道。
我們再繼續往下面看,「又《會疏》曰:菩薩有二種智,能為一切修行本」。修行不
能沒有智慧,沒有智慧那是盲修瞎練,很多自己以為是修行,實際上是在造孽,是在造作
不善,他沒有智慧,自己以為是修行,這種事情很多很多,所以沒有智慧不行。這兩種智
慧,能為一切修行本,「何者為二:一謂如理智,能照諸法本性,不一不異,不生不滅,
是名通諸法性」。我們經上講的這個,你有如理智,有這種智慧,這是什麼智慧?能照諸
法本性。他用照見,他不是說能見諸法本性,他說能照,為什麼不用見,用照?見裡面有
分別、有執著,有情識在裡頭。照見,我們拿一個鏡子,我們用鏡子照個人,鏡子照得清
清楚楚的,它沒有分別、沒有執著,它沒有喜歡、沒有不喜歡,這叫照見。經上用這個字
你懂得它,我們眼見外面色,眼要像一個鏡子一樣,不要有分別、不要有執著,不要有喜
歡、不要有不喜歡,你動了那個念頭叫情執,你就錯了,你就迷了。用照見,像鏡子一樣
,我眼睛看像鏡子一樣,清清楚楚、明明瞭瞭,裡頭沒有憎愛,沒有討厭、也沒有喜歡,
完全是平等的心,這叫照見,照見是智慧。有分別、有執著、有愛憎,那叫情見,不叫照
見,你裡頭有情識,情識是迷!
諸位記住,情不是一個好的字,在佛法裡面講迷情,你沒有智慧,情跟智是對立的,
照是智,情是迷。照見,那你就見法的本性,性相都見到了,見到相同時見到性。見到性
是什麼?性相不一不異、不生不滅,性不生不滅;相呢?相也不生不滅。相是有生有滅的
,為什麼說它不生不滅?它的速度太快,前念滅了後念就生。速度快到什麼程度?根據釋
迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話,彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三百二十兆的念頭,也就是一
彈指有三百二十兆的生滅,你能分得出來那個生滅嗎?所以說生滅就等於不生滅,這從相
上講的。性呢?性上沒有念頭,性能生出這個念頭。這不是大菩薩做不到的,這個境界才
叫通諸法性,你通達、明瞭一切法的性相。
底下一句「達眾生相」,那是如量智。「二謂如量智,能照眾生殊相」,殊是不同,
千差萬別的現象,「迷悟凡聖各異」,你都清清楚楚、明明白白,「是名達眾生相」。底
下這句說得很好,「故通諸法性是根本智,達眾生相是差別智」。根本智也叫實智,實實
在在的,差別智也叫權智,權巧方便。度化眾生的時候,跟眾生在一起要用權智,權智是
千變萬化,根本智是如如不動,動中有不動,不動裡面他又有動。所以佛法表法,就用法
輪來表法,用輪,輪是什麼?圓,現在幾何上講的圓。佛用這個在表法,唯有圓才能表示
出動中有不動。圓是個圓周,我們看這個鏡子,這也是個圓,圓周是動的。車輪,圓周是
動的,圓心不動,你看動中有不動。圓有沒有心?當然有心。圓心在哪裡?找不到,它真
有個心,你決定找不到。你把那裡點一個點,點在放大鏡上是個面積,它不是點,點找不
到。幾何學裡頭說,點移動就成一條線,線移動就成一個面積,面積我們能看得見,線都
看不見,那點就更看不見,點是痕跡都找不到。在理論上講它一定有,沒有它,圓怎麼會
成就?所以一定有個圓心。佛用這個來代表佛法,圓心代表法性。
所以法性不是物質、也不是精神,法性找不到,法性遍一切處,一切現象都從法性生
的。你看圓,小圓、大的圓、再大的圓都離不開圓心,沒有這個心,圓就不能成立,肯定
有這個心。這個心,你看能生能現,能生這個圓周,能現圓形,它能現,所以不得已用空
字來代表它。《般若經》上常講「色即是空」,色是什麼?圓周,色是圓的圓周。空是什
麼?空是圓心,它是一體,它不能分開。離開圓心,哪來的輪相?這相就沒有了。所以佛
家用這個來表法,稱一切法稱為法輪,法輪表這個意思。我們看到圓,立刻就曉得,這個
宇宙非空非有、亦空亦有,知道事實真相,智慧就開了,知道一切法當體即空,了不可得
。所以一切法可以受用,可以欣賞,不能佔有,為什麼?它當體即空,你佔有不到。不但
一切萬法當體即空,我們的身體也當體即空,所以我們想佔有我們的身體、控制我們的身
體,做不到。如果這個身體能控制、能佔有,我讓它年年十八多好,活到一千歲還是十八
那個樣子,你才有能力把它佔有、把它控制,你做不到。所以佛教給我們可以受用、可以
欣賞,決定不要有控制的念頭、佔有的念頭,那你就造業了,造業肯定有苦報在後頭。人
與人,人與佛菩薩,人與一切眾生都是有個緣分,明白人要掌握這些緣分,把這些緣分都
變成法緣,不要變成情緣,更不能變成惡緣,這就對了。變成情緣要還債,變成惡緣就冤
冤相報,那是非常痛苦的。變成法緣好,大家都覺悟,能夠在一起修行、一起證果,同心
協力度迷惑顛倒的眾生,這就對了,這跟佛菩薩走同一條道路了。
這個世界要真正想安定和平,方法很簡單,人生到這個世間,頭一個是要明理、要開
智慧,你就能看破、能放下。然後我們在這個世間要過幾十年,生活幾十年,從事一種行
業,好好去經營,把這個行業做好,就這工作做好,跟不同的行業互助合作,這個社會就
祥和了。各人守著各人的職業,不要干涉別人的,每個人都把自己行業做好。就像一個機
器,機器很多零件組合的,每個零件都好,這個機器就好。出家人的行業是幹什麼?教書
,教佛書。釋迦牟尼佛一生教學,我們繼承釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛留下來的教科書,認
真學習,講解給有緣的同學來學習,大家一起學習,把這個行業做好。這個行業主要的是
講倫理、道德、因果,你看跟社會各行各業配合起來這多好,好事一樁。這是搞教育,宗
教教育,宗教這兩個字對佛家來講非常切實,佛陀教育確實是主要的教育、重要的教學、
尊崇的教化,不但對人類有貢獻,對十法界的眾生都有很大的貢獻,它教我們證得根本智
跟後得智,差別智就是後得智,根本智是了解事實真相,這是根本智。後得智是善巧方便
,將根本智應用在日常生活當中,這就是差別智。通達性相,我們就學到此地。
我們現在再看底下,第二段「供佛度生」,供養佛、普度眾生,這一句也非常重要。
經文:
【供養諸佛。開導群生。】
就這兩句,我們看「供養有二」,第一個是財供養,第二個是法供養。我們先看「財
供養,供養香花飲食等財物」,這三樁事情,財物範圍太廣了,說三樣,這三樣就含很深
的意思。香表信息,現在的信息,已經發展到衛星電視、網際網路。在古時候信息就靠香
,諸位如果有機會到中國去觀光旅遊,你去看看萬里長城,你就曉得燒香是什麼意思。萬
里長城幾千里路長,長城外面是匈奴,古時候的蒙古人,他們是游牧民族;中國是農,以
農立國,是以耕種為主的。這些游牧民族常常來侵略、來搶劫,所以國家才建一個長城,
做個防禦工事。他們來攻擊的時候怎麼辦?如何通知皇上,讓皇上知道趕緊派救兵來?所
以長城,你看每隔一段有個烽火台,烽火台就是香爐,烽火台。燒什麼?燒狼煙,狼的糞
便把它燒成煙,風不容易吹散,狼煙是這樣,它不會吹散。看到烽火台點著這個狼煙,這
邊也點,看到就點,烽火台從玉門關那邊傳到長安,那個時候首都在長安,大概只要幾個
小時,三、四個小時就傳到,皇上立刻曉得邊關那邊有敵人侵略。所以它是傳遞信息的。
在佛法裡面呢?你看香爐就像烽火台一樣,我們點一支香是什麼?跟佛菩薩通信,取
這個意思。所以香不要燒太多,香燒太多烏煙瘴氣,空氣都變成污染了。好香點一支,它
是表法的,表我們的心意跟佛菩薩溝通了,取這個意思的。你看叫你供養這個,我們的善
心善意供養佛菩薩,它取這個意思的。現在燒香的人多,幾個人懂這個意思?這意思佛菩
薩喜歡。現在燒香是什麼意思?巴結佛菩薩,求佛菩薩保佑我升官發財,我要是發了大財
,我發一百萬,我來供養你一萬,談條件,把佛菩薩當作貪官污吏,這樣燒香怎麼會得福
?哪有這種道理?你的算盤打得很精,保佑我得一百萬,我來供養你一萬,成什麼話嘛!
那個念頭全錯了,念念都在造罪業,還想求佛菩薩幫助他造罪業,哪有這種道理?我們前
面講得很清楚,佛菩薩是職業教師,只管把書教好,其他啥事也不管。這真的,把自己本
行做好,其他的不要去管,這就對了。所以你真正懂得,供養三寶是這麼個意思,千萬不
要造罪業,造罪業就大錯特錯。香供養。
花供養是什麼?花代表因,你看植物先開花後結果,我們看到這植物花開得好,就知
道果一定好;如果花開得不好,就曉得收成就有問題,果結得就不好。這個花是這麼,我
們修好因就是花,花代表修因;要供果,果代表結果,我們以善因善果來供養佛,是表這
個意思。不是佛要看這些花,佛要吃這些果,沒有這個道理的。所以佛門統統是教學。佛
面前供一杯水,那水是什麼?水是我們的心,我們的心要乾淨,像水一樣,我們的心要平
等,就是這個經上講的「清淨平等」,清淨、平等心用水來做代表。不是佛菩薩要喝水,
錯了,全是表法。我們明白這個意思,一看到這些供具,我們曉得,我應該要怎麼做法,
起心動念、言語造作都不能有邪念、不能有邪行,它是在教導我們。
飲食是報恩,他吃不吃?他不吃。佛菩薩哪吃這個東西?為什麼用飲食供養?佛菩薩
當年在世是托缽的,我們對佛菩薩財供養,這個財供養就是一缽飯;有時候不是一缽,一
調羹一點點。所以佛每一家去托,托七家才有一缽飯。不是一家就給那麼多,一家他沒有
那麼多,那個時候人生活得很清苦,自己吃省一點下來供佛,是這個意思。今天我們不忘
本,沒有忘記老師當年的生活狀況,老師來托缽,我們供養一點飯,主要是飯。如果供養
菜三個菜,表示什麼?三德六味,最多的是六個,代表六味,酸甜苦辣鹹淡這六味,就圓
滿了。所以不能供太多,供太多就失禮,那顯得巴結,供少了不恭敬。所以最少三個如法
,代表三德,六個代表六味,這是禮節。佛對我們是法供養,我們對佛是財供養,佛又不
要財,只要一缽飯,每天出去托缽就是一缽飯,所以這飲食供養。其他的財物,實在講是
幫助佛度化眾生有用得著的地方,用不著的地方不需要。佛五眼圓明,在那個時候,三千
年前能看到現前的社會,他那個時代可以不要錢。現代這個時代不要錢就不行,你出門乘
車、乘船跟古時候不一樣,古時候這個車、船遇到出家人不要錢,他知道供養;現在不行
,現在你不買票他就不讓你上去。所以現在如果接受邀請,旅費是必須的,生活費用是必
須的。你到一個地方,如果是寺廟庵堂那沒有話說;如果沒有,居士們臨時租借的地方,
請法師講經,常常住旅館,這都要費用。佛統統想到,所以後頭給你加個財物。要記住,
經上常說「一切供養當中,法供養為最」。如果沒有法供養,財供養只修一點福,人天福
報,那還真正是有德行、有修持,最好是有證果的這些出家人,你才真的種福了。如果不
是真修行的人,你去供養他,你就搞錯了,這些現象不能不知道。
今天佛法衰,衰到什麼?衰到我們學佛的人不如法。如何拯救佛法?現在佛法有危機
,得要用什麼方法來拯救佛法的危機,認真學佛。認真學佛,那一定要持戒、要修定、要
開智慧。修定,是不是一定修禪定?不一定。你要知道,大乘佛法裡面所講的八萬四千法
門,門門都是禪定,如果這個法門離開戒定慧就不是佛法,這個要知道。什麼是真正的佛
法?真正佛法決定依戒定慧,第一個要持戒,不持戒是假的,不是真的。如果不持戒,連
福都修不到,定慧就更不必說了,頭一個就要持戒。持戒從哪裡做起?我今天特別提醒同
學們,從《弟子規》做起,《弟子規》是戒律的根本。《弟子規》能做到了,《感應篇》
就好修,《感應篇》你能做到,這兩樣是佛法的根基,學佛的同學不能不知道。釋迦牟尼
佛在《佛藏經》,這個《佛藏經》不是《大藏經》,佛經裡有一本經,不大,分量不多,
經題就叫《佛藏經》。佛在這個經上告訴我們,他說「佛子」,就是佛弟子,「不先學小
乘,後學大乘,非佛弟子」。佛講得很嚴肅,你學佛不先學小乘,後學大乘,佛不承認你
是他的學生。好像念書一樣,你應該先念小學,再念中學,再念大學,這是對的,你要是
躐等,小學不要,你去念大學,佛不承認你。
所以佛法到中國,小乘經典翻譯得非常完備,大乘經典是選擇來翻的,為什麼?太多
了。當時交通非常不方便,運輸到中國來很困難,所以,在大乘經典裡面選擇,選擇最好
的,適合中國人學習的,選擇這些東西。可能到中國來的一半都不到,這我們不能不知道
。小乘是基礎,基礎太重要,所以小乘經翻得非常完備。我們今天《大藏經》裡面的《四
阿含》是小乘經,跟南傳像泰國、緬甸,這些南傳巴利文的《藏經》一對照,巴利文的典
籍比我們中文的大概只多五十多部的樣子,三千多部經只多五十多部,就不算什麼了,知
道中國小乘經翻得這麼樣的完備。所以中國有兩個小乘宗派,叫俱舍宗、成實宗,唐朝時
候有,都是先從小乘奠定基礎,然後才能學大乘的。可是中國人,實在講對中國傳統文化
的情結很深,唐朝中葉以後就不學小乘了。是不是違背釋迦牟尼佛的意思?沒有。因為中
國這些高僧大德發現,中國的儒跟道不輸給小乘。
所以中國無論在家、出家不學小乘,學儒、學道,儒跟道是中國本土文化,代替小乘
,這樣成功了。所以現在這個一千七百年都是這樣做的,這一千七百年,每個宗派那些高
僧、祖師大德出了很多,證明有效,用儒跟道代替小乘有效。所以儒釋道在中國就變成一
家,形式上有儒釋道,實質上沒有一個不學。學佛的人都讀四書五經、都學老莊,道教的
道長也學佛經、也學儒書,儒家念書人他也學道、他也學佛,所以實際上幾千年前都已經
融通了。我們在少林寺發現一個碑,這個碑傳說是唐肅宗時候立的,唐肅宗是唐明皇的兒
子,至少有一千四百多年。這個碑是什麼?「三教九流是一家」。現在我們講多元文化、
講宗教大團結,唐肅宗時代碑立在那裡就告訴我們,是真的,那個時候的人已經開始三教
九流是一家,多元文化的思想在中國發展得早,唐朝時候已就提出來,不是現在時髦的學
說。所以法供養重要。
我們儒釋道這三個根太重要,這三個根是戒律的根本。學習一定從《弟子規》學起,
第二《感應篇》,第三個《十善業道》,有這個基礎再來學佛就沒問題了;出家還得要加
一本,《沙彌律儀》,四個根。這四個根紮下去之後,無論是學儒、學道、學佛決定有成
就,學儒成聖、成賢,學道成神、成仙,學佛成佛、成菩薩,真能做得到。所以你沒有根
不行,沒有根,苦學一輩子,到後來都沒有結果,你就曉得扎根多重要。有這四個根,佛
教就興旺起來;沒有這四個根,佛教肯定會滅亡,這是我們不能不注意的。今天供養三寶
,用扎根的教育,然後一門深入,長時薰修,這真供養。這個供養讓佛法久住世間,續佛
慧命,這真供養,這一生就沒有白來了,這一生到這個人世間建功立業,那真有價值。所
以這個在今天不能不知道,如法修行,利益眾生。世尊當年在世,一生給我們示現的,做
出來給我們看的,是身行言教,佛經裡這些戒律他全做到,經典上所說的,沒有一句他沒
做到,這才是個好老師。
所以我們要修供養,下面講「又分三種」,這三種講供養,供養又分三種,第一個是
「利供養」,這個利就是前面講的財供養,「奉香華飲食等也」。第二「敬供養,讚歎恭
敬也」,這個供養是替佛菩薩介紹學生。諸位要知道,佛法是師道,老師都非常謙虛,愈
是有德行的人愈謙虛。你向他請教,他說我什麼都不懂,你要找高明人向他請教。絕對沒
有一個老師說,我行,你都來找我,你不懂的都來找我。這個老師沒有。現在有,現在很
多,古時候找不到,古時候都是謙虛。所以現在學校招生,從前哪個老師敢招生,你太狂
妄、太自大了。招生不就表示什麼?我是個好老師,我有能力教你們,你們都跟我來,那
就這樣的。以前不是的,以前老師謙虛。學生怎麼辦?同學介紹,我在這裡學得很好,我
介紹一個人,我那個老師不錯,你可以跟我一起跟他學,介紹給老師,不是招生。我們要
怎樣去接引這些大眾?大眾對老師又不認識。所以學生就要表示很好的榜樣,對老師恭敬
讚歎,別人看到了,這是什麼?這個恭敬讚歎就是替老師介紹學生,這麼個意思。
不是老師一定要我們恭敬,不是的,老師不會說這個話的。我們對老師心裡恭敬好了
,形式上有必要嗎?形式上沒有必要,形式是演戲做給不懂的人、不認識的人看的。愈是
有地位,在家信徒有地位、有學問,對這個出家人這樣恭敬,別人看到了,那一定有道德
,一定了不起,人就都來了。這是學生應盡的義務,這麼一個好老師,人家不認識,當面
錯過太可惜了,我們知道有緣,不跟他介紹,我們的罪過,我們有義務介紹。老師活著在
世要常常去看老師,這是什麼?做給社會大眾看的,讓社會大眾知道,這是個高人,雖然
默默無聞,真有修持、真有道德、真有學問,廣為介紹。老師不在了,建立一個祠堂紀念
老師,老師有著作在,讓後人知道,肯向老師學習。我們的講堂、教室,我們會把老師的
照片供養起來。這是什麼?這向廣大群眾介紹老師,讓大家認識老師。老師不在了,真的
,統統都有著作流傳後世,人家將來看到這個東西,知道這是寶,這是個真正有德行、有
學問、有修行人的著作,會格外的重視,一心一意向他學習,目的在此地。
佛陀在世,大家都知道一生沒有住處,釋迦牟尼佛沒有建一個道場、一個寺廟,沒有
,一生都沒有;圓寂的時候在野外,在樹林裡面。死了以後,你看後人給他蓋大雄寶殿,
像皇宮一樣,塑個像供在裡面,這是什麼?都是讓一般人民對老師生起敬仰的心。能敬仰
這個老師,對學生也就敬仰,對於老師的遺教經典,會生起信心、會生起興趣,由佛的弟
子們來教導他們,他們歡喜接受,用意在此地。最初建立寺院庵堂真的是學校,寺院庵堂
天天上課,我們這講經是上課。不是一個老師,真正身行言教的老師,大的寺院幾十個,
小的寺院大概也有十來個,所以他的教學不中斷。學生多的時候,應學生的要求,特別給
他開課,殿堂就是教室,每個殿堂都開課,像學校一樣。但是學生不能夠每門課都學,不
許可的。中國古人的教學,講求的是「教之道,貴以專」,這個話雖然是老祖宗提出來的
,佛教遵守,所以你學經教只能學一門,你不能學很多門。
像我們現在早晨這兩個小時,在這裡學《無量壽經》,隔壁那個教室,他們那邊講《
金剛經》,你在我這邊聽完了,到那邊再去聽《金剛經》許不許可?不許可,你只能學一
種,你不能同時學很多種。這種學畢業、完了,他畢業是一個科目、一個科目,這個科目
學完了,你可以再選那個科修,可以另外選一部經去修。這個科目沒有學完,不能學第二
個科,一門深入能得定。所以因戒得定,戒是規矩,嚴格遵守規矩,他心清淨會得定。定
的時間久了,又天天在聽經,不定什麼時候豁然大悟,就開悟了,這才是學習的目標。所
以我們學習目標,第一個是得清淨心,第二個是得定,第三個是開悟,到開悟那就是圓滿
。開悟之後無論哪個經教、哪個講堂,都歡迎你去聽;沒有開悟之前,不行,你只能學一
門,你不可以學兩門。這敬供養,懂得恭敬的真實義。
第三個「行供養,受持修行妙法」,老師對學生的考核,就是學生的成績,要在這方
面考察。換句話說,你所學的東西你做到沒有?如果所學的東西,不能夠落實在生活,不
能落實在工作,不能落實在處事待人接物,你沒學到;換句話說,不及格,不得受用。所
以佛法它是真的學問,它不是假的,學以致用,它對這個比什麼都重視。你學了沒有得到
真實利益,你學它幹什麼?真實的利益,頭一個身心清淨,煩惱輕、智慧長,肯定的,這
你自己得的好處。果然心清淨,智慧增長了,你可以想想,你在家學佛,你家庭幸不幸福
?你會帶給一個幸福的家庭;你有智慧、有德行,你經營的事業是菩薩事業。現在在中國
有幾個示範點,胡小林的公司企業,菩薩企業。青島劉克成劉總,她也把《弟子規》落實
在整個公司,員工一千多人變成一家人,她真做到,真落實了,菩薩企業。行供養比什麼
都重要,到行,真幹,那就是真的了。做不到,天天念經,天天聽經教,做不到那沒有用
,那不是真實利益。受是接受,持是保持不會失掉,修是修正,行是行為。從前你經營你
的家、經營你的事業,你的想法、做法錯了。現在覺悟、明白了,依照佛的方法、依照《
弟子規》的方法、依照《感應篇》的方法,把它修正過來,把三個根都在你的家庭、在你
的事業上生根,扎根下去,把你所學習的佛法,讓所有員工大家都能得到法益,這叫修行
。
「《甄解》曰:能遊無量佛土,興供養雲,故云供養諸佛。」供養後頭用個雲,佛經
上用這個字很多,這個字代表是什麼?代表不著相,就是根本智。雲非空非有,我們在地
面上看雲彩,有;你坐飛機到那邊去看,沒有。所以它代表什麼?形相好像有,實際上沒
有,代表這個意思。告訴你在日常生活當中,做再多的好事,你心地要清淨,不能著相,
著相就錯了。雲代表不執著、不分別,更深的意思是不起心、不動念,代表這個。所以興
供養雲這是自行,自行之後要知道化他,幫助別人,「開導群生」。「如《維摩經》曰:
雖知諸佛國及眾生空」,凡所有相,皆是虛妄,「而常修淨土,教化眾生」,「是名開導
群生」。知道國土也是空的,眾生也是空的,菩薩教化眾生、開導眾生,給眾生做好榜樣
沒有一天停止,不消極,幹得非常積極,這個意思要懂,所以自行而後才能化他。自己沒
有做到,去教別人做,別人不相信,說你是假的,你欺騙他。你自己真做到了,你再去教
他,他會感恩你,他真的向你學習,為什麼?看到你太好了,確實你比我高明,比我做得
好,我應當向你學習。所以後頭有這一句,這是佛菩薩住在世間的使命,他沒有別的。「
開」是開啟,「導」是引導,引導、開啟一切眾生,斷惡修善、破迷開悟。幫助社會恢復
到安定和諧,我們中國傳統教育裡面所說的,「修身、齊家、治國、平天下」。中國從前
的家可以用現代的企業來代替,因為是大家庭,經營企業就是經營一個大家庭。大家庭樣
樣如法,對社會、對國家就是最大的貢獻,帶給社會的祥和,帶給世界的和平。終極的目
標,如果說是懂得佛法,那應當常修淨土,來生再不搞六道輪迴,這才是真正的究竟。要
有真的在家商人菩薩來經營這個事業,帶動社會,好事。今天時間到了,我們就學習到此
地。
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心得:
我們修供養有分三種,第一是「利供養,奉香華飲食等也」,就是財供養。第二是「
敬供養,讚歎恭敬也」,就是要讚歎恭敬老師,替老師招生,介紹學生到好老師門下去學
習。第三是「行供養,受持妙法修行」,也就是要實實在在地落實在生活中,學到就要做
到,才能得真實的利益。
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