淨土大經解演義　　（第五十五集）　　2010/6/12　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0055 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十四面倒數第二行，我們 看第四「諸法相即自在門」： 　　「上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴十住品》云，一即是多，多即是一。譬如水之與 波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。 」這是解釋第四門的標題。前面一多相容、廣狹自在，都是說顯示出一切法它相容，不但 相容，而且相即，一即一切，一切即一。十門無非都是給我們說明諸法實相，一切諸法的 真相，這是華嚴境界，諸佛如來的境界，能夠契入境界，就是宗門裡面所講的大徹大悟， 教下所講的大開圓解，我們淨土宗所說的理一心不亂。由此可知，這個經的義理有相當的 深度。而事，事就在我們眼前，就在日用平常之中。諸佛菩薩，這是法身菩薩，他們覺而 不迷；十法界的眾生，我們更不必說了，迷而不覺，事就在眼前，迷而不覺。覺的作用是 什麼？覺的作用是事事無礙。我們今天事事都有障礙。確實這麼多年來，做一點好事都障 礙重重，那是什麼？迷而不覺。這一科的經文，就是這一大段，十玄門，對於我們修學、 覺悟、提升境界幫助很大，所以我們在這一段多用一點時間，好好的來學習。 　　大師引用的《華嚴經》，《六十華嚴》，晉譯的《六十華嚴》，經上有這句話，經文 「一即是多，多即是一」，這裡頭意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法 。哪一法？什麼叫一法？一微塵也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什麼？多是法界，多 是宇宙。為什麼一即是多，多即是一？因為一切法不離自性。我們學了這麼久，至少有這 個概念，這個一法、一切法從哪來的？唯心所現，唯識所變。我們就說心現，這個心是自 性，一法是自性現的，一切法也是自性現的，它是一還是多？清涼《疏鈔》裡面，這個地 方也用了，底下接著用的，「又《大疏》云，如金與金色，二不相離」。金是一法，金色 也是一法，用金來比喻體，用色來比喻相，我們漸漸就能體會到這個意思。體是寂的，淨 土裡面講的常寂光，體是寂的，不動；相是光，你看寂、光；常，二不相離那是常，永恆 不變。它起作用，體有沒有變化？沒有。體變成物質現象、變成精神現象，怎麼說沒有變 化？那個變是識變的，識是妄識，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果沒有真，哪 來的妄！於是佛告訴我們，真妄不二。這都是事實真相，你要是覺悟、明白了，原來妄就 是真，真不離妄。覺跟迷差別在哪裡？覺了之後不執著，不但不執著，都不分別了；不但 不分別，於一切法裡不起心不動念，這覺了。所以他得的受用是無礙，自在無礙。迷的時 候，於色、於心、於一、於多都不自在，處處都是障礙。這障礙從哪來的？障礙從迷來的 ，從不覺來的。這個道理、事實真相我們要了解。 　　要怎樣才能夠入華嚴境界？華嚴境界跟西方極樂世界的境界無二無別。如果你能入華 嚴境界，往生西方極樂世界你是生實報莊嚴土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的 提升。這個事情在我們現前要不要認真學習？要。佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天 ，等於在極樂世界修行一百年。我們就曉得，我們如果在這個時候，此時此地把這個事情 搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之後你自然就放下了。現在為什麼放不 下？沒看破，都把境界相當真，認為我是真的，你也是真的，環境也是真的，殊不知全是 假的，不是真的。所以佛在《般若經》，大家《金剛經》念得很多，你看《金剛經》裡講 得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？十 法界依正莊嚴全是有為法，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，哪個不是有為法？有為 就是有生有滅，就是有為。證到無為，那就不在十法界，至少是諸佛如來的實報土。為什 麼？實報土經上講得很清楚，佛說的話很有趣味，叫有生無滅。常寂光土不生不滅，實報 莊嚴土有生無滅，十法界有生有滅。這給你講眼前的現象，你所感受到的，而實際上呢？ 實際上要講到諸法相即，生滅不二，迷悟是一。愈講就愈玄了，玄就是妙，我們初學的人 愈來愈困難，不知道佛菩薩說的是些什麼，我們都聽不懂。聽不懂不要緊，不要懷疑，佛 菩薩講的字字句句都是真話，我們迷了，不是我們眼前的境界，什麼時候我們破迷開悟就 懂了。 　　經上的比喻也比喻得很好，比喻我們能理解一個彷彿，他用水跟波做比喻，水比喻一 ，波是波浪，比喻多。我們住在香港，香港在海邊，香港、九龍當中是個海灣，這水是海 水，鹹水，我們每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。這個「即」，用 個簡單的話來說，「就是」，水就是波，波就是水。為什麼有兩種名稱？兩種名稱是它現 相不一樣，水是靜的，不動的時候我們稱它為水，起波浪的時候我們叫它做波。波跟水是 一不是二，「彼此相即」，水就是波，波就是水，彼此相即。「而各自在」，雖然各自相 即，水還是水，波還是波，這就是各各自在，這是玄門裡面講的相即自在。用這個比喻比 喻什麼？比喻一切法。這個比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波這個樣子。 　　這可能把我們就難住了，我們換一個比喻，它是不是這樣子？現在科學發達，我們從 比喻方面來說就得到更多的資訊。我們人身，譬如一個人，這是一，一個團體這就是多， 我們佛陀教育協會這是多，我們有這麼多人在一起學習這是多。一在多裡面，這裡面能看 到一多相即、一多自在。我們一個人在團體裡面，是團體裡的一員，說團體的時候我們在 其中，就像波跟水一樣。再深入的來看，我們一個身體也是多，為什麼？身體是由許許多 多器官組成的，每一個器官它是獨立的，它是自在的，合成一個身體，這個身體是多，身 體也是自在的，每個器官也是自在的。如果今天的科學方法來分，器官是由許許多多分子 組成的，分子是由原子組成的，那就更多了。一個人的身體有多少個原子，每個原子是一 ，整個身體是多，組成這個身體。現在我們要知道，組成我們身體的這些元素，原子、電 子，它有新陳代謝，它不是永恆的，剎那剎那在那裡生滅。生滅是各個各個的生滅，它不 妨礙全體，好像我們團體一樣，我們一個人離開了，再有一個人加入，就跟我們身體裡面 的組織是一樣的情形，我們沒有感覺到細胞少了一個，又生了一個新的，實際上真的像佛 所說的相即自在。所以佛在《華嚴經》上，跟我們講什麼？講的是究竟圓滿的科學跟哲學 。現在科學進步，給我們解決了很多問題，證實了佛在經典裡面給我們所說的。這《華嚴 經》上講的，世尊舉的例子，《疏》裡面講的也是經上的話，《大疏》是清涼大師的，他 老人家所說的。 　　下面說，「至於本經」，《無量壽經》裡面有沒有這些話？有，本經「法藏因地品」 ，這是第四品，有這麼一段話，這是經文，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現 一妙色身，普使眾生隨類見」。這裡面講了兩樁事情，一樁事情是佛說法。很多同學都知 道，大乘經上這種說法很多，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，跟此地講的「世尊 能演一音聲，有情各各隨類解」是一個意思。一音是一，一切眾生是多，這一音到許多不 同眾生的耳邊，各個都變成他能夠理解的音聲。我們要問：佛說了沒有？佛說了，到底佛 是怎麼說的？佛要真的說了，應該聽眾裡面，佛說的是哪一種語言，能懂得這一類的語言 他聽得懂，另外一種語言他聽不懂。你說佛到底說哪一種話？為什麼所有眾生都能聽得懂 ？這個境界，祖師大德只用一句話說「不思議境界」。佛真說了，不是假說，佛真說了， 誰都能聽懂。他自不自在？自在。中國人聽的，佛說的就是中國話，印度人聽的，他就是 講的印度話，這叫相即，就是叫相即。不但我們人間能聽得懂，畜生也能聽得懂，不同維 次空間的所有眾生全都能聽懂，這是什麼？這是性德，這裡面完全沒有妄想分別執著，所 以它是圓融的，它是沒有障礙的。這個音到哪個地方它自然就變成他能理解的音，自動的 ，自然的。 　　而佛告訴我們，佛這個能力不是他專利的，一切眾生個個都有！現在我們為什麼喪失 掉？喪失掉是我們沒有障礙自作障礙，那就沒法子。自己造什麼障礙？妄想分別執著，就 是自己造的，這個東西自性裡沒有的。只要離開妄想分別執著，你就完全看到諸法相即自 在。前面講相容，互相包容，這個地方講得更親切，講的就是！一點分別都沒有。然後我 們才恍然大悟，為什麼菩薩修行他要開悟、他要見性。十玄就是性德的圓滿顯示，我們看 到了羨慕，非常羨慕，也想能夠入這個境界。能不能？能；不能，佛就不教我們了。要怎 樣才能？放下就能。放下見思煩惱，小悟，剛入門；放下分別，大悟；放下妄想，徹悟， 就入境界了，不放下不行。放下難，難在哪裡？第一個是自己的煩惱習氣太重，無始劫來 的煩惱習氣；第二個是我們現前的環境誘惑太多，誘惑的力量太大，一般凡夫敵不過，你 能不受誘惑嗎？過去學佛的環境比我們好，一百年前科技還在萌芽的時候，沒有這麼大的 誘惑力。這一百年的科學技術真的是突飛猛進，日新月異、五花八門，它來擾亂我們的六 根。這是今天我們所處的時代，要沒有很深很深的善根，你學佛能成就嗎？佛在經上跟我 們講，祖師大德說得更多，說的是真話，八萬四千法門在今天都度不了眾生，不是法門有 問題，眾生根性有問題。 　　眾生根性，我們用一句話統而言之，業障太重，所有經教法門都沒效，好像你得重病 ，醫藥都用不上。只有一門，這一門就是老實念佛求生淨土。這一門還是得放下，如果不 放下，這一門還不能成就。可是這一門要求比其他的法門寬鬆，其他八萬四千法門都要斷 煩惱才能成就，這個法門不需要斷煩惱，只要伏煩惱你就成就了，伏比斷容易太多了。伏 是什麼？自己真有個決心，我處處躲避，少跟這些外面境界接觸，這是個好辦法。接觸你 不能不受影響，少接觸好！多接觸佛菩薩，佛菩薩在哪裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》 就是佛菩薩，牢牢的守住，絕不能掉以輕心。真誠、恭敬，看到佛經就像看到阿彌陀佛一 樣，看到阿彌陀佛的像，無論是塑像還是畫像，就像看到阿彌陀佛真人一樣，不相捨離， 我們才有可能在這一生當中永脫輪迴。在這裡確實要知道輪迴苦，要看破世界。這個世界 有樂嗎？有，不是真的，假的。你能享受這個世間的樂時間非常短暫，來生怎麼辦？來生 墮到三途，出不了六道輪迴，苦啊！經裡面常常形容六道是苦海，苦海無邊，叫你回頭是 岸。所以你要看破這個世界，這個世界只有苦沒有樂，樂是什麼？樂是壞苦。佛家把苦分 做三大類，苦苦、壞苦、行苦這三大類，得認識清楚。我們認識清楚之後，自自然然我們 要想找真樂、找永樂，找到西方淨土，那真的是真樂、是永樂。你真能看破，你修淨土的 功夫就得力，沒有看破，還留戀在這裡面，這一生也只能說跟阿彌陀佛結個善緣，往生沒 有把握。我們要是到極樂世界，這個境界就現前，跟諸佛如來一樣，一音說法，一切眾生 都沒有障礙，相容相即。 　　底下一句說，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，妙音、妙色。底下說，「一身 中一切身」，一身是什麼？我們知道佛有三身，佛有三身，我們就都有三身，佛有十身， 我們也都有十身。我們跟佛比，絕對沒有少他一樣，他有什麼我們統統具足。雖具足，我 們現在有障礙，顯現不出來，不是沒有，我們把障礙去掉就顯示出來。經上常講「十方三 世佛，共同一法身」，一是法身，多是一切身，一切身是應化身。應化身是怎麼現的？眾 生有感，自然就現前，現依現正，依正統統現，一切身，遍法界應化身，一切即一，一即 一切。 　　我們在這些年來，宗教界也覺悟了，可以團結。這也就是緣成熟了，什麼緣？地球病 了，地球有危機，不管你是哪個宗教，你沒有離開地球，地球病了，大家要來救，所以他 就可以合作。我們現在講多元文化，一就是一個宗教，一切就是一切宗教，一切宗教就是 一個宗教，一個宗教就是一切宗教，宗教也是相即自在，多元文化。實際上，這種概念在 中國至少一千多年前已經落實了。中國傳統文化今天提起來，諸位立刻就能想到儒釋道三 家，儒是一，道也是一，佛也是一，三是多，一即是三，三即是一，一多不二。所以今天 我們才看到，在形相上確實有三家，形相不一樣，可是在教學上、在境界上，三家相即， 他真學。學儒的人，他讀佛經、他學老莊，他都學；學道的人，這些道長們，他念四書五 經，他也讀佛經，他都通；學佛的人，在過去學佛，決定有四書五經的基礎，有《老子》 、《莊子》的基礎，才能入大乘。特別是唐朝中葉以後，學佛的人不再學小乘，用儒跟道 來代替小乘。所以我們看到，好像是少林寺的石碑，「混元三教九流圖贊」，三教九流是 一家，真的。 　　今天宗教界覺悟了，所以我們三教九流是一家的這個圖要多印，多多的送給他們。因 為這個碑相傳是唐肅宗時代的，肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在應該有一千五百年， 中國人已經落實多元文化，講多元文化，中國古人還是老祖宗。所以中國這個國家，五千 年的歷史，這樣大的版圖、這麼多的族群、這麼多的人口，幾千年來長治久安，靠什麼？ 靠多元文化。不是一家獨大，平等的，每一家都第一，佛第一，儒也第一，道也第一。如 果它要不能相即相容，那就有第一、第二、第三；相即相容，個個都第一，沒有第二。這 個道理我們一定要懂，為什麼？個個第一就稱性了。這裡面深的意思，是一切法裡面一即 一切、一切即一。一微塵裡面有整個宇宙的信息，那是多，一微塵有整個宇宙的現象。「 芥子納須彌」，這是佛在經上常講的比喻，芥菜子跟芝麻粒差不多大，能容納須彌山，這 是佛常常舉的比喻。而實際上，我們在《華嚴》上看到，一微塵裡面有大千世界，相即。 一切微塵皆如是，所以給你說一即是多、多即是一。這都講的是事實真相，你要問為什麼 ？一微塵是自性，一切剎土也是自性，心現識變。稱性，自性裡面沒有大小，自性裡頭沒 有先後。宇宙什麼時候發生的？當下一念，沒有先後。 　　這個說法真難懂，但是我們今天不能不感謝近代這些科學家，特別是量子力學，對我 們的幫助很大。量子科學裡面所說的跟十玄門非常相似，所差的他沒有講到性，沒講到自 性。除這個之外，我們講大乘教裡面的法相唯識宗，唯識的這些大師，你看看他的口氣， 唯是唯獨，宇宙之間有什麼？只有識，除識之外什麼都沒有，叫唯識。識是什麼？識是能 變，一切萬法，萬法是所變。能所不二，能所是一，所變是假的，能變是真的，所以他講 唯識。唯識就是阿賴耶的三細相，科學家發現了。業相，業相是什麼？業相就是波動的現 象，能量；轉相，轉相就是信息，八個識、五十一個心所統統都有信息；境界相，境界相 是物質。心物一源，不能分離，就像彌勒菩薩所說的，一彈指之間就有「三十二億百千念 」，那就是能量，「念念成形，形皆有識」，今天量子力學證明了，它不是假的。而法相 宗比他講得更清楚、講得更明白。得轉阿賴耶成大圓鏡智，那就是見性，轉八識成四智； 如果量子力學家要懂得轉八識成四智，那他就成佛了，這些人聰明，這些人一接觸佛法那 可了不起了。可是轉，轉就得放下，放下煩惱障、放下所知障，才能見性，也就是說才能 入華嚴境界。入華嚴境界就是明心見性，見性之後你就能現妙色身。不是你有心有意現的 ，也不是你無心無意現的，給你說，有心有意、無心無意都不行，都現不出來。為什麼？ 有無是對立的，你還在六道，有無是染法，不是淨法。一定要在不起心、不動念、不分別 、不執著，這是真的，真心、自性圓滿的顯露。那個時候你所現的妙色身，怎麼現的？應 眾生之所感，眾生有感你就能現。 　　如果我們真的懂得這個原理，知道這個事實真相，給諸位說，我們的心就定了。這妄 心不再浮動，一般人常講心浮氣躁，你的心定，你的氣就和。你跟一切諸法，就《華嚴經 》裡面所說的，你已經處在無障礙的法界裡面，得大自在！現在證了，現證，身體還在這 個世間，能不能得自在？能，確實得自在。釋迦牟尼佛為我們表演的，這是示現的，三十 歲證得，他證得那一天之後，十玄是他的境界，四十九年講經教學那是表演給我們看的， 教給我們凡夫一生成佛。他做出給我們看，表演給我們看，我們看懂了、看明白了，學他 那個方法，我們也能成就。有例子嗎？有，很多，你在《大藏經》裡面看看《高僧傳》， 出家人成就的，參禪的大徹大悟，學教的大開圓解，念佛的理一心不亂，跟釋迦牟尼佛真 的沒有兩樣。凡夫看不出來，《華嚴經》當機十種，末後一種叫大心凡夫，這種人能看出 來。什麼是大心凡夫？真正發菩提心的凡夫。菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲， 這十個字他都做到，他能看得出來。中國諺語所謂「內行的看門道，外行的看熱鬧」，一 般凡夫是看熱鬧，他不能成就；內行人看門道，學會了。所以在家的，你看成就的多少人 ！出家的、在家的。 　　圓滿成就不容易，成就有三等，放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，真放下了， 成正覺，這是最下的一等；再放下分別，於世出世間一切法不分別了，他得到的是正等正 覺，我們這個經題上的「平等性智」他證得了，菩薩；最後能夠把起心動念放下，這是妄 想，不起心不動念，他成就無上正等正覺，佛陀。中國大乘八個宗，無論修學哪個宗、哪 個派，方法不一樣，方向、目標完全相同，所以說「法門平等，無有高下」，總在你真的 看破、真的放下，你就證得了。我們自己要認真反省自己，能不能做到？不能做到，我們 就死心塌地跟定阿彌陀佛。 　　淨宗簡單，總共只有五經一論，分量都不大，五經一論經文合訂起來小小本一冊，淨 宗的典籍全部在其中。如果覺得五經一論太多，行，這六樣東西裡頭你只要用一樣，你就 成就了。真的一經通一切經通，它要不通，那十玄怎麼玄法？玄不起來了。一樣通，樣樣 都通，一即是多，多即是一。一部《無量壽經》是一，一切經是多，一即一切，一切即一 ，相容相即。為什麼？這部經是世尊從自性裡流露出來的，一切經也是自性裡流露出來的 ，那怎麼會不通？再告訴諸位，不同的宗教，你說《新舊約》是不是自性流出來的？《古 蘭經》是不是自性流出來的？沒有一法離開自性。你要是這一經通了，所有宗教經典通不 通？通了，全通了，世出世間法都通了。再把範圍擴大，天上人間，下面到三途，沒有一 樣不通，全通了，不離自性。大乘經裡面佛說了這麼兩句話，「心外無法，法外無心」， 法是一切法，所現所生的；心是一個心，能生能現。所以一切法就是自性，自性哪有不容 的道理，自性哪有不通的道理？所以我們團結宗教，你說有沒有必要叫他們改信佛教？有 沒有必要？沒有必要。要教他什麼？要教他看破放下，他那個經就通了。宗教裡面都講有 個真神，創造宇宙的真神，你什麼時候能見到這個真神？你看破放下就見到了。現在他們 講真神，真神沒有形相，真神沒有身體，真神遍法界遍虛空界，無時不在、無處不在，他 講這個。無時不在、無處不在，沒錯，你見到沒有？放下就見到。為什麼見不到？因為你 沒有放下，你沒有看破、你沒有放下，看破放下就見到了。宗教裡面講的真神，唯一的真 神，佛法裡面講的自性，是一樁事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世間 所有的學派哪個不如是！ 　　也許有人問，宗教學派裡頭有邪有正。對，邪正都不離自性。什麼是正法？與自性相 應的是正法，與自性相悖的是邪法；如果我們更進一步來說，覺悟的是正法，迷惑的就是 邪法。法有沒有邪正？沒有。邪正是從哪裡分？邪正從迷悟，你要是悟了，邪法也是正法 ；要是迷了，正法也是邪法，《華嚴經》也是邪法，這個道理要懂。為什麼說法法都是正 法？性現的，心現識變，不離自性，離自性沒有一法可得。那我們要問，如果真正覺悟了 ，妖魔鬼怪也是正法嗎？是，畜生、餓鬼、地獄都是。眾生造業墮到地獄去了，地獄是正 法，為什麼？他在那裡消業障，業障消盡就能成佛，業障不消掉怎麼行？地獄跟天堂平等 的，沒有差別，地獄裡頭消罪業，這個罪障，天堂裡面要消福報，你修這些福，也得要把 它消掉，天堂去享福，一個道理！你就再不會有分別，再不會有執著。 　　所以佛教給我們，真正教弟子是善惡業都不能造，佛教弟子修淨業。淨業是什麼？善 惡二邊都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所 造的一定有個地方去消，你就出不了六道輪迴，出六道輪迴得修淨業。淨業是什麼？斷惡 修善是淨業，造作惡業不著相也是淨業，無論你是善是惡，只要你沒有妄想分別執著就是 淨業。你信不信？你要不信，你看看《華嚴經》末後五十三參，勝熱婆羅門的愚痴，甘露 火王的殺業，善業，那是淨業。專幹貪瞋痴的，誰？菩薩。善財童子去參訪，善財去參訪 明白、覺悟了，把自己境界提升了。在這個境界裡頭叫鍊心，鍊什麼心？不分別、不執著 、不起心、不動念。你要沒有經歷這些事相，你怎麼曉得你不起心、不動念？你怎麼知道 你不分別、不執著？一定要經歷，歷事鍊心。到什麼時候開始？見性之後。沒有見性之前 你不能修這個法門，你修這個法門，你心被境界轉，你自己做不了主宰；一定要明心見性 ，真看破、放下，不會被外面境界轉了，才來修這個法門。這個法門叫最後的考試，你是 真的還是假的，這個考試通過了，你成就了。善財給我們表演的，一生成就無上正等正覺 ，也就是說，這五十三大類的境界擺在面前，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這 真的不是假的。 　　我初學佛的時候，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這叫真智慧、真學問、真 德行，通過考驗的，這不是假的。通過歷事鍊心才成就無所不知，「般若無知，無所不知 」。根本智是在老師那裡成就的，後得智在生活當中成就的，生活就是歷事鍊心。生活、 工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，菩薩修什麼？修不起心、不動念。凡夫在境界 裡面修不執著，這是一步一步往上提升，不要執著；真的執著的念頭都沒有了，你成正覺 ，小乘是阿羅漢，大乘是七信以上的菩薩，十信位裡的七信以上；然後再修不分別，六根 在六塵境界裡面修不分別；最後在境界裡面修不起心、不動念，真正做到不起心、不動念 ，超越十法界，你真的成佛了。那時候你所現出來的境界就是實報莊嚴土，在實報莊嚴土 裡面再去把起心動念的習氣徹底放下，常寂光就現前。常寂光是什麼？自性，你就圓滿成 就了。所以一即是多，多即是一，總的來說，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它 相即。 　　我們再看下面，黃老居士又引用第二十七品「歌歎佛德品」，這裡面有一段經文，「 其所散華，即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝化成華蓋」。「多花成一花，故多即 是一，一花中含多花」，這一個大花蓋裡面許許多多的花，「一即是多也」。這個例子跟 我們前面所舉的，我們一個人跟一個團體，意思完全相同。一朵花是一，在整個花蓋裡面 ，花蓋是個大花，許許多多的花做成一個花蓋，吊在空中，花都向下，美不勝收，這也是 顯示出諸法相即自在。這是《無量壽經》上所講的，我們要細心去學習，要能在自己日常 生活當中看到這個現象。十門門門如是，都在眼前，我們能看到、能明白了，雖然沒有契 入，也到門口了，也真的看到了。為什麼不能契入？不能契入是沒放下，能放下一分你就 入一分，放下兩分你就入兩分，妙不可言！ 　　看破了，還不能契入，這什麼原因？以前李老師給我們講過，叫「看得破，忍不過」 ，自私自利的習氣、名聞利養的習氣、貢高我慢的習氣、貪圖享受五欲六塵的習氣，忍不 過。這一點完全是修行的功夫問題，行門的功夫，解門沒有問題，解門看破了，行門放不 下，所以佛法的真實利益你享不到。古人說了一句話說得好，說「世味哪有法味濃」，人 間天上這種福報的享受，這世味，要跟法味比簡直不能比，這是真的不是假的。問題呢？ 問題是法味你沒有嘗到，解悟，解悟沒嘗到。好像在筵席裡面給你念菜單，一樣一樣念， 你聽到了沒吃到，你不知道什麼滋味。怎樣才嘗到？放下就嘗到了。 　　諸位要知道，釋迦牟尼佛給我們表演的，全放下了。每天吃什麼？到外面去托缽，人 家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。你說他吃的是什麼味道？給你說是無上的妙味。 為什麼？人家供養一缽飯很普通，到窮苦人家，那個飯很不好吃，供養釋迦牟尼佛。釋迦 牟尼佛接受，為他修福，供佛的福報很大。為什麼到佛口裡面，味道就變了？境隨心轉， 所以佛嘗到的味都是無上妙味，境隨心轉，佛的心是無上心，境界到他那裡都轉了。佛要 是把他的給我們，我們吃的是我們自己的凡夫味，為什麼？我們的心是個妄想心，把他的 上味也轉成沒味道了，道理在此地，不一樣。一切都是隨著心，這個心，我們講心態、心 念，全是隨這個轉的。如來才真正叫平等一味，無上的妙味。六根，一根如是，其他的五 根亦如是。他眼睛看的是妙色，我們同樣譬如在看花，在欣賞花，同樣在看，感受完全不 同。他看的是妙色，他聽的是妙音，他觸的是妙法，沒有一樣不妙。為什麼知道妙？看十 玄就知道妙，這是我們跟他不相同的地方。 　　一般學教沒想到這一點，只是看看文字，看看過去就算了，已經學會了；真正學習， 這字字句句要來品嘗品嘗。我們雖然沒有直接接觸到，大致上也能夠體會到一點彷彿，我 們法喜就生了。法喜充滿沒有，法喜有，不能說沒有，如果真的沒有，我們對這個經教就 感覺得枯燥無味。看出門道的時候，這裡就有滋味了，你會欲罷不能，愈看愈想看、愈聽 愈想聽，這就是法味。我們從自己境界上能體會到這些，我們就會想到比我們高的阿羅漢 ，再比我們高的辟支佛、菩薩，菩薩還有五十一個等級，最上面是佛陀，每一個階層境界 都不一樣。於是我們能體會到，每一個境界裡頭法味不相同，愈往上去愈殊勝。這才明白 古人這句話，「世味哪有法味濃」，世間人什麼樣的快樂，人間天上，跟佛法一比，枯燥 無味。又何況六道裡頭，如果沒有德行，享受五欲六塵沒有不造罪業的。明眼人清楚，看 到你以後的果報，凡夫無知，不能覺察，這凡夫是我們人道。實際上有些，說老實話人不 如鬼，鬼有五通，他能看到，善惡、禍福、報應鬼神很清楚，報得的五通，他真的回頭的 話，比我們精進，現在鬼神聞法得度往生的真有。一般來說，超度這些鬼神，生天的最多 ，又回到人間來，投胎又回到人間來的也不少。真有往生的，真正聰明的不再搞六道輪迴 。 　　災難，鬼神比我們清楚，我們不如他。今天的災難要如何化解？我這一次去訪問天主 教教宗，一般人稱教皇，主要也是討論這個問題，現在災難是全球性的。化解衝突這是因 ，修因，祈求社會安定、世界和平，這是果。要用什麼方法？真誠心、清淨心、恭敬心祈 禱。有沒有效？有效，心地真誠、清淨、平等、慈悲就有效果。佛門裡面經懺佛事，我們 提倡三時繫念，都是屬於這一類的，冥陽兩利。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱 能救急，劫難的時候確實很有效果。可是隔一段時間，人很健忘，就把這個事情又疏忽了 ，災難又現前，所以它是治標，不是治本。治本是什麼？佛菩薩教導我們，釋迦牟尼佛一 生表演給我們看，講經教學。一定要教人破迷開悟了，這個問題才真正解決，徹底解決。 我想有些同學知道日本江本勝博士，他這十幾年做水實驗，說明一樁事情，礦物，一滴水 ，它有受想行識，它懂得人的意思，它有感受。你歡喜它，它也歡喜你，你討厭它，它也 討厭你，它有受想行識；換句話說，我們今天講的有機體，水是礦物，有受想行識。佛告 訴我們，所有的物質現象統統都有受想行識，一沙一塵都有，何況是植物。為什麼？因為 它是性現的，性裡面本來具有的是見聞覺知，這是自性的性德，迷了的時候，見聞覺知就 變成受想行識。心物一體，不能分，要是真正了解這個事實真相，今天地球上發生許多的 災變，有沒有辦法把它制止，讓它恢復正常？有。連地球，現在科學家告訴我們，在這五 十年之內，南北極磁極已經偏差五度，所以現在氣候不正常，能不能讓地球磁極再恢復正 常？有沒有辦法？有，確實有辦法，禱告都會有效果。 　　科學家告訴我們，地球上現在居住的人口有六十多億，能有千分之一的人真正發菩提 心，斷惡修善，就能夠幫助地球化解災難，恢復正常。他舉的例子很好，一百萬居民的城 市，能有一百個人用真誠心、清淨平等慈悲心，一百個人在這裡做祈禱，這一百萬人的都 市真的消災免難。那我們要問，能相信嗎？那麼多人造罪業，一百萬人造罪業，一百人能 救嗎？答案是肯定的，為什麼？中國古人有句話解釋了，「邪不勝正」。他人多，他是邪 ，你人少，你是正，真的是邪不勝正，所以它能產生效果。但是要知道，這是治標，不是 治本，能救一時，不能長治久安，長治久安一定靠教育。世尊為我們展示的是教育，急難 的時候也教我們祈禱，你看看，就在這個經上，《無量壽經》，經上佛就告訴我們，如果 真的遇到急難的時候怎麼辦？求觀音菩薩，念觀音菩薩就能化解眼前的災難。有道理！但 是真正要是治本的方法，從我們內心裡面改變，真正發菩提心，真正依教修行，這個問題 徹底解決了，確實能夠幫助地球化解災難，幫助地球恢復正常。世界上六十億的人口，要 多少人發心？好像是八千人，有八千人真正發心，能拯救地球。現在協會裡面發起修六和 敬，如果全世界能夠有八千人，我相信這個不難，在電視機面前、在網路面前的，真正發 心，有八千人回頭、真幹，真正落實六和敬。落實六和敬，也就是一定要落實《弟子規》 、《感應篇》、《十善業》，這三樣能夠落實，六和敬就真的落實了，不但救自己，救了 地球。所以我希望在網路上、在衛星上的同修，我們真發心，我們要把這樁事情當作我們 這一生第一個使命。我們來是幫助地球的，是來拯救地球的，這個非常有意義，是一樁很 偉大的事業。今天時間到，我們就學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　「法門平等，無有高下」，所有法門的去處、方向、目標都是一樣的，但方法不一樣 。如果我們自己無法看破放下，那就老實跟著阿彌陀佛念佛法門這條路，等到了極樂世界 自然就能得佛力加持而看破放下了。 --

※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.170.219.130 (臺灣) ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1765005252.A.1FB.html