淨土大經解演義　　（第四十六集）　　2010/5/21　　澳洲淨宗學院　　檔名： 02-039-0046 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十面，倒數第六行。 　　「《彌陀要解》云：釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末後普 賢行願品中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾」。我們就念到這個地方，這是蕅 益大師的話。一代時教就是指四十九年所說的一切經。佛當年在世，三十歲開悟，開悟之 後就開始教學，七十九歲圓寂的，所以講經三百餘會，說法四十九年。這個會就像我們現 在所謂辦班，辦班一生有三百多次。時間長短不一樣，所講的內容淺深也不相同，有的一 個單元講好幾年，也有一個單元一天就講完了，這個情形很多。我們能夠想像得到，世尊 當年教學並沒有一定的制度，四方的群眾有個別來請教的，有團體來請教的，他老人家非 常慈悲，來者不拒，都能讓他感到滿足才離去，所以真的是有教無類。所教的也沒有定法 ，佛無定法可說，來請教的人他有什麼疑惑、有什麼問題、有什麼期望，佛總是能幫助他 們解決，這是當年教學的情形。也有一部分叫常隨眾，這是經上常常提到的，一千二百五 十五人，這是常隨跟著佛的，一跟都是幾十年的。對於這些人，教學就有次第、有淺深。 所以後來祖師大德判教，分釋迦牟尼佛教學五個時期，這我們前面都學過，阿含時、方等 時、般若時、法華時，這就好比現在我們講的小學、中學、大學、研究所，對常隨眾是逐 漸幫助他們提升。這個團體也不算小，經常總是有幾千人。在這裡我們應當能想像得到， 經上所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這是妙音，我們很難想像。現在我 們藉著科學的工具，用麥克風來傳播，在當時沒這些工具。佛登座說法，聽眾都是二、三 千人，每個人都聽得清楚，大家都沒有懷疑，這個境界我們很難想像。佛是不是有這個能 力？我們相信有。說聽的人跟現在的人不一樣，雖然有下下根，我們能夠理解那個時候的 下下根，大概比我們現在上上根都厲害。為什麼？人家心清淨。現在人心浮氣躁，沒有那 個定功。古時候的人忠厚老成，妄念少，心清淨，所以說聽那個感應都不可思議。 　　這一代時教，四十九年所說的，只有《華嚴經》，就是一切經裡只有這一部講到一生 圓滿。這個一生就是從我們初學佛，圓滿是成佛，我們初入佛門，好像念書一樣，我們進 了小學，一直到博士班，拿到博士學位，這叫一生圓滿。佛說其他經典都沒有說得這麼圓 滿，有的說到拿到阿羅漢就止住了。好像辦小學，小學畢業了，只講到小學；再進入中學 ，中學畢業了，也只講到中學；大學畢業，也只講到大學，沒有講到研究所。唯獨《華嚴 》，真的是究竟圓滿，從小學一年級講到博士班，就這一部經講得圓滿。而一生圓滿之因 ，這個圓滿就是成佛，就是證得無上正等正覺，證得佛果。真正的因是末後「普賢行願品 」裡面所說的，「十大願王導歸極樂」，安養就是極樂世界，這是我們在《華嚴經》上看 到的。「入法界品」這一品經很難得，跟中國人有緣，全部傳到中國來了，這些祖師大德 把它翻成中文，一共四十卷，這是《華嚴經》裡面所謂的《四十華嚴》。《四十華嚴》就 一品，「普賢行願品」，完整沒有欠缺，這裡面講善財童子五十三參，怎麼樣成就的，很 值得我們學習。 　　我早年初學的時候，方東美先生告訴我，他是特別推崇《華嚴經》，他說《華嚴經》 是全世界哲學書裡最好的佛經哲學概論。這部書裡面有圓滿的道理，有精確的方法，後面 還帶表演，這個不容易！善財童子跟五十三位善知識把《華嚴經》的理論跟方法完全做出 來了，那就是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，做出來給你看，他說在全 世界哲學書裡頭從來沒見過。他是非常推崇，而且在《華嚴》上下的功夫很深。所以他晚 年，台灣大學退休，輔仁大學，這是教會學校，聘請他去，在博士班講華嚴哲學。為什麼 ？唯獨十大願王導歸極樂，才真正三根普被，利鈍全收。如果沒有這個，那真的是上上根 人有分，中下根人就沒分了。有這一招的時候，那下下根人也是一生成佛，一生圓滿，所 以這個不可思議。 　　在末法時期，我們弘揚要弘揚哪一部經才能契這個時代的機？時代是末法，佛在大乘 經裡面有提到，末法時期，大乘契機。我們細心想想，不一定是現在世間人都是大乘根性 ，要這個說法，那真的是有問題。不是大乘根性，但是他能接受大乘，而不能接受小乘， 這是由於現代知識層面擴大，小乘確實知識面很小，它有拘束，很保守。現代人不願意接 受這種思想，現在人接受要接受開放的，民主、自由、開放，大乘就是這樣的。所以大乘 很契合現在人的根機，它是開放的、它是自由的、它沒有拘束，講的是理事無礙、事事無 礙，現在人喜歡聽；你要設許許多多的規矩讓他來遵守，他受不了。你看釋迦牟尼佛三千 年前，我們中國人的記載，像虛雲老和尚這一輩的人都用中國的記載。中國記載釋迦牟尼 佛滅度之後到今年是三千零三十七年，跟外國人講的不一樣，外國人是說二千五百多年， 相差六百年，差距很大。到底哪個可靠？這個我們不必去管它，佛法不重視這些形式，佛 法重視內證。所以印度人不重視歷史，說年代他們自己也搞不清楚，他們重視禪定、重視 智慧、重視契入境界，這些分別執著他們不重視。這就說起來，在這個時代，學習《華嚴 經》是正確的。所以《華嚴經》我們也講了相當長的時期，講了四千多個小時。雖然只講 到五分之一，但是聽眾大家都非常歡喜，很難得。這就說明釋迦牟尼佛在經上講得沒錯， 大乘契現代人的根性。他喜歡聽，他也未必能做到，未必能契入，可是他喜歡，他不排斥 ，這是我們要知道的。那又契機，又讓現在人真正得受用，一生能成就，給諸位說，無過 於《無量壽經》。所以古大德評論這些經典，大家公認《華嚴》第一，《華嚴》跟《無量 壽經》一比，《無量壽經》第一，是第一裡面的第一。為什麼？《華嚴》一生圓滿在《無 量壽經》，這個十大願王導歸安養就是歸到《無量壽經》，這個很有意思。 　　且以此勸進華藏海眾，這句話說的是文殊、普賢，文殊、普賢這兩位大菩薩，不但自 己發願求生淨土，而且還勸導華嚴海會四十一位法身大士，這四十一位不是四十一個人， 是四十一個階級，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺。所有這些菩薩，法身菩薩，統 統都跟著文殊、普賢到極樂世界去參訪阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，這個境界多麼壯觀。 這一個舉動，我相信影響遍法界虛空界所有十法界裡面的大眾，他們看到了，他們聽到了 ，對西方極樂世界自然就生起堅定的信心、願心，都知道學佛應當要求生極樂世界。這是 文殊、普賢給我們表演的，做給我們看的，這是大事不是小事。可是現前我們這個社會， 有很多的人對佛教不明瞭而產生嚴重的誤會，這種誤會對於佛法弘傳影響不是很大。影響 最大的是什麼？最大的是他自己這一生沒有意願去接觸佛法，把這一生圓滿的機會錯過， 這才叫大事！佛法弘傳它沒有時間性的，它無所謂，眾生什麼時候得度佛都知道。而是許 許多多人在這一生錯過了，真可惜！ 　　現在在社會的佛教，它這些狀況，我常說現在有六種不同的形式，我們要清楚，認識 清楚，有人問我們，我們能講得清楚。六種形式第一種是釋迦牟尼佛的佛教，釋迦牟尼佛 佛教是什麼？是教育，就是釋迦牟尼佛的教育。他老人家當年在世，跟中國孔子一樣，什 麼身分？職業教師，他不幹別的事情，一天到晚就是教學，中國人稱為聖人，那是名符其 實的大聖人。他不單單是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是見性，明 心見性，把自性的性德在日常生活當中全流露出來，我們中國人講的道德，一絲毫沒有違 背性德，做出來給我們看。真放得下！生活簡單，比什麼都快樂。一生物質生活的條件只 有三衣一缽，他全部財產就這麼多，三衣一缽，三件衣，一個缽。吃飯去托缽，日中一食 ，一天吃一餐；樹下一宿，晚上休息在哪裡？在樹底下打坐。他一生有道場，到處都是道 場，他沒有建立一個房屋，沒有。道場在哪裡？露天的，山林、樹下、水邊，到哪個地方 去一坐，學生圍成一圈，他就給大家講經說法，就教學，快樂無比！居無定所，每天住在 不同的地方，像遊牧民族一樣。 　　我們細心去體會一下，他們那些人的身體那叫金剛不壞身，為什麼？都是外面露宿， 他禁得起風吹雨打日晒，他能禁得起，他不生病。我們現在能過他的生活嗎？決定不能， 我們要到樹下去坐一晚上，第二天到加護病房了，就說明我們比他差遠了。我們想跟他， 想想自己條件不夠，沒有法子。我們三餐飯不夠，還要吃點心，人家一餐，而且吃得很少 。那種生活方式，我們能過得下去嗎？都做出來給我們看。他教我們放下，放下妄想分別 執著，他真放下了。他沒有憂慮、沒有牽掛，一身之外是一無所有，充滿了智慧，身心都 在定中。這個禪定不是說坐在那裡是禪定，那你就錯了，你不懂得禪定的意思。禪定是行 住坐臥都在定中，什麼叫都在定中？他不起心、不動念、不分別、不執著，那就是禪定。 所以這種禪定管用。講經在禪定裡面，教學在禪定裡面，生活在禪定裡面。 　　我們現在一個錯誤觀念，以為禪定就是打坐，坐在那裡是禪定，沒有坐就不是禪定， 不是的。真正禪定，走著路是禪定，站在那裡也是禪定，坐著是禪定，躺在那裡睡覺也是 禪定，行坐住臥都在定中，一個妄念都沒有。你要不問他，他什麼念頭都沒有；你問他， 隨問隨答，他起作用。不問他的時候，他無知，般若無知，不問他的時候無知；你一問他 ，無所不知，他起作用的時候無所不知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」， 無知是定，決定沒有分別，不起心、不動念，這是佛法。我們般若智慧沒有了，念念生煩 惱，是什麼？因為我們有知。你有知，有知就是你有分別、你有執著、你有妄想。有知， 你就有所不知，你沒有學過的東西你完全不知道；無知，無所不知，沒有學過的東西，那 問也知道，沒有一樣不知道的。為什麼？一切法都是自性變現的，你見了性，哪有不知道 的道理？一切法不離自性。我們為什麼有那麼多問題？是迷失了自性。我們提問題，佛是 稱性答覆，稱性答覆決定沒有錯誤，言詞善巧，你一定能聽得懂。這是我們前面讀到的叫 究竟方便，全是性德，我們學什麼總得要曉得。 　　所以釋迦牟尼佛他的身分是什麼？他不是宗教，他也不是神，他也不是仙，他是人。 佛陀這個名詞是學位的名稱。我們中國古老的學位名稱也有三個階級，最高的是聖人，第 二是賢人，第三是君子，在中國古時候讀書人這三個不同等級的稱呼。在印度也是如此， 最高的學位稱佛陀。佛陀的意思，翻成中國話叫覺者，就是覺悟的人，就是我們中國人講 聖人。第二個學位叫菩薩，菩薩，玄奘大師翻譯作覺有情，他的情，情就是阿賴耶，阿賴 耶是情的根，根沒斷，所以還是有情，根沒斷，但是他是覺悟了，覺悟，他能夠對感情能 控制，這是第二個學位，菩薩。第三個學位叫阿羅漢，阿羅漢叫無學，如果從字面上翻是 無學，他畢業了。他什麼地方畢業？他小學畢業了。不是大學，是小學畢業，菩薩是大學 ，阿羅漢是小學，小學畢業了。在小乘裡面叫無學，小乘的課程他統統學完了，他叫正覺 。為什麼叫正覺？他不執著了，對於世出世間一切法他不執著了。不執著，六道輪迴就沒 有了。六道輪迴從哪裡來的？執著來的。有執著就有六道輪迴，沒有執著，六道輪迴就不 見了，所以它是假的，它不是真的。《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，你可 別當真，你當真就吃虧了，你迷在裡面就出不去了。所以佛、菩薩、阿羅漢是三個學位的 名稱，就像現在大學裡面的博士、碩士、學士，學位名稱，我們要知道。把佛菩薩當作神 仙看待，那是完全錯了，那叫迷信，那對佛教真的是不通。可是把佛菩薩、阿羅漢當神仙 看待的人大有人在，這是什麼？佛教變成宗教了，它不是宗教，變成宗教了。我們後世的 佛弟子對不起釋迦牟尼佛。 　　你真正了解釋迦牟尼佛，他一生他做的是什麼？用現在的話說，多元文化社會教育， 現在人稱這是一個多元文化社會教育家，現在人是這種稱呼。他是什麼身分？他是多元文 化社會教育的義務工作者，他是個教員，非常好的教員，他不收學費，他是義工。孔老夫 子還不是義工，孔老夫子收學費，收得不多，收一點，他還收；釋迦牟尼佛不收，一分錢 都不收，就是義務。我們學佛一定對老師要認識，要不認識的話，我們學習就會有扭曲， 這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。在那個時候我初接觸，方東美先生介紹那是學術 ，方老師也了不起，也沒有把釋迦牟尼佛看作神仙。方老師介紹給我說，「釋迦牟尼佛是 世界上最偉大的哲學家」，他這麼樣介紹給我的，他說「佛經哲學是全世界哲學裡面的最 高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這麼進來的。 　　以後有緣見到章嘉大師，我見面第一個提出的問題，就向他老人家請教，我知道佛法 殊勝，佛法是大學問，有沒有方法讓我們很快能契入？我提出這麼一個問題。頭一天跟出 家人見面，以前我跟出家人沒有往來，第一次見面向他提出這個問題請教。我提出來，在 他的客廳，當時在客廳坐的好像只有五個人，他看著我，我也看著他，我們看了半個多小 時，這小客廳的氣氛非常嚴肅，也非常柔和。半個小時之後，他才說了一句話，有。我在 那裡等，等了半個鐘點，等到一個字「有」，精神就振作起來，有，再注意聽，他又不說 話了。大概六、七分鐘以後，他告訴我六個字，他說話很慢，一個字一個字的講，「看得 破，放得下」。我這個說話很快，他比我這個慢，一個字一個字講，六個字。我聽了似懂 非懂，好像懂得他的意思。我們的速度快，年輕，接著第二個問題就出來了，從哪裡下手 ？大師告訴我們，從布施下手。頭一天跟他在一起兩個小時，幾乎都在靜默當中，但是那 個磁場非常好。以後就約定，每個星期天給我兩個小時，介紹我兩本書叫我自己去看，看 《釋迦譜》、《釋迦方志》，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛。我們看了之後，才知道釋 迦牟尼佛確實是一生在做教育、一生在教學，與宗教真的扯不上關係。 　　可是現在佛教在這個社會上第二種形態出現了，就是宗教。它不是宗教，它變成宗教 了，就是我們後世的弟子對不起老師，怎麼把它搞成宗教？佛教變成宗教，歷史並不長， 佛教傳到中國來的時候不是宗教。但是佛教裡面講宗教，那個與現在的宗教完全不一樣， 完全不相干。佛教講宗教是講宗門教下，它教學有兩種完全不同的方式。禪宗真的是接引 上上根人，中下沒分，這叫宗門。宗門是什麼？真的是參禪，用這種方法，完全用禪的功 底，開悟之後才能夠接觸經典，經典就是教，沒有開悟不看經典，這是一個很特別的方法 。沒有這種根性，就是上中下根性的人，就從教下，就從經典入門，經典有深有淺。所以 祖師判教，把釋迦牟尼佛四十九年所說的經做一番整理，把這裡面的義理淺深分別出來， 哪些是教初學的，哪些是教中間的，哪些是最後學習的？就好像排列的課程，小學課程、 中學課程、大學課程、研究所課程，這是在中國祖師大德他們搞的。像天台家、賢首家， 他就分得很清楚。而佛當年在世沒有分這個東西，因為佛他的教學，他不是一個像現在正 規學校程度整齊，不是的，各方面來的人，程度都不齊。所以他每天講經的時候，人家問 什麼就講什麼，問得深的就講得深，問得淺的就講得淺，幾乎每天都是這種狀況。那個時 候不同的國家、不同的族群、不同宗教信仰，來向他請教，跟他學習的人，統統都有，所 以要了解狀況。 　　隋唐時候中國叢林制度建立，那就是建立正規的學校，這是佛門的道場。叢林就像現 在大學一樣，裡面的組織跟現在學校也非常接近。叢林的主席也叫方丈，也叫住持，那是 校長。下面他有三個綱領執事，第一個是管教學的首座，首座和尚相當於學校的教務長； 維那相當於訓導長，管訓導的；監院相當於總務長，名稱不一樣，跟現在大學的分工職責 完全相同。所以就把佛陀教育正規化，這是中國佛教的特色。方東美先生對這個事情很重 視，他說佛教要復興，一定要恢復古時候這種叢林，也就是要建佛教大學，佛教才能復興 ，它是教育，這個一定要認識清楚。它教學的內容包括太大了，真是遍法界虛空界，不同 維次空間，它統統都講。它講十法界、講無量無邊的法界，講過去、講未來，虛空法界裡 面的性相理事因果全都講到，全包了，真的是大學問。所以傳到中國來之後，這些經典不 斷的流到中國來，中國這些高僧大德，還有印度到中國來的，來傳教的，中國的帝王、中 國的學術界歡迎！國家建立的編譯館，那時候翻經是國家拿錢來支持的，帝王帶頭護持， 樂此不疲，從漢朝一直到宋朝，八百多年，翻出現在這些《大藏經》。 　　變成宗教，我想應該是乾隆以後，乾隆時代還是學術，每一個寺廟庵堂都是學校，用 現代話是什麼？專科學校，他們通常一個道場就是學習一部經或者一部論。你喜歡學這個 ，你都可以到他那邊去報名，你去參加，去跟他學習。大概真正變質，把教學廢除，我想 應該是慈禧太后，在她手上真正變成宗教了。這時間並不長，充其量是兩百多年，不到三 百年，變成宗教了。因為慈禧太后她相信宗教，相信鬼神。前清，我們看清朝歷史，從開 國到咸豐，咸豐是慈禧的丈夫，朝廷裡面，就是皇宮裡面，經常是邀請儒釋道三家的學者 在宮廷裡面講學，皇帝帶著嬪妃、文武大臣天天在學習，非常認真。所講的這些東西都有 講義，講義現在還保存著，《四庫全書》裡面。我有的時候我喜歡翻翻，看看宮廷裡面講 些什麼，《四書》怎麼講的？《五經》怎麼講的？這個《四庫全書》裡有，都保存在。 　　這個制度被慈禧廢除了。咸豐死了以後，兒子繼承王位，兒子是同治，就是慈禧太后 的兒子，年歲很小，也不懂事，所以實際的政權掌握在慈禧手上。慈禧把這個制度廢除。 廢除之後，她也有她喜歡的東西，她喜歡扶鸞。所以宮廷裡面，這些大事不請教這些專家 學者，就向鸞壇裡請教這些神仙，最後把國亡掉了。這樁事情是章嘉大師告訴我的，因為 世世代代的章嘉都是清朝帝王的國師，就給我講到扶鸞這個事情，慈禧太后相信這個。章 嘉大師告訴我，扶鸞裡面有神仙菩薩來降臨，他說那都是假的，都不是真的，是些靈鬼冒 充佛菩薩、冒充神仙，但是也是行好事。小的這些事情，他真的有神通，他講得很靈，他 不靈沒人相信；大事情他就亂說了，你吃虧上當，你也找不到他。所以他告訴我，扶鸞這 個事情是真的。如果你邀請他們來聊聊天，說說笑話，沒問題，你可不能跟他談正經事， 談正經事，有的時候他為了面子問題，強不知以為知，他就胡說八道，你上當吃虧的時候 ，你找不到他了。所以這是個常識，我們應該要知道。 　　有些時候，像這些靈媒，現在多，比過去多得太多，傳遞一些信息。我們收到這個信 息，要用智慧來判斷它的準確性，他叫我們用什麼方法來處置，這個不能隨便接受，要用 佛經裡面所說的方法來處理，那就沒問題，你就決定沒過失了。譬如有些靈媒，我知道的 ，他們來告訴我，現在災難太多，靈媒居然找到觀音菩薩，我說：觀音菩薩怎麼說？他們 向觀音菩薩問，災難是不是真的？他說：菩薩說是真的。有沒有辦法化解？他說：有。什 麼方法？講經教學。我說：這個話，行，這個話跟佛經上相應，可以接受。為什麼？講經 教學為什麼能夠化解災難？災難是居住在地球上的現在這些人不善的念頭、不善的心行所 感應的，感到得來的，這是災難真正的原因。講經教學可以幫助人開悟，幫助人覺悟，覺 悟之後就能夠把錯誤的觀念、錯誤的行為放下。依照中國老祖宗傳統教導，五倫五常、四 維八德，我們的思想不違背這個傳統，我們的行為不違背，這個世間災難自然就化解，這 有道理！如果他用其他什麼方法，那不可靠。祈禱是個方法，應急可以，因為祈禱那個心 是很虔誠的，他把雜念得放下，祈禱。確實能把一個災難大幅度的降低，但它不能持久， 那治標不治本，治本是教育。所以這種祈禱有沒有作用？有作用，真有作用，可是你要能 永遠保持，那你一定要學習經教。 　　倫理道德因果，古今中外都不可以離開的，這是性德，從自性裡面流露出來的。了解 這個道理，懂得這個原理，你才能掌握。自己的災難，這是病苦！是我們自己自身的災難 ，環境的災難是共業，我們明白這些原理原則，你的心是定的，你不會慌，你也不會亂， 災難縱然現前，只要你有定功，你就能處置得很妥當。就怕你不知道，災難來的時候，你 心慌意亂，那就麻煩了，那真的是佛菩薩也救不了你。只要你心定，神志清楚，一點不亂 ，就能夠解決問題。定生慧，智慧現前，問題自然就解決了。解決一個問題是多方面的， 也不是一種方法，所以它因時、因人、因地不一樣，千變萬化，這就是前面講的善巧方便 。古大德講《無量壽經》是究竟方便，我們要是真正明瞭這句話，什麼問題都可以在《無 量壽經》上找到答案，這真的一點都不假。所以我們這一次再把這個經找回來，重新再溫 習一遍，主要的用意就是對付當前這些災難問題，我們重複把這部經溫習一遍。 　　初學佛，我相信很多人都會遇到這個事情，別人向你請教，這佛講的是什麼？我曾經 問過一個道友，這很多年前了，大概總是二、三十年前了，那個時候我們在台北景美圖書 館。有一年過年，這些老同學到圖書館來拜年，有一位輔仁大學的教授他告訴我，他說這 個學期，就是下面這個學期，在學校利用課外活動，他給同學們講一部《普賢菩薩行願品 》，很難得。在台灣，大學生學佛的風氣很盛。我說，好事。我突然想到一個問題，我說 我有一個問題問你，你回答我，釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，他講的是什麼？你用 一句話回答我，不能囉嗦，就一句話，四十九年講什麼？他想了五、六分鐘，沒有辦法， 答不出來。他回頭問我，我說《般若經》上講的一句話，四個字，「諸法實相」，我說用 這句話行不行？他想了想，可以，行。諸法實相，要用現代的話就是宇宙人生的真相，古 人用的文字簡單，四個字：諸法實相。真的！這是什麼？對於知識分子可以這樣說法，他 明白，而且什麼？對於在佛法上已經入門的，這東西不是迷信。如果對於一般初學，沒有 接觸過佛法的，這常常碰到，佛到底說什麼？那就得詳細一點給他解釋。佛經上有，真的 ，佛真是慈悲，教我們怎樣應付有這些疑問的人，佛經裡面有「六事明經意」，六樁事情 ，在《三藏法數》裡有，這個內容全是釋迦牟尼佛說的。 　　「經云：佛有三達之智」，「來」是未來，「今」是現在，「往古」就是過去現在未 來，「靡不通焉」，他沒有不知道的。真的嗎？真的。你看見性了，一切法都是從自性裡 面所生所現，你見了性，哪有不知道的道理！你還有不知道的，你沒見性。六祖惠能大師 見性，他沒有學過的經教，沒有學過的世間法，無論什麼事情，你向他請教，他都給你說 得頭頭是道，他真的沒學過。所以你要真正想智慧現前，無所不知，無所不能，大乘佛法 教你明心見性，做到了，它一點都不假。世間人認為不可能，在我們想像當中，當然是不 可能。我們在台中求學的時候，李老師曾經告訴我們，要想弘法利生，一定要通世出世間 法，你能通得了嗎？世間法不說多了，咱說古人吧，中國古人編的一套《四庫全書》，你 能不能通達？佛法裡面的《大藏經》，能不能通達？《四庫全書》別說研究，你每天去看 ，一天看十個小時，從出生就會看，看到一百歲還沒看完，你怎麼能通達？何況世間的知 識日新月異，你不可能通達。佛法裡頭三藏十二部，亦復如是。你不通又不行，不通不能 教學。那怎麼辦？老師教我們一個特別通達的方法，他教給我四個字「至誠感通」。他說 我們要通，我們靠研究學習是決定做不到，那怎麼？感應，感通。用什麼求感應？用誠心 ，用真誠心，真誠心到極處就叫至誠，用這個方法。跟諸佛菩薩感應，跟自性感應，誠則 靈，精誠所至，金石為開。誠的表現，第一就是信德，誠信，一絲毫疑惑都沒有，清淨信 心，就能感通。 　　老師教給我們的，我們在講經的時候，當然都是參考古人的註解，古人註解註得很深 ，看到那裡看不懂，怎麼辦？老師教我們的方法好，看不懂的地方，看到這裡就不看了， 去拜佛，拜個三、四百拜，忽然就通了。這是我們做學生學習講經常幹的事情，很靈！你 別去想它，你愈想就愈想不通，為什麼？你想是用妄想分別執著，這個沒有辦法解釋經義 。只有把一切念頭放下，一心去拜佛，在這裡面定慧就起作用。這個方法也不是李老師發 明的，祖傳的，在佛教裡面世世代代祖師大德把這個方法傳下來，管用。所以心愈清淨， 你看經就愈明瞭，愈能夠看到它的意思，要清淨心，要平等心。覺，這個大徹大悟我們做 不到，清淨平等也不能到圓滿，但是努力去做，愈清淨愈好，愈平等愈好。清淨平等要年 年有進步，染污要放下，傲慢要放下，不平等最大的障礙就是傲慢。傲慢這個習氣有的時 候自己不知道，但是別人能感觸出來。態度的傲慢、言語的傲慢都成障礙，所以要學謙卑 。拜佛就是學謙卑，我們對佛五體投地，對每一個眾生都五體投地，把你無始劫來的傲慢 習氣斷掉了。你不這樣做，斷不掉！所以謙卑對自己的利益太大了。 　　這下面講，「佛經眾多，以虛空為量」，比《四庫全書》多太多了。「佛智弘深，以 無造為原」，這句話非常重要。佛的智慧就是自性智慧，佛自性智慧為什麼能透出來，我 們的自性智慧為什麼透不出來？你看就在這一句，以無造為原。我們有造作，有造作心就 不清淨，佛沒有造作，佛永遠，給諸位說，不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的 分別執著？所以佛心是什麼？永遠是清淨平等覺。不起作用的時候是清淨平等覺，起作用 還是清淨平等覺，一絲毫的染污都沒有。絕對沒有自私自利的念頭，絕對沒有是非人我的 念頭，這個我們要學，我們要在這個地方下功夫。首先我們要學諸佛菩薩，肯定一切眾生 本來是佛，我們對人那種尊敬心就能生起來。他是佛，他為什麼變成這個樣子？他迷了， 他現在是一尊迷惑顛倒的佛。迷惑顛倒是假的，是生滅法，總有一天他覺悟了，他明白了 ，他所有這一切煩惱習氣他統統放下了，他的本來面目就現前，本來面目是一尊佛。 　　我們如果沒有這麼長的時間，佛法的薰修，我們也迷惑。古人說的這兩句話，「一門 深入，長時薰修」，這裡頭有大道理在，像我們這種根性的人，中下根機，這兩句話非常 受用。所以我每天一定要讀經，為什麼？無比的快樂，真正的享受。方老師講的，「學佛 是人生最高的享受」，從哪裡體會到？讀經，跟大家在一起學習。在一起學習，我過去每 天是四小時，現在是年歲太大了，減一半，兩小時。實際上不累，我真的是兩小時嗎？實 在給諸位說，每一天肯定有八個小時，跟任何人接觸，身在表法，開口所說的全是經教。 所以我體會到釋迦牟尼佛，他老人家四十九年，一開口就是經，就是在講經，對一個人如 是，對團體也如是。不說法的時候，他一舉一動都在那裡表法，身體在說，不一定言語， 身體也說法。身口意三業都在說法，他怎麼會不快樂！他怎麼會有疲倦？我們中國古人有 一句諺語，說「人逢喜事精神爽」，這個事是喜事，悲哀傷心就會有疲倦，快樂裡頭哪來 的疲倦？哪有這個道理！所以你就曉得，不疲不厭這個話是真的，不是假話，疲厭是假的 。《論語》前面三句話，其中有一句，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋是什麼？志同道 合的，從遠方到這裡來，你說多快樂！他怎麼會有疲倦，談上三天三夜都不會疲倦，這是 真的不是假的。不是志同道合的，所謂話不投機半句多，那就有厭倦。所以要學佛菩薩， 肯定一切眾生本來是佛。 　　中國老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，我們用這種心態看人，整個 宇宙是善人，沒有惡人。惡人是什麼？惡人是遇到惡緣他學壞了，是暫時的，他會回頭。 因為他自性是本善，所以你對於人作惡，你就不會怪他。你看他作惡，點頭笑笑，做得不 錯，幹壞事。幹壞事是什麼？他有報，他有惡報，在惡報裡面、受報裡面，他會省悟過來 ，就是良心發現，他會省悟過來。省悟的程度深，他永遠不會再做壞事。暫時的覺悟，也 很難得，所謂良心發現，他的業就消掉很多，再有機會的時候，遇到這個惡緣，他又會造 業，這就是他悟得不透，他恢復造業。總而言之，造業受報，受報再造業，在這個裡面次 數多了，他覺得很煩，他覺得真正是苦了，就能夠徹底回頭了。所以教育比什麼都重要， 不能疏忽。 　　要肯定一切有情眾生都有佛性，佛性就是覺，特別強調這個覺，無情眾生都有法性， 法性跟佛性是一個性。無情，我們講的是植物、礦物。性裡面一定有見聞覺知。現在我們 證實植物有見聞覺知，礦物有見聞覺知，見聞覺知是自性裡頭的德能，不生不滅。迷了， 見聞覺知就變成受想行識，變成阿賴耶，阿賴耶有受想行識；覺悟之後，受想行識就變成 見聞覺知。受想行識造業，見聞覺知不造業，不一樣！肯定一切法，這個法就是佛經上所 說的眾緣和合而生起的現象，物質現象、精神現象、自然現象，這個裡頭迷了，就是在六 道裡面決定有受想行識。日本江本博士做水實驗，水有受想行識。在台灣，我還聽說還有 一些小朋友做實驗，用水果、用植物、用米飯、用饅頭來做實驗，也發現了這實驗當中很 明顯的顯示出它們有受想行識，它們懂得人的意思，知道你喜歡它，知道你討厭它，它有 這個感受。 　　所以我們肯定自性的本能是見聞覺知，自性的德行就是仁慈博愛。仁慈博愛是性德， 自性裡本有的。所以每個宗教都講愛，那個愛不是感情的，是智慧的。感情的愛是假的， 不是真的，因為它會變，智慧的那個愛是永恆不變。真正明白、搞清楚了，你一定會生出 感恩一切眾生，本來和睦，這是真的不是假的，宇宙是一團和氣，你要不和，你生病了， 你有了問題。我們的身體身心是一團和氣，人健康長壽；如果不和，問題就出來了。和悅 ，你看他歡喜，喜悅相；你看到這個人臉上表情是一個煩惱憂慮，他身體一定有病。你看 到他歡歡喜喜、活活潑潑，像小孩一樣，他哪裡會有病？叫純陽之體，這個純陽之體如何 能夠保持到老而不衰？功夫。活到一百歲了，還像兒童一樣，那麼樣的天真爛漫，那麼樣 的活潑自在。這是佛法的受用，是傳統文化的受用，你真學它，真是如此！身心輕安，他 沒有煩惱，他沒有憂慮，什麼複雜的問題到面前智慧解決。記住他不是用知識，他用智慧 。 　　所以永遠是感恩一切，感恩一切人，對我好的人我感恩他，對我不好的我還是感恩他 ，為什麼？他成就我了。沒有這些境界，到哪裡去學習？感恩所有的動植物，感恩山河大 地，所以我們每天拜佛，最後一拜是拜誰？拜十方剎土微塵世界，這是感恩大地。十方剎 土微塵世界那是無量無邊，全是自性變現的，一定要曉得，本來和睦。所以星球在太空運 行和睦，它不會相撞，它循著一定的軌道，它一點不會差錯。但是要知道，如果人心要亂 了，胡思亂想，星球可能出軌。如果星球在這種狀況之下，我們怎樣幫助它？要恢復正念 ，我們這個波給它，就能影響它。純正的波，純淨的波，會幫助它修正它的軌道。這個東 西不是玄學，在佛法上真有理論，有道理原則。和睦相處，平等對待，我們最重要是人事 環境，跟人怎麼能處好？別人對我不好，我能夠用和睦對他，平等心對待他，這才能改善 ；他對我不好，我對他更不好，對立，你永遠就對立了。這裡會產生矛盾，產生衝突；衝 突再提升，就是鬥爭；這個鬥爭再提升，現在就是戰爭。現在的戰爭，核武生化，這還得 了嗎？和平從哪裡來？和平從自己內心覺悟，和平就來了；不覺，和平永遠不會到來。所 以對人要互相包容，要互相尊敬，互相信賴、互相關懷、互相照顧、互助合作，中國古人 講的敦倫盡分，才能做到圓滿，這才像個人，人應該是這樣子。如果這幾條都做不到，他 不像人，或者不像一個正常的人。佛菩薩是正常人，中國古人講的聖賢、君子是正常人， 這些正常人是我們的榜樣，我們應當認真努力。 　　所以無造為原，這句話說得太好，沒有造作。沒有造作，這個無造，跟中國道家講的 無為很接近，無為而無所不為，佛家講「作而無作，無作而作」，就這個意思。貢獻給社 會，貢獻給大眾，決定不居功，心裡面若無其事，做了好像沒做一樣，永遠保持清淨平等 覺，不受外面環境影響，佛的智慧是這麼來的。「經中所演，不可思議」，經裡面所說的 不可思議，「或有反覆，難了難明」，這個我們常常遇到的，「粗以六事可知其意」。這 些話都是佛說的，因為佛說經對象不一樣，你今天看到的，未必是對你的機。對你的機， 你很好懂；不對你的機，你很不容易了解。但是佛在的時候給我們講六樁事情，這是對一 般人來說，都可以能了解。佛到底說的是什麼？「一、正道。謂佛所說之經，旨意深奧， 無作無為，無行無得，自然合道，是為正道」。換句話說，正道就是完全隨順自性，跟自 性決定沒有違背。佛法的正道是什麼？就是十善業道，起心動念、言語造作決定跟十善相 應，自自然然的，這是正道。違背了，那就是走岔路，你走上邪道去了。十善是性德，十 惡是跟性德完全相背，那就迷了。這裡面最重要的兩句話，無作無為，作而無作，為而無 為；行而無行，得而無得，釋迦牟尼佛一生給我們示現的就是這個樣子。你看四十九年他 日常的生活，他的工作就是教學，是不是這樣？所以人家能夠在日常生活當中、教學當中 、應酬當中，他都能做到不起心、不動念、不分別、不執著；可是接眾的時候，滿面笑容 。孔夫子的五種德，溫良恭儉讓，在釋迦牟尼佛身上都能看到，待人的恭敬、謙卑、禮讓 ，你仔細去看，全做到了，這叫正道。 　　第二「善權」，善是善巧，權是變化，它不是一法，隨機應變，非常活潑。「謂佛說 經，善權變化，無有方所，或出或處，皆順機宜，隨類開演，令人悟解，悉得證入，是為 善權」。這裡頭有一句不好懂，或出或處，這是古人的話，要用現在的話來說你就好懂了 ，我們講或進或退，大家就好懂，出就是進，處就是退，真的叫隨機，沒有一定的方法， 無有定法可說，完全是隨著眾生。所以世尊曾經說，他四十九年沒有說過一句法，這話是 真的不是假的，就是沒有自己的意思說過一句法，都是別人的，你問什麼，答覆你什麼， 所以他說一生沒有說過一句佛法，都是別人問的。無有方所，善權無有方所，皆順機宜， 就是恆順眾生，隨喜功德。隨類開演，開是開示，是跟他說明，演是表演，佛做出來給他 看，目的都是幫助人悟解，開悟！開悟之後，他才能夠證入。這個開演跟大乘經裡面講的 開示意思是一樣的，那個表演，不就是示範嗎？示是講示範，做出來給你看，演也是這個 意思，演跟示同一個意思。所以這是善權，我們在前面看到究竟方便就是善權的意思。 　　第三「至教」，這愈說我們就愈好懂，「謂如來說經，為諸眾生指示罪福，令知作如 是因，得如是果，未有作善得罪、作惡得福，其事明白，至為易曉，是為至教」。至是講 到極處，這一條裡頭講因果，因果是真的，絕對不是假的，你行善一定有善報，你造惡一 定有惡報。一個人自己要懂得，自求多福，過去不知道，造作罪業，那情有可原；現在知 道了，痛改前非，全心全力修善積德，那我們的前途愈來愈光明，愈來愈幸福。光明幸福 不是別人給我們的，是你自己造的因，你自己一定得這個好果報。現在這個社會會變成這 樣，什麼原因？大眾不懂得業因果報，以為自己很聰明，昧著良心可以把別人的東西佔有 、掠奪，以為是自己的本事，錯了。你有能力掠奪別人的東西，別人勢力沒有你強大，敵 不過你，你奪去了，你能享受嗎？你命裡沒有那個福報，奪去之後自然災害來了，你還是 得不到。這是真的不是假的。 　　我最近看的這本書，古羅馬帝國凱撒大帝派了個兵團侵略中國，十幾萬人，到中國來 的時候全都死了。這些鬼魂遇到了菩薩，菩薩救他們，可憐！天天挨餓挨凍，找不到一個 居住的地方。菩薩初一、十五去給他一點東西吃，告訴他，「中國不是你的地方，你來幹 什麼？」我看到這一句，我很有感動，不是你的你得不到！你要想掠奪的時候，你要付出 慘痛的代價，還是得不到。你看十幾萬人死在中國，多悲慘！讓我想到日本人對中國的侵 略，想佔領中國，中國不是他的地方，打了八年，還得投降。個人也是如此，我們搶別人 的東西、偷別人的東西，命裡有的；你命裡沒有的，偷都偷不到，搶也搶不到。你東西得 來，禍害跟著就來了，災難跟著就來了。為什麼有人搶了、偷了，他不遭災難？這因果裡 面講，不是不報，時候未到，時候一到這是一切總報。為什麼時候沒到？因為你過去生中 修的很大的福，那個福在支持著你，但是你那個福很快會享盡，享盡之後，這個果報馬上 就現前。一定的道理，何必幹這個傻事！你為了要生存，人家也要生存，為了我的生存， 不讓別人生存，這是沒有道理的，這會有好報嗎？天理不容。人家是個弱小國家，沒有辦 法抵抗你，你強大了，老天來收拾你，這是天理不容，你能逃得掉嗎？現在人不講這些， 社會上已經聽不到了。我在年輕的時候常常聽到，社會上還有人講，六十年前。現在的社 會聽不到這個聲音了，所以真的叫無法無天，這個問題很嚴重。所以一定要相信因果，你 種好因，一定得好報。 　　第四是「誘導。謂如來說經，蓋為蒙昧愚痴之人難便開化」，教這種人很困難，「故 以現世可獲福報因緣等，勸誘引導，令其歡喜順從，而生正信，是為誘導」。這是佛常用 的方法，很有效。你對貧窮的人、愚痴的人，你講很深的一些道理，他不懂，你叫他來學 習，他三餐飯都吃不飽，我哪有時間來學習這個東西，學這個東西能當飯吃嗎？我在初學 佛的時候，美國來的同修都了解，我年輕的時候，有一點智慧，沒有福報，所以生活非常 艱苦。而且又短命，我自己很清楚，我的壽命是四十五歲，所以我學佛就把壽命定到四十 五歲，求往生。所以能放下，老師教我放下，我能放下，知道壽命不長。為什麼生活那麼 苦？前世沒有修福，算命的人說，你的財庫空空，真的。所以章嘉大師厲害，他一眼就看 穿了，教給我修布施，修財布施，修法布施，修無畏布施。我告訴老人家，我說，我每個 月待遇很薄，我沒有錢布施。他問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊 錢還勉強。你就從一毛、一塊布施。我真聽話！以後真的愈施愈多。你看在這些年，我每 年布施幾乎將近一千萬美金，錢從哪裡來的？不知道。根本就沒有想，證明佛在經上講的 ，財富從哪裡來的？布施來的，愈施愈多。智慧從哪裡來的？法布施來的；健康長壽從哪 裡來的？無畏布施來的。你只要真正修這三種布施，你所求的財富、智慧、健康長壽統統 都得來，我在這做樣子。我四十五歲那年害一場病，一個多月，好了之後，再也就沒生病 了。幹什麼？就幹這三樣，三樣幹的是有效果，我就認真幹，我永遠不會放棄。不要想自 己，自己樣樣都有人照顧到，你說多自在，不用操一點心！儘管去布施，多快樂！多自在 。 　　第五是「福德。謂佛說經，為令眾生修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等行 ，調伏諸根，無所放逸，則得天人果報，長樂無窮，是為福德」。這一條是每個人都願意 做的。我跟章嘉大師三年，這一條大師常常跟我講。只要真幹，真正累積了福德，這個福 德不但可以度自己，可以度眾生，可以度這個世間災難。只是這些國家領導人，我有緣跟 他們見面，他不能接受我的勸告，他要能接受我的勸告，會化解很多很多問題，這是真的 不是假的。 　　末後一條，「禁戒」。就是勸我們持戒。「謂佛說經，制諸禁戒，令一切眾生，攝持 身口意業，清淨不犯，即能超脫三惡趣苦，是為禁戒」。這是提升，就是從福德，你看誘 導、福德到禁戒，這是一步一步的向上提升。能持戒，能念佛，就能超越六道輪迴，這一 定是在淨土宗，修學持名念佛，求生淨土。所以念佛人求生淨土，對戒律要重視。戒律不 要多，十善五戒你一定要做到。釋迦牟尼佛過世的時候，留給後世的弟子們兩句話，這兩 句話非常重要，他一生都做給我們看了。阿難尊者問佛陀，「你老人家在，我們都依你為 老師，你不在了，我們依誰做老師？」佛沒有指定人，佛只說「以戒為師，以苦為師」， 能持戒，能吃苦，你就能成就。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他老人 家走的時候是在野外，不是在房間裡面。這個表演是什麼？表演是以戒為師、以苦為師。 世間人看到釋迦牟尼佛物質生活很苦，其實他快樂無比。你看他接待大眾都是滿面笑容， 你從來沒有看到釋迦牟尼佛有哪一天面孔板著不高興的樣子，沒有，從來沒有過。心裡面 一團和氣，一團歡喜。釋迦牟尼佛眼目當中，一切眾生都是佛，天天跟佛在一起，他怎麼 不快樂！佛眼看世界，《華嚴經》講的，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是佛， 無情眾生也不例外，也是佛，你說這個心胸多廣闊，這個心情多舒暢，學佛從這裡學。有 一個冤家，有一個對頭，錯了。不是那個冤家，那個冤家是佛，那是本善，錯在哪裡？自 己錯了，外頭沒錯。你到外面去找不到一個錯的人，都是自己內心。我們以煩惱習氣看外 面，外面全是煩惱；我們以惡的念頭看人，人都是惡人；你以佛眼看眾生，一切眾生都成 佛了，這是我們應該要學習的。今天時間到了，我們就學到此地。 ============================================================================== 心得： 　　世尊四十九年講經說法是在教育大眾，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者， 佛教是釋迦牟尼佛的教育，他不是宗教。我們應當把佛教的本來樣貌給恢復起來，不能把 佛菩薩當作神仙一樣看待，把佛教當作宗教是我們後代子孫的錯誤，應當要再改正過來。 --

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