淨土大經解演義　　（第四十集）　　2010/5/15　　澳洲淨宗學院　　檔名： 02-039-0040 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十二面倒數第二行，我們 從第二句看起：「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順 忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。昨天我們學到這個地方，時間到了沒 有能夠細說，這一小段經文很重要。菩薩了知，了是明瞭，知是知道，這在佛法裡面也算 是開悟了。不過悟有解悟、有證悟，解悟能達到這個境界，所謂深入經藏，長時薰修。這 裡面也有兩種狀況都能夠得利益，一種是廣為涉獵，博學多聞。現代這個時代，這種狀況 的人很多，大乘佛教八個宗派普遍涉獵，可是要時間，也要有好老師指導。他對於諸佛如 來的境界能夠了知，這是屬於解悟，自己不能得到像法身菩薩那樣的受用。第二種方式是 一門深入、長時薰修，這樣的人他在一部經、一個法門修學的時間很長，那肯定他能得三 昧，得三昧就能伏煩惱，他就得自在，就開智慧。三昧的功夫深了，豁然之間就大徹大悟 、明心見性，那他是證悟，跟解悟的境界完全不相同，他確實超越六道、超越十法界，得 真實受用。這兩種都能了知，了知什麼？諸佛及一切法皆唯心量。今天科學家講量子力學 ，與這一句經文很相應。 　　量子是什麼？極其微細的一個光點。這個光點從哪裡來的？從振動來的，它不是靜的 ，它是動態的。好像閃光一樣，一閃一閃的，閃光，它的速度非常快，一個閃光就是一個 量子的現相，這個東西很像大乘經裡面所講的念頭，極其微細的念頭。佛在《仁王經》上 告訴我們，一彈指有六十剎那，這一彈指的六十分之ㄧ叫一剎那，一彈指有六十剎那，一 剎那裡面有九百生滅；換句話講，量子，所看到光點的閃光，一剎那有九百次的閃光。這 個閃光裡面它有精神現象、有物質現象，不迷的時候，這個精神現象是見聞覺知，迷了的 時候叫受想行識。受想行識就是見聞覺知，迷悟不相同。見聞覺知裡面不但沒有分別執著 ，連起心動念都沒有，它是自性本具的，它沒有生滅。迷了以後，這個現象叫阿賴耶、叫 妄心，有生滅，生滅的時間很短，科學家發現了。我們讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，那說 得更微細。彌勒菩薩說一彈指，一彈指有三十二億百千念，他沒有講剎那、沒有講生滅。 一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，還不夠多，沒有彌勒菩薩講得多。彌勒菩薩一彈指三 十二億百千念，也就是我們計算出來是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，這就是 量子力學裡面所看到的光點，每個光點都是獨立的，閃光滅了再閃光。科學家想的也很有 道理，前面這個光點閃光滅了之後，下面這個光點接著又來了，又閃光，當中一定有空隙 ，再微細當中還是有空隙，不可能沒有空隙的。就像電影的膠捲一樣，在放映機裡面放的 時候也是鏡頭開關，開就是生，關就是滅，每一張開關與下一張肯定當中有間隔的，不過 它間隔距離太短，我們肉眼還來不及分辨，它已經消失了，肯定是有。所以統統是心現識 變。 　　諸佛如來、一切萬法，真相是什麼？真相是心現識變。這個事實真相明白了，所以菩 薩就得隨順忍。忍是什麼？忍是定，忍是三昧，忍是不起心不動念、不分別不執著。一切 萬法，無量無邊的諸佛剎土、十法界依正莊嚴放在面前，能不起心不動念、不分別不執著 ，而且又了了分明。像什麼？像我們看電視一樣，我們電視的畫面是不是剎那生滅？在量 子力學裡頭講，就是極其微細的光點剎那生滅組成的這個現象。要用量子，我們說它科學 也可以，量子科學這個眼光來看電視，那它就是一粒一粒閃光的一種連續相，連續不能叫 相續，相續是前面跟後面完全相同，它這是每個光點都不相同，所以它是連續的相，不是 相續的相。這個連續相實際上是空無所有，它生滅太快，忽生忽滅，生滅它沒有停下來， 是這麼一個現象。所以在這個現象裡面，正如同世尊在《般若經》上所說的，一切法，諸 佛如來一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，這叫隨順忍。他在一切法，就是一切現象 裡頭，他不起心不動念、不分別不執著，他隨順忍，這是證悟的人，我們所說的法身菩薩 ，他在一切現象裡面是這樣的態度，絕對正確。不是他沒有看清楚，不是沒有聽清楚，看 得清清楚楚，聽得明明白白，沒有起心動念，這叫如來，這個人就是如來，他生智慧不生 煩惱。 　　不起心、不動念，生什麼智慧？根本智，《般若經》上說的「般若無知」，那是根本 智，他不起心不動念，那是根本智。起作用是有人來請教他，向他請教，他給別人講解， 那是「無所不知」，般若無知，無所不知。所以他在十法界應化，跟這些凡夫面對面的時 候他是無所不知，不跟這些凡夫面對面的時候他是無知。無知跟無所不知是一不是二，這 個意思深。無知是什麼？無知是隱，無所不知是顯，隱顯不同。眾生面對面那是緣，沒有 緣的時候他隱而不顯；遇到緣的時候，他就從隱顯露出來，顯露出來無所不知。為什麼？ 一切法沒有一法是離開自性的，所以見性之人他就契入這個境界。學佛的終極目標沒有別 的，就是教你明心見性。諸佛如來沒有絲毫嫉妒心，沒有絲毫障礙你的心，都是希望你趕 快回歸自性。我們大家所證得的完全相同，在古佛的證分上沒有一絲毫增加，在初證入境 界的人，它也沒有一分缺少，不增不減，不生不滅，這得隨順忍。我們雖然沒有證得，我 們今天從佛菩薩聖教裡面聽明白、聽懂了，那就應當學佛菩薩，在一切境界當中我們能夠 隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，為什麼要恆順、為什麼要隨喜？知道一 切法無所有、畢竟空、不可得。你這個隨順是自然的，佛家的術語講「法爾如是」，法本 來就是這樣的。自在隨緣，自在從隨緣當中看到，隨緣從自在當中看到；換句話說，不能 隨緣的，他怎麼也不自在，他煩惱纏縛他，真正自在的人一定隨緣。從這些地方可以能觀 察他悟入境界淺深差別，能看到他修證的功夫。 　　另外一種，或入初地，捨身到極樂世界去了，去親近阿彌陀佛，這特別的緣分。即使 是菩薩，認識淨宗法門還是要靠緣分，沒有緣分確實許許多多菩薩沒有想到這個事情，沒 緣。要有人跟他提起，他學得比我們快，為什麼？他有定功。在禪定裡面沒有空間跟時間 的維次，所以只要一有人提醒，他立刻就見到極樂世界。雖然十方諸佛大力的弘揚淨土， 依然有許多菩薩不相信。當然這些不相信的菩薩，初地以前的，縱然是分別執著斷了，分 別執著的習氣還在；入了初地，習氣就斷了，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，這個地方是 最適合修行證果的所在。到那裡去不是為別的，為修行證果，為契入諸佛境界，為這樁事 情到極樂世界去，在那邊修行成就，就是大徹大悟、明心見性。在我們這個世界修行也行 ，也能入這個境界，雖然同樣是開悟，開悟裡頭境界還是不一樣，大致相同，細說還是有 差別。這就是《華嚴經》上四十一個階級，前面十信位不算，從初住算起。把這些階級消 除，回歸到究竟大圓滿，在極樂世界所用的時間不長，在諸佛國土裡要用相當長的時間， 在極樂世界是大幅度的縮短，所以說那是個修學的好處所，他們去了。這個意思我們要懂 ，我們要認真努力的學習，要在日常生活當中學習恆順眾生、隨喜功德。 　　下面老居士引用《彌陀疏鈔》，蓮池大師的，《疏鈔》裡說：「故知念佛，菩薩之父 ，生育法身。乃至十地始終，不離念佛。何得初心自足，不願往生」，「可見淨土法門正 契菩薩之機」。念佛法門說是菩薩之父，這是比喻，比喻什麼？比喻你能夠證得法身；實 在是說，法身是本有的，法身不生不滅，法身就是淨宗法門裡面所說的常寂光，真如本性 。本性我們迷了，雖有，實在講它從來也沒有離開我們，我們就是不認識它。法身，法身 是一切法的法性，法身雖然從相上講的，性相是一不是二。什麼是性？相就是性。什麼是 相？性就是相。性相一如，性相不二，這是你真見到了，真搞清楚了。生滅的是相，不生 不滅的是性，生滅跟不生滅和合在一起，分不開，所以生滅永遠不會間斷。什麼原因？性 不生不滅，它怎麼會間斷。只要離相，這個離是不要執著相，不要去分別，在相上不要起 心動念，這叫離相。「離一切相，即一切法」，你只要是不分別不執著、不起心不動念， 一切萬法無不是自性。這個時候心現識變這種境界你完全看到了。《疏鈔》用念佛這個法 門，用這個法門恢復自性，因為你本來是佛，現在又念佛，本來是佛是因，現在念佛是緣 ，因遇到緣，果報就現前，這個果報就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法 身，這是用比喻上說的。 　　底下說，乃至十地始終不離念佛。菩薩修行修到最高的階段，像我們念書一樣，念研 究所、念的是博士班，在這個階段修什麼？全修的是念佛法門。始是初地，終是十地，自 始至終不離念佛。我們再看善財五十三參，十地始終不離念佛就是講五十三參。善財童子 第一位參訪的善知識，吉祥雲比丘，我們在《四十華嚴》去看，吉祥雲比丘是什麼地位？ 圓教他是初住，別教他是初地。他修的念佛法門，他修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生極樂 世界。十地是法雲地，在《華嚴經》裡面講得更高，講到等覺，比十地還高一層。第五十 三參，善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，終！吉祥雲比丘是始，善財 童子五十三參一向專念阿彌陀佛，一點都不假。當中雖然經歷五十一個位次，廣學多聞， 目的何在？目的是開後得智，後得智是什麼？無所不知。他去參訪，到處參學，到處觀摩 、考察、學習，無所不知，做出來給我們看。無知跟無所不知同時同處在落實，這個妙！ 為什麼能同時同處？因為相有性空，有是幻有，空是真空，它沒妨礙，理事無礙，事事無 礙。 　　這個境界在哪裡？就在我們面前。我們為什麼不知道？迷了。怎麼迷了？你有自私自 利，你有我見、有我執、有法執、有分別、有妄想，當下就是！可惜你見不到。大徹大悟 之後，人家一問你，還是老樣子，一點沒改變，沒悟的時候是這樣，悟了之後還是這樣。 沒悟的時候，禪宗有個公案，就是有個小故事很有意思，沒有開悟的時候，「看山是山， 看水是水」；在修行過程裡面，功夫進步了，「看山不是山，看水不是水」；大徹大悟以 後，「看山還是山，看水還是水」。修學三個階段，說明沒悟之前，迷而不覺；修學過程 當中覺而不迷，但是沒有圓，都偏在一邊；真正覺悟了，覺迷不二，迷悟是一，一樁事情 。覺悟的人了解事實真相，迷惑的人他不知道，也過了這一輩子。覺也不是難事，只要肯 放下一點，你智慧就透一點。沒有證得圓覺，還是會造業，為什麼？習氣，煩惱習氣它還 是起作用，所以他還會造業。雖造業，雖受果報，比別人覺悟得快，縱然是受果報，一覺 悟，他就能夠轉變。只要轉迷為悟，在現實環境裡，那你就是轉苦為樂，我們今天講，他 就能化解災難。如果是迷，那你就得接受災難；覺悟了之後，他能化解災難；徹底覺悟了 ，災難就沒有了。這境界不相同！所以無比殊勝的方法是念佛，這是講法門，八萬四千法 門，無量法門，哪個法門第一？念佛，而且告訴你「持名念佛」，第一當中的第一。你不 深入不了解，深入之後才明白這個法門無比殊勝。 　　那我們也學了，學了這麼多年沒什麼效果，這是什麼原因？你不會念。為什麼別人有 效果，你沒有效果？昨天晚上有個同學給我看一片光碟，劉素雲講的，她講這個光碟的時 候是六十二歲，她今年六十六，四年前講的。她到外面到處給人宣揚淨土法門，說明自己 修學的心得，說明她會念。她跟大家報告，她一生就是一部《無量壽經》，一句「阿彌陀 佛」四個字，她就相信她決定會生淨土，她沒有二念。她什麼都不想，千經萬論無量法門 她無動於衷，她知足常樂。我得到的夠了，其他我不要了，沒有貪心。所以學佛時間不長 ，功夫不深，經論知道很少，可是給人講起來頭頭是道，滔滔不絕，能夠給你連續講七、 八個小時。那是什麼？會念！我們今天怎麼？我們今天不會，心沒專，意不堅決，信心模 糊不清楚。人家真是真信切願，一門深入，長時薰修，她走的這個路子。時間不長，你看 她說得頭頭是道，她行的功夫踏實，這是一個學佛人，是個好榜樣。後面這一句，這是蓮 池大師的感嘆，何得初心自足，不願往生。你只要一往生，你就證得大圓滿。所以，真正 能選擇這個法門，死心塌地，他不是上上根，誰是上上根！這就是在這一大段裡面，古大 德說的這三種，這三大類，末後這一類，「專接上根，傍及中下」，就這個意思。專接上 根，什麼是上上根？能信、能解、能願、能行，信解願行他統統能做到，這個人就是上根 人。 　　我們再看下面一段，「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。學佛也離不開因果 ，因心果覺。可是這個法門很特殊，彌陀名號是果覺，我們用果覺當作因心，這個法門殊 勝奇特，無與倫比。換句話說，這個法門是從果上開始修的，一下手就與果覺相應。所以 說「唯佛與佛方能究竟其體用」，究竟是圓圓滿滿，絲毫沒有欠缺，只有佛知道。這個佛 不是十法界裡面的佛，是證得究竟圓滿法身的佛，他們徹底知道明瞭。在《華嚴經》上講 ，至少是八地以上能究竟其體用。由此可知，沒有出十法界見不到。「是法無上深妙，廣 深如海，沐其中者，下根人淺游海濱，亦即身在大海，並得海水浴之樂」。這個比喻好， 他用海水浴來做比喻，持名念佛這一法真的深廣如海，唯佛與佛方能究竟。沐其中者，下 根人在哪裡游泳？在海邊沙灘上，水不深，但是那也是海水浴。這比喻什麼？西方極樂世 界凡聖同居土。實報莊嚴土比喻作深海，凡聖同居土這是海岸，海邊上，同一個大海。你 能得到諸佛如來果地境界之樂，這就是你到達極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。是不是自 己證得的？不是的，那距離自己境界差得遠之遠矣。自己一品煩惱沒斷，凡聖同居土下下 品往生，也能夠享受到阿惟越致菩薩那樣的待遇、那樣的級別，享那種待遇。這個地方就 比喻這樁事情，你無法想像。「若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士」，你要把極樂世界 彌陀如來的境界，跟彌陀如來那種善巧，接引各種不同根性的眾生到極樂世界去平等成就 ，這種現象、這個道理，那就要上根利智。上根利智指誰？諸佛如來，只有他們才真正知 道。那他們潛水這些人員才能「深入海底」，他知道深海底的狀況，沒有這個功夫的人他 做不到。「故云專接上根，傍及中下」，所以古德有這種看法。 　　「以上乙丙兩說，文異旨同」，這是第二段跟第三段，這第一段不說了，第一段說上 上根人，那是四地以上，中上那也都是菩薩們才有分，阿羅漢、辟支佛以上的，凡夫沒有 分。第二段、第三段那就是講四土三輩九品，凡夫統統有分，這個極樂世界才殊勝，十方 諸佛剎土裡頭找不到！第二段說「本為凡夫，兼為聖人」。第三段講「專接上根，傍及中 下」，這個上根跟前面講的上根意思不一樣，這個上根是剛才講的真信、真正能理解、真 發願、真幹，這種人就是上上根人，他不是菩薩，他是凡夫，他具足這四個條件，修行如 理如法，他就能取實報莊嚴土，這才符合彌陀度生的大願。為什麼？因為一切眾生本來是 佛，只是他迷了；他覺悟了，徹底覺悟，他就成佛。所以乙跟丙這兩段文字好像不一樣， 意思相同。「恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰。現相有差，本體是一」。舉廬山來做例子 ，很好，為什麼？中國淨宗的發源在廬山，中國淨宗初祖慧遠大師，他在東晉時代，就在 廬山建了個念佛堂，叫東林念佛堂，這是淨土宗的祖庭。廬山我還沒去過，古人詩裡面有 這麼讚歎，橫看成嶺，側看成峰，有這個意思。「故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師 悲智無量，福慧雙圓」。後面這兩種說法強調淨宗無比的殊勝，說明兩土導師，西方極樂 世界的導師阿彌陀佛，我們娑婆世界的導師釋迦牟尼佛，悲智無量，福慧雙圓。悲智、福 慧都是加持娑婆世界一切眾生。釋迦牟尼佛在這個世間多次宣講《無量壽經》，這是悲智 。世尊講一切經，一生只講一次，沒有講第二次的，唯獨《無量壽經》多次。從現在流傳 下來的五種譯本對照起來看，裡面有很大的差別，那就不是一次講的，所以判斷至少三次 以上。可是我們的譯本有七種失傳，那七種本子裡面還有沒有很大差異、差別的，那就不 知道了。所以現在大家講的總是三次以上，不會少過三次。 　　「言專接上根者，正顯如來之大智大慧」。專接上根，這個上根要注意到，遇到這個 法門堅定的信心，一生絕不改變，一門深入，長時薰修，他決定成就，這是上根人。許許 多多成就的人，他用了多少時間？三年到五年，這不是上根人，什麼叫上根人！好像是三 、四年前，深圳黃忠昌居士，三十才出頭，很年輕，聽到這個法門，他就發心閉關專修， 閉關三年。向小莉居士護關，兩年十個月，還差兩個月圓滿，他預知時至，念佛往生。你 說他什麼根性，算不算上上根人？他在閉關三年當中，每天一部《無量壽經》，佛號不間 斷。那時候來問我，我用諦閑老和尚教念佛人修行的方法，老和尚的方法真的叫善巧方便 ，就是一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念。你看，對身體、精神一點壓 力都沒有，累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息 好了起來就幹，他就用這個方法。諦老這個方法好，沒有絲毫壓力，兩年十個月，阿彌陀 佛就接他到極樂世界去了，就是此地講的專接上根，他是上根人。聽到這個法門，死心塌 地相信，沒有一點疑惑，有疑就不行，他心定不下來。所以我們看到很多閉關的這些大德 們，閉了二、三個月偷偷的就跑出來，那是什麼？他受不了，在關房裡也沒人跟他說話。 所以沒有堅定的信心，不容易！三年的時間，在關房裡不能大徹大悟，他也得念佛三昧， 這肯定會得到的，念佛三昧得到了，往生就沒問題。念佛三昧得到，那真的是一念相應一 念佛，念念相應念念佛，你的心念跟阿彌陀佛就通了，佛來接引，你看多殊勝。 　　所以我們決定不可以小看念佛堂，如理如法的念佛堂比大道場殊勝莊嚴，為什麼？往 生的人多！一個往生就是一個人去成佛；兩個往生，兩個人就成佛，這還得了！小小的念 佛堂是阿彌陀佛在這裡設立的接引往生站，真信、真願、真幹，一個都不漏。覺明妙行菩 薩真的是小念佛堂，只有八個人，八個人個個成就，那還得了！圓滿了。覺明妙行菩薩的 《西方確指》這個小冊子是從扶鸞裡面透的信息，印光大師給他作證明。扶鸞的東西是鬼 神，不能相信，只有這是真的，這不是假的，印光大師給他作證。所以這本書也在淨土叢 書裡面編進去，是我們末法時期學佛的好榜樣。這上根的意思我們要搞清楚，想想我們自 己是什麼樣的根性，這個很重要。如果上根，一定要得定，一定要開智慧，那就難了，我 們做不到。 　　這個淨土法門，「乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛乃能究竟 」。這是說出淨宗何以這樣殊勝，是阿彌陀佛真實智慧當中流露出來的。真實之際就是真 如自性，直接的，它不是間接的。許許多多的佛法，真實之際透過阿賴耶識變現出無量法 門；這個法門沒有透過阿賴耶識，它直截了當，看起來怎麼那麼容易、那麼簡單，所以叫 人難以相信，道理在此地。這幾句話很重要，能把我們對淨宗很多疑惑化解。我們對這個 法門老是有很多疑問，這一句話能清楚了，恢復我們的清淨心，淨宗常講「心淨則佛土淨 」。我們的心總是有疑惑，所以總是不能清淨。不能清淨，頭一個原因就是有我，堅固的 我執，《金剛經》上講的「我見」，我見是末那識。我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱 常相隨，這四大煩惱與生俱來的。所以迷就是個病態，覺悟了你就恢復正常。這個病態要 是遇到緣它就生病，不遇到緣沒事，雖有這個病因，它潛伏，它不起作用；遇到緣它起作 用，讓你身體的健康細胞轉變成帶病毒的細胞，這就是你得病了，我們得病的原因是如此 。 　　這個道理搞清楚了，我們再回轉頭來看現在這個社會，現在社會不正常，史無前例的 混亂。再看地球的狀況，地震、海嘯、氣候反常、五穀欠收、乾旱、水災，還帶著瘟疫， 物種大量的在地球上消失，這非常不正常的現象，這是災難！災難怎麼起來的？居住在地 球上這些人心念所感應的。過去地球上住的這些人有老祖宗的教誨，大聖大賢人的教誨， 宗教裡面的神聖，佛門裡面的佛菩薩，地球上居民人心淳厚他能接受，所以身心健康，家 庭和睦，風調雨順，沒有這麼多自然災害。現在地球上的居民不要祖宗，不但祖宗不要， 父母也不要了，自私自利，起心動念都是損人利己，這還得了！任意破壞自然生態平衡， 所以製造社會不安，地球處處災變頻繁，道理在此地。 　　如果我們真的覺悟、真的明白了，化解災難難不難？不難。最近有同修送一本書給我 看，叫《解讀末世預言》，我翻了一翻沒看完，裡面所講到近代的量子力學，對整個宇宙 的看法跟大乘佛法非常接近。我記得其中有個科學家說，根據他的研究，他說世間根本沒 有物質這樁事情，這跟大乘法講得很接近。物質是什麼？波動的現象，它從量子力學上極 其微細的光波，這個光波是一閃一閃連續的現象。他說它們頻率不一樣，頻率慢的就變成 物質，山河大地；頻率稍微快一點的就變成花草樹木、植物這一類的；再快一點的就是動 物；最快的，就像我們現在電視裡頭，這是最快的。他說完全是波動頻率不一樣，除了這 個東西之外，根本沒有物質存在。這跟《仁王經》上講的，跟《菩薩處胎經》裡頭所說的 ，就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指三十二億百千念，那個念就是量子裡面講的 光點。很難得！佛法裡面說的比它還進一步，這光點從哪來的？量子力學沒有說這光點從 哪裡來的。所以佛法說到究竟，它還有一個自性，佛經上的名詞用「性」，自性、本性、 真性、法性，說了很多。這是釋迦牟尼佛說法的一種善巧，教學的善巧，告訴你不要執著 名字相，不要執著言說相，那全是假的，你懂得意思就行了。那個東西是體，那是永恆的 、是不變的。明心見性了，六祖惠能大師見性的時候報告，性是什麼樣子？他說性是清淨 的，「何期自性，本自清淨」，它永遠不會受染污。真的，為什麼不會受染污？因為染污 的相是假的，不是真的，它怎麼會染污它！「本不生滅」，發現量子這個極小微弱的光點 它還是有生滅，自性是不生不滅的。所以佛法裡面講凡是有生滅都不是真的，是假的；真 的，不生不滅，真性不生不滅。 　　這些光點從什麼地方出生的？是從自性裡出生的，也就是自性裡面起這些波動的現象 。但自性不是波動，它能起這個波動現象。這很不好懂，佛法裡面講「唯證方知」，你自 己契入境界你才曉得，不契入境界，你很不容易體會到這個事實真相。所以佛法是科學， 它講證據的，要你自己親證才算數。你不親證，你聽佛說的都不算數，佛只是給你引導， 告訴你有這樁事實，你自己必須證得。用什麼方法證得？放下妄想分別執著。妄想是起心 動念，你要能夠，我們講六根接觸六塵境界，在這裡面真正做到不起心不動念、不分別不 執著，你就能證得了。你不能夠證得，就是這幾樣東西造成你障礙，起心動念、分別執著 ，你就見不到。所以大乘教裡面跟我們講得好，真正放下執著，於世出世間一切法不再執 著了，你頭一關破了，六道輪迴沒有了。為什麼？六道輪迴是從執著變現出來的，假的， 不是真的。有執著它就有，沒執著它就沒有，這不是真的。四聖法界，這是六道之外的， 聲聞、緣覺、菩薩、佛，它也不是真的。從哪來的？從分別來的。你有分別心就有這種境 界出現，分別斷了，這個就沒有了。不起心不動念，十法界沒有了，那不是真的。 　　大乘教裡面常講諸佛如來實報莊嚴土是不是真的？也不是真的。「凡所有相，皆是虛 妄」，沒有說諸佛實報土是例外，沒有講例外。實報土是什麼造成的？是起心動念的習氣 ，不是起心動念。起心動念是十法界裡的佛法界，起心動念的習氣；習氣要是沒有了，這 個實報土也沒有了，剩下來的就回歸自性，叫常寂光，那是真的，永恆不變，在哲學裡面 講那是宇宙萬有的本體，它雖然不是精神也不是物質，它能生能現精神跟物質。但是你要 知道，它能現不是真的，所現的這些現象全是生滅，就是量子力學裡面發現的，全是極其 微弱的光點，光子，光子的點它們的連續相。它不說相續，說連續好，為什麼？它各個是 獨立的。就像電影的底片一樣，張張是獨立的，所以它不是相續，它是連續的，這說得好 。相續是一個東西，張張都一樣的，那行；它不是一樣的，張張不一樣，絕對沒有兩個是 相同的，無量劫以來找不到兩個相同的。這才把諸法實相揭露，現在人講揭祕，這個祕密 被揭穿了，這是事實真相。因此，所有的現象都是識變的，識是什麼？識是分別執著。我 們的念頭，念頭善就變善，念頭不善就變得不善。所以我們要是念念念貪瞋痴慢，那就不 善，那是念的病毒，你肯定要生病。如果你念念當中是戒定智慧，念念當中是仁義道德， 念念當中是安定和平，那就完全是善的。 　　因此，災難是不善念頭變現的境界。我們現在覺悟了，馬上把念頭改正過來行不行？ 行，有沒有效？有效，災難就沒有了。你看念佛人厲害，這個世界上的人都念惡，都念不 善，災難起來了；念佛的人天天念阿彌陀佛，災難起來，他到極樂世界去了，這裡與他不 相干，這個很厲害！信仰宗教的人，他念上帝、他念神，他念念想到神聖的教誨，他依教 奉行，他到天堂去了。大乘教裡給我們講天有二十八層天，都非常殊勝，天人的福報我們 人間不能跟他相比，壽命長。我們中國人講的，印度人叫忉利天，中國人講玉皇大帝，欲 界天，不要說別的殊勝，單講壽命，忉利天跟我們這邊有時差，我們人間一百年是忉利天 的一天。忉利天人的壽命多長？他們那個地方的時間也是三百六十天是一年，他從圓周講 的，一個圓三百六十度，三百六十天是一年。他的一天是我們人間一百年，他的一年就是 我們三萬六千年，他的壽命是一千歲，福報大！愈往上去，那個壽命是倍倍上升，夜摩天 的一天我們人間二百年，他的壽命是二千歲。彌勒菩薩在第四層天，兜率天，兜率天的一 天是我們人間四百年，他的壽命四千歲。所以彌勒菩薩在兜率天壽命盡了，到這個世界下 來成佛，釋迦牟尼佛告訴我們，那我們算算大概多久？五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩 到我們這個世界來。我們這個世界會不會毀滅？不會，世界再大的災難也不會毀滅，將來 彌勒菩薩還來成佛。所以，意念主宰一切，這是真的。 　　我看到科學家這些報告，《解讀末世預言》裡面說得很有道理。所以明白這個道理， 災難現前不怕，知道化解的方法，念頭一轉就化解了。但是要集體意識才能產生效果，集 體意識我們叫全世界的人都回心向善，這個做不到。他不相信，他說這是宗教，這是迷信 。那怎麼辦？我們就找這一批信宗教的迷信的人，我們這些迷信的人，我們斷惡修善，我 們來改變，他們也沾光了。他們雖然沾光，他還是瞧不起我們，我們不要介意，不要放在 心上。總而言之，救人、救自己是好事情，縱然受盡侮辱，這消我們的業障，有什麼不好 ！所以學大乘教的人，這麼多年來我常說，這個世間佛告訴我們，「時時是好時，日日是 好日」，我續兩句，「人人是好人，事事是好事」，我們在這個世間生活得多快樂、多幸 福。我感覺到這個世間非常美好，沒有惡人，他作惡是一時糊塗迷失了自性，本性本善， 我們相信他的本性善的，「人之初，性本善」；他那個不善是他沒有受過好的教育，他學 壞了。現在這個社會學壞很容易，有很多老師在教你學壞，第一個老師就是電視，現在網 路的老師比電視還厲害，它們在教你！你天天跟它學，你沒有一天不親近它，你能不學壞 嗎？不可能的事情。佛菩薩天天跟它學，我相信也會學壞。 　　所以我們只有一個辦法，我不能限制你電視不播，但是我有權不收看。我們的道場， 也有不少學佛同修的家庭裡面沒有電視，有電視收不到外面東西，他天線不接上，放我們 的光碟。我們天天接觸的是佛菩薩，天天接觸的是聖賢的教誨，我們跟外面信息中斷了。 我差不多有四十多年，將近五十年了，不看電視、不聽廣播、不看報紙，也不看雜誌。所 以很多人講災難，來問我，我說沒有，每天天下太平，日子很好過！沒有一點操心的事情 。這就是心態上的問題，你肯放下，沒事！電視放下，廣播放下，所有媒體都放下，報紙 放下，雜誌放下，甚至於連書本也放下。現在的書店跟從前書店不一樣，六十年前的書店 ，你進去有書卷氣，磁場非常好，你進入圖書館、進入書店，你的心定下來，感覺好。現 在不行，現在進入書店磁場非常不好，什麼原因？書架上那些書內容不好。我年輕的時候 很喜歡逛書店、進圖書館，現在不去了。現在我居住的地方，房間裡面放的都是經書，佛 教的經書、其他宗教的經書我都蒐集；我們中國的典籍，《四庫全書》、《四庫薈要》， 我放這些東西，這些東西磁場好！現在社會上好人少，好朋友交不到，我們跟古人交朋友 ，跟佛菩薩交朋友，好！他們永遠不會變卦的。由此可知，幸福與災難都是自己選擇的， 你不要怪人，怪人錯了，自己選擇的。你這一生當中選擇幸福美滿，你確實就能過得幸福 美滿；你要選擇那些十惡，殺盜淫妄，你選擇這些東西，那你的生活就得要受災難折磨。 所以很多預言我看到了，我覺得一點都不稀奇，許多災難我知道它怎麼來的，它為什麼會 有災難，我也知道化解的方法，不是難事！所以極樂世界是彌陀自性本具的般若智慧，就 是真實慧，從這個地方開化顯示。開是開啟，門打開來；化是教化，用什麼方法教化？顯 示，我們今天講的身行是顯示，言教，自己做出來給大家看，人家相信了。阿彌陀佛四十 八願，願願他都做到、都兌現了，一句話不假，所以能得別人的信心。究竟是回什麼事情 ，那只有明心見性的人知道。 　　「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之 一真法界，故非思量分別之所能知、語言文字之所能及。故云非九界自力所能信解」。這 一段比較長一點，真的，念公老人為我們說清楚了。淨宗的偉大就在彌陀一乘願海。海是 形容詞，大願，宏願！什麼願？希望一切眾生在一生當中圓成佛道，這叫做一乘願海。一 乘是成佛，二乘是講大乘、小乘，大乘是菩薩，小乘是阿羅漢。淨宗不是希望你成個羅漢 、成個菩薩，不是的，淨宗希望你這一生所證得的跟阿彌陀佛一樣圓滿，這是彌陀的本願 。而且用的方法太妙了，六字洪名，實際上四個字「阿彌陀佛」。蓮池大師念佛就念四個 字，在《竹窗隨筆》有這麼一段記載，有人向他老人家請教：你老人家念佛怎麼念法？「 念四個字。」你教別人？「教別人六個字。」為什麼不一樣？他說：我這一生決定要往生 極樂世界，親近彌陀，所以客氣話不加了。經上講得很清楚，執持名號，名號就四個字。 南無的意思？南無是恭敬，是皈依、歸命，這客氣話免了。我教別人，別人沒有心願真的 求往生，所以加一個皈依阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣，來生後世會續上 ，這麼個意思。真的，決定在這一生你就學蓮池大師一樣，客氣話都免了，我們來真的， 不來假的，真的是「阿彌陀佛」四個字。 　　這四個字圓融具德。這四個字可以翻，沒翻，為什麼不翻？尊重不翻。翻成中國意思 ，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是對誰講的？對真如本性講的，所 以它是性德的名號，念阿彌陀佛是念自己的自性！釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們， 「一切眾生皆有如來智慧德相」，阿彌陀佛就是如來智慧德相，無量智慧、無量的德、無 量的相好，它是念自性，不是念別的，所以圓融具德。圓融具德我們用《華嚴經》上這句 話，三樁事情，智慧、德能、相好統統具足，一點都不缺。超情離見，情是情執，這裡頭 沒有情執；見是我見。情，我們中國人講七情五欲；見，末那識裡面四種煩惱的根，我見 。從我見延伸出來我愛、我慢、我痴，只要我見沒有了，後頭全沒有了。所以《金剛經》 後半部教你離見，破四見，我見、人見、眾生見、壽者見，四見破了，你就超越十法界。 前面講四相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相破了，你超越六道輪迴，四見破了超越 十法界。這一句名號超情離見。念阿彌陀佛的人多，懂得阿彌陀佛這句名號的義理、境界 的人不多。所以為什麼念佛人還要真正來學習《無量壽經》？學習《無量壽經》，你把淨 宗理事性相因果全明白了，你念佛跟別人念的就不一樣。真的是一念相應一念佛，念念相 應念念佛，你才會有無量的法喜，你念得舒適、念得快樂、念得歡喜，道理在此地。今天 時間到了，我們就學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　蓮池大師自己執持名號就是持「阿彌陀佛」四個字，「南無」是皈依、歸命的意思， 這個恭敬話、客套話就省下了。經上只說執持名號，名號就是四個字，我這一生一定要去 極樂世界，所以就念四個字就好了。別人還不一定想去，那教他們念六個字，加個南無， 恭敬一點，與阿彌陀佛結個緣，希望下一世時再遇到再繼續修。 　　（我也是因為知道這樁事，所以才都只念阿彌陀佛的，置底念佛文裡面也都是只推四 個字。^^） --

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