淨土大經解演義　　（第三十集）　　2010/5/5　　澳洲淨宗學院　　檔名： 02-039-0030 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十二面，我們從第一行當 中看起。 　　「此土大士，色心自在，身土互現，於一毫端現寶王剎，於微塵裡轉大法輪。稱性莊 嚴，無障無礙。」前面我們學習到此地，我們接著看下面的文。「圓教初住以上直至等覺 菩薩，四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。這是這一段末後的一句。這 一段是說實報莊嚴土，實報莊嚴土是法身菩薩所感的報土。圓教初住菩薩，破無明、證法 身。無始無明就是起心動念，我們很不容易體會，也可以說六道凡夫無論用什麼方法都體 會不到，想不到這個事情，也說不出來，正是大乘教裡面常講「言語道斷，心行處滅」， 這兩句話就是說的這個境界。佛說得很好，「此事（這樁事情）唯證乃知」，你自己證得 ，你就清清楚楚、明明白白。你證得之後，你也說不出來。說不出來，佛有方便，這是佛 的圓滿智慧、善巧方便。佛雖然把它說出來了，我們凡夫還是不懂。誰懂？法身菩薩懂。 其次，放下分別執著的那些權教菩薩也能懂，經上所說的解悟，不是證悟，他聽得懂。他 們的心比我們清淨多了，《無量壽經》說他得清淨心、平等心，所以他懂。必須破無明、 證法身，他才真懂。為什麼？那是他的境界，初住以上一直到等覺。 　　這四十一位法身大士皆屬此土，這是他們的報土。法身大士他證得的是法性身，他居 住的環境是法性土，跟我們這邊大大的不相同。我們這邊說淨、說染是穢土，六道是穢土 ，四聖法界是淨土。法性土裡面沒有淨穢，更沒有善惡，連這些名字都聽不到，哪有這些 現象。位位皆分證常寂光，實在說寂光是一切依正的理體，用哲學名詞來說，一切依正的 本體。我們在前面多次用電視來比喻，寂光是什麼？寂光是電視的屏幕，同居、方便、實 報是屏幕上顯現出來的畫面，它們是這樣的關係。於是我們就曉得，我們有沒有在常寂光 裡頭？在！從來沒有離開過常寂光，離開常寂光就離開屏幕，離開屏幕那什麼都沒有了。 這個地方為什麼說位位他分證常寂光？他們證得了，這個地方分證就是明心見性。性是什 麼？常寂光是性，他見性了。我們的自性雖然在面前，見不到！好像我們看電視，只看到 畫面，沒有看到屏幕，屏幕在不在？就在當前，但是就看不到屏幕，只看到屏幕裡的影像 。法身大士不一樣，看影像同時知道這個現象就在屏幕當中，跟屏幕是一不是二，跟屏幕 的關係不即不離。沒有離開屏幕，但它又不是屏幕，不即不離。常寂光，常是永恆，沒有 中斷過的，說常寂光土行，說常寂光身也行，身土是一，所以大乘經上有時候把身土省略 掉，就叫常寂光，讓我們再不要有分別執著，它是這麼個意思。實報土就說到此地。 　　下面講，第四「常寂光土。法身佛所居之土，名為常寂光土。」這不是大士，法身佛 了。法身佛是妙覺位，等覺再上去就是妙覺。等覺，等於妙覺，還不是妙覺，為什麼？還 有最後一品生相無明的習氣沒有破。所以實報土裡頭有相，常寂光，常寂光沒有相，常寂 光現相就是實報土。為什麼它會現相？無明習氣沒斷，那個現相是無明習氣變現出來的。 諸位記住，它不是阿賴耶變現出來的，它是無明習氣變現出來的。習氣沒有了，實報土也 就沒有了。但是實報土好像也永遠存在，那是大乘經上有一句話，把這個原因說出來了， 經上怎麼說？法身佛留惑潤生。這個惑是什麼？無始無明的習氣，就是最後這一品生相無 明，這一品他有能力斷，不斷，為什麼？斷了之後就不能為眾生服務，就不再度眾生。這 是自性裡面無盡慈悲的示現，也是無量智慧的示現，自性裡頭最寶貴的就這兩樣東西，般 若智慧與大慈大悲。這兩樣東西是性德圓滿的展現，它不是修成的。我們不要說法身佛了 ，說法身菩薩，實報土的，他們的智慧遍法界虛空界，他們的慈悲也是遍法界虛空界。就 像前面佛在這裡舉的例子，一毫端、微塵裡，圓滿具足自性的般若智慧與慈悲。我們有沒 有？當然有，我們每一個毛端都有，依報裡頭每一粒微塵都有，這個微塵，佛家講微塵， 現在科學叫基本粒子，叫夸克，充滿了智慧，充滿了慈悲。 　　我們知道，自性沒有大小，自性沒有先後，沒有大小就沒有空間，沒有先後就沒有時 間，超時空而無所不在、無時不在、無處不在。所以諸佛如來，包括法身菩薩，他沒有一 樣東西不愛。為什麼？他覺悟了，他明白了，遍法界虛空界一切依正莊嚴跟自己是一體。 一個自性，所生所現；一個阿賴耶，能變所變，除此之外，別無一法。所以大乘唯識宗裡 面，他不承認宇宙之間有一法可立，他說只有阿賴耶，所以叫唯識，唯有識存在，只有阿 賴耶，除阿賴耶之外，什麼都沒有，這三千年前佛說的。跟今天科學家所講的相同，科學 家把佛這句話證實了。科學家說這個宇宙什麼都沒有，只有三樣東西，能量、信息、物質 ，除這個之外，什麼都沒有。這個看法就是唯識家所見的，能量就是阿賴耶的業相，信息 是轉相，物質是境界相。這三樣東西從哪裡來的？從一念生的，極其微細的這種波動，這 一動，這三種現象就出來了，整個宇宙就是這三種現象在變化，它是波動的現象。為什麼 有這麼多形形色色不一樣？波動的頻率不相同，其實波動的速度是相同的，相似相續相那 就大大的不一樣了。這就是從三細再給你講六粗相，六粗相就是講分別執著，阿賴耶是講 起心動念，這是佛法裡面的高等哲學、高等的科學。所以法身佛所居的土，圓滿回歸自性 的就是常寂光。 　　「《要解》云：實相之體，非寂非照」。寂是清淨寂滅，大乘經裡面講般涅槃。般涅 槃是印度話，意思就是清淨寂滅。惠能大師見性，他說「何期自性，本自清淨」。為什麼 會清淨？他妄想分別執著都沒有了，那就叫滅，滅妄想分別執著，他這個體是清淨的，這 是本體，是中國老祖宗、古聖先賢所說的「本性本善」，就是這個意思。自性有沒有離開 我們？沒有，不可能離開的。我們現在有沒有自性？當然有，就好像我們在看電視，電視 你能離開屏幕嗎？你不能離開，離開屏幕，相就沒有了。心外無法，法外無心，心是屏幕 ，屏幕頻道所現出來的相，那是法，萬法。體相用決定不能夠獨立分開的，不可能，體相 用永遠是融合在一體，這一體就是自性清淨圓明體。我們用屏幕來比喻，諸位好懂。我們 今天就譬如看電視，把電視屏幕忘掉了，怎麼跟你講都講不通，你都沒有法子懂。為什麼 ？你一直沒見到屏幕，好像這個頻道永遠在這裡開，你不曉得它有個屏幕，你只看到這裡 有境界相，這境界相千變萬化，它是生滅法，屏幕是不生不滅的。凡夫不知道生滅當中有 個不生滅，不生滅那才是自己，那是自性，那是真心。誰知道？妄想分別執著統統放下了 ，你就能見到，你就證得，那就叫明心見性。性就叫常寂光，常是永恆不變。我們用惠能 大師的話來說，常就是他所說的第二句，「何期自性，本不生滅」，這是常。寂是什麼？ 第一句是寂，「何期自性，本自清淨」，這是寂；第四句是寂，「何期自性，本無動搖」 ，你看這兩句是寂。還有兩句是光，第三句「本自具足」，自性裡本自具足，具足什麼？ 智慧德相，佛在《華嚴經》上講的。我們換一句話，還是佛講的，見聞覺知，這是自性本 自具足的。末後一句，它放光，起作用了，「能生萬法」。能生萬法，萬法從哪裡生的？ 就從第三句本自具足裡頭生的。沒有緣它就不生，它清淨的；有緣它就生了，這個有緣就 是一念不覺。一念不覺，動了，一動，第一個出現阿賴耶，阿賴耶一出現，所有萬法就出 現，就是《還源觀》上講顯一體、起二用、示三遍，這三大段就是講宇宙緣起，也是阿賴 耶的緣起，性德的緣起，怎麼講都行，都能講得通。這是事實真相，《般若》裡面常講的 是諸法實相，就講這個。所以實相之體，非寂非照。寂是清淨寂滅，照是光明普照。它有 沒有寂、有沒有照？有。但是在體上，這個寂照它隱起來，它不起作用，就是本自具足。 它什麼都沒有，你不能說它無；它有，起作用的時候能生萬法，能生萬法，你不能說它有 ，非寂非照。 　　「而復寂而恆照，照而恆寂」。就在起作用的時候，相上，我們講屏幕畫面上，寂而 恆照，隱現不二，寂是隱，照是現，雖現，現而常寂，我用這兩個字講大家就好懂。我們 知不知道這個事實真相？這個事實真相，必須真正參透彌勒菩薩所講的一彈指有三十二億 百千念，這兩句話你就明白了。寂而恆照，照而恆寂，換一個字，也一樣的意思，換一個 白一點，大家更好懂一點，寂而常照，照而常寂。恆跟常是一個意思，用常就白一點，大 家好懂，寂而常照，照而常寂。你在所有現象裡面，不管是染還是淨、是善還是惡，無論 在什麼境界裡頭都不能起心動念，起心動念就錯了。起心動念都不可以，當然更不能夠有 分別執著，有分別，你就大錯了；有執著，大錯裡頭又大錯了。這是什麼？這是一切法從 心想生。你有分別，你把實報土就變成方便土，方便土是四聖法界；你有執著，把方便土 就變成同居土，就變成六道輪迴。不是別人做的，跟別人毫不相關，諸位要知道，跟佛菩 薩不相干，跟上帝也不相干，跟閻羅王也不相干，跟一切外緣統統不相干。誰幹的？自己 念頭在作祟，這是事實真相，你必須搞清楚、搞明白的。 　　佛法修學上這三個學位，一切眾生個個都有分，只要你不執著，於一切法都不執著了 ，恭喜你，第一個學位拿到，阿羅漢。這個學位拿到，六道就沒有了，為什麼？六道是執 著變現出來的，沒有執著就沒有六道。沒有分別就沒有四聖法界，就沒有方便有餘土，你 的位次提升，提升到菩薩，正等正覺。再進一步，不但不執著、不分別，連起心動念也放 下，那恭喜你，你又進了一步，你到頂上去了，你成無上正等正覺，你把最高的學位拿到 ，佛陀。佛陀好像現在學校裡博士學位，菩薩碩士學位，阿羅漢學士學位，你有成就了。 這三個學位都沒拿到，雖然學佛，怎麼用功，你出不了六道輪迴，你把你所修學的全變成 世間的福報，將來到哪裡去？到欲界天、色界天、無色界天，去享福了。福享盡了，你要 曉得你還有罪報，這個不能不知道。你造的這些惡業，福享盡了，災禍就來了，欠命的要 還命，欠債的要還錢。我們真搞清楚這個事實真相，我們再也不欠眾生命了，決定不殺生 ，不傷害眾生，再也不佔人便宜，不欠債。貧困到死，也甘心情願死去，也不貪一點便宜 ，也不奪取眾生的生命來維護自己這個生命，錯了。因為什麼？身不是我，身有生滅，靈 性不生不滅，我要照顧靈性，我不要照顧這個身，明白人！決定沒有自私自利。一個人在 這一生當中，最可貴的是明白了，明白人就叫聖人，中國人叫聖人，印度人稱佛。你看佛 的意思，這是音譯過來的，意思是覺者，覺悟的人。中國人叫聖人，聖是什麼意思？明白 的人，他不糊塗，他明白。佛不迷惑，他覺悟。阿羅漢、菩薩都已經覺悟，不圓滿，究竟 圓滿的覺悟稱佛，這些名詞的意思一定要正確的理解，然後我們學佛才學到真東西，真實 受用。 　　「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身」。寂是體，照是作用，從用歸體 ，稱為常寂光土；從體起用，叫它做清淨法身。「身土不二，皆屬強名」，它本來沒有名 字，不得已勉強給它定一個名稱。為什麼？教學方便，那不是真的，所以老子講得好，「 名可名，非常名；道可道，非常道」，都要曉得這是名詞術語，名詞術語不是真東西，是 為了教學方便而假設的。千萬不要把假設當作真實，那你又迷了，你迷在名相上。所以馬 鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，學習的心態一定要懂得離言說相，文字是言說的符號 ，離言說相，不要去分別執著言說。你看聖人這些經典，這是從釋迦牟尼佛口述下來，記 錄下來的，所以文字是言說的符號，言說不能分別執著，文字也不能分別執著，所以要離 文字相。再進一步，不但要離語言文字，還要懂得離名詞術語的相。這些照、這些寂，這 都是名詞術語。身土、法身大士、法身佛，這都是名詞，都是為表法方便假立的，這裡頭 沒有實義。讓我們聽了、讀了，懂得它的意思就行了，不能執著。末後一個說，不能執著 心緣相，心緣是什麼？望文生義。我看到這個，我覺得是什麼意思，錯了，沒有意思，永 遠要記住，大徹大悟的人永遠沒有自己的意思。你讀了自己想這什麼意思的時候，那是你 的意思，與佛菩薩不相干，你錯會了意思。 　　什麼時候你聽經、讀經，讀到裡頭沒有意思，你就會恍然大悟，它真的沒有意思。那 是什麼一樁事情？《般若經》上講的「般若無知」，你跟性體接近了。像我們看電視，你 慢慢明白屏幕了，屏幕上什麼都沒有，這是一切法的本體，一切法是依它變現出來的，一 百多個頻道裡面的畫面，統統都是依這個屏幕現出來的。你現在回復到自性了，什麼都沒 有，般若無知；它起作用？無所不知。所以你要到無知的時候，你才真正起這個大用，無 所不知。要不要學？不要學。你所學的，那個知見是錯誤的，那是知識。真正智慧，心地 裡面乾乾淨淨，就像惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，起 作用的時候「能生萬法」，這叫智慧。智慧是無知，無所不知；知識是有知，有所不知， 跟這個恰恰相反的。我們要是把佛經當作知識來研究，那你就路走錯了。學佛是求智慧的 ，不是求知識的，知識能解決一小部分的問題，後頭還帶一大堆後遺症；智慧能解決一切 問題，不帶後遺症。 　　智慧一定要達到明心見性，要達到明心見性你得要放下言說相、名字相、心緣相。達 不到，慢慢來。達不到，你天天這樣學，學久了就達到。所以佛法八萬四千法門，讀誦是 一個法門，我天天念經，念經是什麼？念經就是修戒定慧。依照馬鳴菩薩這個方法就是修 戒定慧。我讀這部經需要一個小時，我每天修戒定慧一個小時，戒定慧一次完成。依照這 個規矩去念，就是持戒，依照這個規矩，就是離文字相、離名字相、離心緣相，老老實實 用清淨心從頭到尾把經念一遍，這是持戒。念的時候你都不執著，文字相放下了，名詞術 語也放下了，也不去想經裡的意思，這是修定。你看，你在修戒、在修定。念到遍數夠了 ，什麼時候夠？什麼叫夠？每個人的緣分不一樣，每個人的標準不一樣，實在那個標準就 是你的清淨心現前。清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，這叫小悟，不是大悟，小悟， 那比一般不覺悟的人高明多了。從小悟，還是用這個方法，再過個若干年，就大悟，為什 麼？平等心現前。再有若干時候，大徹大悟，你就變成法身菩薩，你成佛了，那是什麼？ 覺了，這個覺是無上正等正覺，就是清淨平等覺，這個覺是無上正等正覺。為什麼？它是 三個位次，清淨心得正覺，平等心正等正覺，所以後頭這個覺是無上正等正覺。從這個地 方諸位就能體會到，能肯定，能深信不疑，這一部經上，凡夫能成圓滿的佛果，你說這個 法門多殊勝。 　　所以這個經你會不會念？會念，我們從凡夫地將來會念到無上正等正覺，你會不會！ 如果一面念一面打妄想，那就完了，一面還想到，我是什麼境界？我怎麼樣提升？那完了 。馬鳴菩薩教我們這個原則是真理，永恆不變。八萬四千法門，門門都需要遵守這個原則 ，你不遵守這個原則，你就錯了，錯在你自己，不能怪別人。「故知身土不二，皆屬強名 。寂照同時，非思量境」。不要去胡思亂想，胡思亂想你就錯了。有胡思亂想那個時間， 為什麼不念阿彌陀佛？這個胡思亂想也很不容易去掉，所以淨宗有個妙法，用阿彌陀佛這 一句名號代替胡思亂想，好！胡思亂想，不是墮無明，就是墮掉舉，總是都在造輪迴業， 搞六道輪迴。這一句阿彌陀佛六道裡找不到，六道裡哪一道也找不到阿彌陀佛，阿彌陀佛 在西方極樂世界，只跟那個地方相應，跟六道、跟十法界都不相應，你就記住這一句話就 好。掉舉是胡思亂想，昏沉是想打瞌睡，精神提不起來，昏沉是無明，這兩種煩惱現前， 你就好好念佛、老實念佛，用念佛的方法把煩惱取而代之。 　　再看下面，「又常寂光三字」，這個又還是蕅益大師在《要解》裡面講的，這三個字 「全顯涅槃三德如來祕藏」。般涅槃裡面講三德，這個三德就是如來祕藏。哪三德？下面 講，「常即法身德，法身常住故」。所以一個人覺悟了，他不會把這個身當作自己的身。 什麼是自己的身？一切法都是自己的身。心現的，心是自己，識變的，識也是自己，心是 自己的真心，識是自己的妄心。真心是自己的本性，妄心就是阿賴耶，是自己的習性。中 國古人講本性、習性，佛法講真心、妄心，真心是本性，妄心是習性，真妄是一不是二。 覺悟了，妄就是真；迷了的時候，真就是妄，真妄是一不是二。覺迷也是一，也是不二。 真正覺悟的人，明心見性的人，什麼是他的身？一切眾生的身都是他的身，花草樹木的身 也是他的身，山河大地也是他的身，遍法界虛空界都是他的身，他的身無處不在、無時不 在。雖然這有生滅，滅了又生，就好像什麼？我們身體是一樣的。身體這多少細胞？這細 胞天天新陳代謝，就像我們地球上的生物，天天有生的，天天有滅的。佛給我們講，整個 宇宙無量無邊的諸佛剎土，這裡頭生生滅滅它永遠不斷，叫法身常住。我們把身體比喻法 身，法身常住。我們自己這個身就像細胞一樣，細胞，科學家告訴我們，它的壽命頂多七 年，七年這個細胞滅了，新的細胞就生起來。所以我們身體，實在說每七年是一個週期， 身上所有的細胞全部都換了。我們迷惑顛倒，為什麼？七年換一次，為什麼不換新的、不 換好的，要換舊的，去換壞的，身體愈換愈壞？這是什麼？他不會。覺悟的人他高明，他 覺悟，他也天天在換，換的全是好的，全是健康的，他不生病，他不衰老。為什麼？他換 好的，他不換壞的。誰在那裡主持這個變換？意念。佛菩薩的意念好，所以他的細胞全新 的。全新的就是你的念頭年輕，時時都健康，他不生病，他不換病態的細胞。病態的細胞 是什麼人換的？貪瞋痴慢疑，就換壞的。貪瞋痴慢疑統統都斷掉了，無貪、無瞋、無痴， 那換就換好的，全換好的，就這麼回事情，這是事實真相。起心動念大公無私，不為自己 ，不為這個身，為什麼？為法身，不為這個肉身，為法身。 　　我在這些年當中，有很多人要送道場給我，我很感激。我能不能要？不為自己著想， 如果這個道場能利益這個地方，我從旁協助它，讓它在這個地方正法久住，利益社會，利 益眾生，好事情！我不能為自己，為自己是私心，道場多了，不就變成連鎖店一樣嗎？那 是開佛店，那就變成企業的佛教，自己不是做如來弟子，去當老闆去了，那就錯了，又迷 了。所以一般人看，好境界，好事，看別人送來，如果你要是迷的話，就迷在那裡，愈迷 愈深。本來你可以成佛作祖，現在這一迷，又到輪迴，又到三途去了。所以祖師常常提醒 人，也常常在勘驗人，說你「會麼？」這兩個字的意味深長，你會不會？你要真的會，無 論順境逆境、穢土淨土，都能提高自己的境界，都能夠普度眾生。要不會，順境逆境都幫 助你墮落，都幫助你迷惑，都幫助你造業，造業後頭有受報。問題你會不會？你是不是真 的覺悟？覺悟的人決定不害人，沒有覺悟的人，好心往往也害了人。 　　覺悟的人對任何人一味真誠，為什麼？幫助他覺悟。他就是來居心想欺騙你、想害你 ，都沒有關係，你用真誠心對待他。他到老死的時候會回想一下，我在這一生當中真的遇 到好人。那就是什麼？幫助他在阿賴耶裡種善根。覺悟的人知道一切眾生皆有佛性，一切 眾生本來是佛，他現在造五逆十惡也不要緊，為什麼？那是習性，不要去理會他的習性， 專門照顧他的本性，這是佛菩薩度眾生第一個條件，是佛菩薩度化眾生唯一的一個理念。 阿鼻地獄眾生也能圓成佛道，如果他碰上這個淨土法門，他能不能往生？能！怎麼會不能 ？這個法門，它不管你是善惡，也不管你是什麼根性，只要你能信，肯發願，就行。蕅益 大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，那是念佛功夫的淺深。單單講 往生，一切眾生都有分，這個法門太妙了，太殊勝！印光大師說得好，捨棄這個法門，上 上根人想成就都非常困難。對於這個法門深信不疑，不認識字，沒有智慧，貧困眾生也能 得度。你才曉得，世出世間法裡頭，沒有比這個更殊勝的。 　　我們的緣分太好，無比的殊勝，遇到夏蓮居給我們做這麼好的會集本。王龍舒沒遇到 ，魏默深也沒遇到，多少古聖先賢都沒有遇到，我們遇到了。又遇到黃念祖老居士給我們 做的《註解》，他這裡面引用的經論，引用古人的註疏，一共有一百九十三種。你讀這一 本書就等於讀了一百九十三部經論著作，不容易！無比殊勝的因緣。所以我深信不疑，就 是這個本子，佛法在這個世間統統滅盡了，這個本子還留一百年。末法九千年當中，八萬 四千法門，你依哪個法門？只有這個法門。我幫助一切眾生學什麼法門？也學這個法門， 自行化他，這一部《無量壽經》。我還想學其他的法門，行！這個法門通了，一切法門全 通了，我要不要浪費時間精神去學別部？不需要了，佛法真的一經通一切經通。 　　我早年在台中參加李老師的經學班，他開這個班教學生講經，我們班上同學二十多個 人。那個時候我年輕，老師也大開方便之門，我在他班上學了十三部經，小乘經多。大乘 經裡面，我學了一部《阿彌陀經》，學了一部《普賢菩薩行願品》，就是最後這一卷，十 大願王導歸極樂，學了這一卷，學了一部《金剛經》，這是大乘經。其他的像《十善業道 經》，這大小乘共修的，《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘，學十三部。我出家了，去教 佛學院，我在台中的進度是一個月學一部經，法喜充滿。去佛學院教書，一個學期才教一 部經，三年六個學期，我教了六部經，還有七部沒有派上用場。我想想這不行，我的底子 不夠深厚，希望去學一部大經。那個時候心目當中想的是《法華經》，所以我蒐集《法華 經》的資料，蒐集了十幾種。到台中去向李老師報告，想跟他再學一部大經。正好他老人 家在講《楞嚴經》，他給我說，他很忙，抽不出時間單獨來教你，現在講《楞嚴》，你就 跟著學《楞嚴》就好。《楞嚴經》他講了三年。我一看分量差不多，所以我就專心學《楞 嚴經》。老師星期三講，我是星期四複講，就是第二天，我把老師所講的重複講一遍。我 的聽眾有六個人，包括我七個，我們成立一個小班，每個星期四在台中蓮社小教室裡面聚 會複講。所以老師講一部《楞嚴》，我也複講了一部《楞嚴》，這個學得很踏實。所以我 在台北講《楞嚴經》，那是第二遍了。香港同修聽了歡喜，邀請我到香港講《楞嚴經》， 我在香港是講第三遍還是第四遍，有底子。 　　《華嚴經》，我們八個同學聯名向李老師啟請，請他老人家講這部《華嚴經》。那個 時候老師已經年歲大了，八十多歲，我們希望老師常住世，《華嚴經》沒講完，總不好意 思走。這部經請他講，估計他會活到一百二十歲，他才能講完。給這麼一個大的題目給他 ，他也很高興，沒想到他講了一半，他就不講了，他就走了。我學《華嚴》，我在台中聽 他講第一卷，我只學一卷，第一卷我聽他怎麼開頭、怎麼講法，後面我全會了。他在台中 講，我在台北講。我講的進度比他快，因為他一個星期只講一次，一個小時，他兩個小時 有一個小時台語翻譯，所以一年只能講到四十多個小時。我在台北講，一個星期講三次， 一次一個半小時，沒有翻譯。所以我講一年等於老師在台中講四年半，我講兩年就等於他 講九年，我的進度快。不過那個時候常常到外國去，到外國，我們這個經就得停下來，所 以斷斷續續我記得好像前後講了十七年，斷斷續續。《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴 》也講了一半。我那個時候講，一個星期，兩次講《八十》，一次講《四十》。天天講， 講好幾部經。反正同學來找我，我就答應。反正是練習，學講。平均一天最少兩個小時， 一般三個小時、四個小時，天天不休息，樂此不疲。所以一經通一切經都通，沒有學過的 ，能講，看看古人註解，行了。所以功力一定要用在一部上，我那個時候在台中，《楞嚴 經》用了三、四年的時間，專心在一部經上，這樣打下底子的。 　　今天你要問我，這一切經裡頭哪一部經最好？我告訴你，就是我們現在用這本子，《 大乘無量壽經》黃念祖老居士的《解》。剛才給諸位報告，他這裡面引證一百九十三部經 論註疏，內容太豐富了。這一部經真要學會了，什麼經都沒有問題了，一通一切通，而且 這一部經決定得度。我自己求生極樂世界把握有了，然後再幫助別人。幫助別人，還是用 這一部經，為什麼？它契機。其他經論對人未必能有幫助，也就是說，你真能放得下嗎？ 真能放下，行。如果你分別執著放不下，無論學哪個法門，你出不了六道輪迴。這一點得 心裡有數，出不了六道輪迴，一轉世，隔陰之迷，前世學的東西忘得乾乾淨淨。尤其是你 出不了六道輪迴，肯定墮三惡道。你自己好好想想，五戒十善你做到沒有？中國老祖宗教 導我們的，五倫五常、四維八德，你做到沒有？你要做不到，你來生決定得不到人身。想 到這個地方，才知道真的可怕。這一生在這個世間不長，縱然你活到一百歲，也一彈指， 時間過得太快，你一事無成。學佛一事無成就是罪業，這個話怎麼說？我又沒有做錯事情 。你沒有學成功，讓社會大眾看了，你看學佛，學了一輩子，後來還是這個樣子，把佛法 形象破壞了，你有沒有罪過？學佛人活在世間，死了也要給世間人做個好樣子，那你就沒 有罪過。你不能做個好樣子給社會大眾看，讓社會大眾來罵佛教，毀謗佛教，這就是你墮 三途的業因，其他的不說了。如果你想多知道一點，你把《弟子規》翻一翻，你把《沙彌 律儀》翻一翻，你做到幾條？你就曉得業因果報在哪裡，不要問人，清清楚楚、明明白白 。學佛的人要對得起父母，對得起祖宗，對得起佛菩薩，對得起歷代傳法的這些高僧大德 。我們不談老師，現在心目當中有老師的人太少了。可是心目當中沒有老師，他什麼都學 不會。為什麼？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠 敬得十分利益」。老師不是要你對他誠敬、對他恭敬，那個老師不是好老師。可是老師能 看得出你將來會不會有成就，那是什麼？看你有多少誠敬心在此地學習，跟你的成就一定 是成正比例。 　　我們再接著看，這三德祕藏，常是法身。「寂即解脫德」，解脫是自在，「塵勞永寂 」。塵是指你的意識，你的分別妄想，像塵土那麼多，塵也是染污，勞是你的辛苦，是從 你肉身上說，也就是說這是身心，勞是身，塵是心，身心你都放下了，你的清淨心現前。 清淨心現前，你才自在。所以阿羅漢，法身沒證得，般若沒證得，解脫證得少分，他成就 九次第定，把見思煩惱放下了，他斷掉了。「光即般若德，智光遍照故」。這個光是大徹 大悟，明心見性，他的智慧、他的慈悲周遍法界，遍一切塵，遍一切毛端。所以常寂光就 是涅槃的三德，這三德叫如來祕藏。「等覺大士破盡四十一品無明」，這四十一品，十住 、十行、十迴向、十地、等覺，《華嚴經》上所說的。「更破最後一品生相無明」，這是 等覺，等覺菩薩破最後一品生相無明。「法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證 入常寂光土」。這個生相無明，此地是講習氣。無明是起心動念，初住菩薩已經破了，初 住菩薩不起心、不動念，明心見性。 　　這四十一個位次真有嗎？如果真有，那他還有分別、還有執著。他要不分別、不執著 ，哪來的四十一品？給諸位說，實報土裡面，確實沒有分別，確實沒有執著，所以這個四 十一品不能說它真有，你要說它真有，錯了。你也不能說它無，為什麼？雖然都證到實報 土，每個人的程度還是不一樣。好像我們在學校念書，同班，程度不都是一樣的嗎？同一 個年級，這個班上有四、五十個學生，考試的時候還是第一名到末後一名，還是不一樣， 同班。實報土同班同學，考試還是不相等，這什麼緣故？無始無明的習氣沒斷，我們在華 嚴會上講得很多，這事實真相。所以不能說它有，也不能說它無，知道有這麼回事情。但 是究竟圓滿的法身佛能幹的事情，圓教初住菩薩都能幹，決定不遜色，你就知道是平等的 。像《普門品》裡面所說的，究竟的佛果、等覺菩薩，應化在十法界，應以什麼身得度就 現什麼身。不是自己的意思，是隨眾生，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」 ，隨心應量。自己沒起心動念，當然更沒有分別執著。圓教初住菩薩剛剛破無明、證法身 ，他也一樣能做得到，應以什麼身得度，他就能現什麼身，應以佛身他就現佛身，應以菩 薩身他就現菩薩身，一樣！一點差別都沒有，這個事實我們一定要懂得，一定要清楚，不 要有高下之分。 　　十法界裡面都是凡夫，四聖法界是外凡，六道叫內凡。四聖法界為什麼清淨？因為他 們都是佛弟子，都是依照佛的經教在修行，佛教他怎麼做，他真能做到；佛教他不能做的 ，他絕對不會違犯，所以在樣子上很像佛，實際上不是。為什麼？他還用阿賴耶，妄心， 他沒有用真心。用真心才是佛，用妄心不是真佛，所以天台大師說他們叫相似即佛，很像 佛，不是。這個我們懂！破一品無明，證一分法身，他是真佛，他不是假佛，所以這四十 一位法身大士，天台大師叫他做分證即佛，他是真的，他不是假的。無始無明習氣是沒有 法子斷的，隨它去，時間久了自然就沒有了。這個地方，古德講的無功用道，為什麼？不 能起心動念，你想斷，這起心動念了，那就錯了，愈迷愈深。所以他什麼念頭都沒有，修 行證果的念頭都沒有。他們的事，是感應，眾生有感，他們有應；換句話說，在應化當中 提升自己的境界，那是什麼？破自己無始無明習氣，在應化裡頭。這個境界太微細了，這 個境界我們沒法子想像。《華嚴》透了一點消息，那就是善財童子五十三參，透了一點消 息。你看從初住往上，善財童子去參訪，完全表現在應化的事相上，這個要是不細心的話 你體會不到。你在文字上看到是事，它有很深的道理在裡頭，這個道理是要你自己悟入， 講不清楚的。你有真功夫，你入的境界就不一樣。 　　昨天晚上有個同修給我看一片光碟，是外國人所做的實驗，做水的實驗。他們發現水 有記憶，感到非常驚訝。這個信息我們看起來很正常，我們一點都不會驚訝，證明物質現 象裡面有受想行識。江本博士的實驗，水會看、會聽，見、聞；水懂得人的意思，知道人 的意思，有反應，所以有覺知，這是性德，自性法爾如是。可是在六道裡面所見到的，它 迷了，六道、十法界它都在迷，它變成阿賴耶。變成阿賴耶，見聞覺知也變了，變成受想 行識，就是《心經》裡面講的五蘊。任何物質現象都是五蘊組成的，這是眾緣和合的。所 以水，我們在那裡看到受想行識，它有感受，它有分別，想是分別；它有執著，行是執著 ；它有記憶，識是記憶，不過它沒有動物這麼明顯，用科學很微細去觀察，發現它有受想 行識，這個跟大乘經上講的就完全一樣了。所以在大乘佛法說，整個宇宙包括虛空、自然 現象，統統是有機體，是活的，它不是死的。物質裡頭有精神，精神裡頭有物質，在《華 嚴經》上講得很多。所以對於物質環境不能糟蹋它，不能輕視它，要善待山河大地。你不 善待它，它有記憶的話，它記恨！你破壞它，它也得破壞你，那個山搖一搖，你就受不了 ，所以這是真的，不是假的。我們對待一切動物，對待花草樹木，對待山河大地，對待微 塵，都要像對待佛菩薩一樣。自己謙卑，對它們禮敬，我們對它好，它對我們的回報就好 。在什麼地方看見？在極樂世界，在華藏世界。 　　你看諸佛的實報土，為什麼那麼美好？那個地方的人都是四十一位法身大士居住的地 方，四十一位法身大士，你想想，哪一個人不學普賢？我們這個《無量壽經》第二品「德 遵普賢」。普賢菩薩十願第一個，禮敬諸佛，稱讚如來，如來是自性。我們對於天地萬物 要稱讚、要禮敬、要供養，我們認真修行就是對他們的供養。我們對他好，他對我們好。 所以為什麼極樂世界那麼好？華藏世界那麼好？那就是那個地方的人都是用真誠心、清淨 心、平等心、正覺心、慈悲心，這是大菩提心，把普賢十願做得圓圓滿滿。所以對自身來 講，金剛不壞身，身體的相好，身有無量相、相有無量好，不是什麼三十二相八十種好。 居住的環境，無量無盡的美滿，一絲毫欠缺找不到，稱性的。身是法性身，土是法性土， 這個我們不能不知道。 　　所以在實報土裡面，已經法身全顯了，在常寂光土，那還有什麼話說？究竟圓滿。「 圓證三德，徹本心源，究竟清淨」，這幾句話寫在這個地方，讓我們慢慢體會到常寂光土 裡頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有精神現象。就是惠能大師見性報告的五句話裡頭的 前面四句，沒現相。沒有形相，物質現象沒有，精神現象沒有，他還起不起作用？我遇到 一些人拿這個問題來問我。起作用。為什麼起作用？圓證三德，徹本心源，究竟清淨。能 大師說的，第三句講的，「本自具足」，這是理。有這個理論做根據，我們就知道他起作 用，眾生有感，他就起作用；眾生沒有感，他不起作用，感應道交。依然是隨眾生心，應 所知量。雖然應量，示現教化無量無邊眾生，依然是法身全顯，圓證三德，徹本心源，究 竟清淨。他在方便土，他在同居土，甚至於是在六道三途、阿鼻地獄，他依然是究竟清淨 ，絲毫不染。在那個地方，那要看眾生，現相說法都是眾生感，他自然的應。他這個應， 沒有起心動念，當然更沒有分別執著。所以他在哪裡應？他在常寂光裡頭應。凡夫看他所 應的，就像我們看電視，凡夫看的是螢幕上現的色相，而他自己？他自己常住在常寂光當 中，就是屏幕，沒有東西，什麼東西都沒有。我們慢慢去體會這個道理，這是什麼？法身 佛，不是法身菩薩，法身菩薩住實報莊嚴土，法身佛住常寂光淨土。雖住常寂光，還是一 樣會應。自性是活的，自性起作用，不是不起作用。很多人怕一入常寂光，精神現象沒有 ，物質現象沒有，那不是一切都空了？那這個地方我不願意去，就把他嚇倒了，不是的。 這個境界我們永遠沒有法子理解，相信真有，真有大作用，不是有小作用。對它不要害怕 ，不要恐懼。今天時間到了，我們就學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　十法界裡面都是凡夫，四聖法界叫做外凡，六道叫做內凡。四聖法界的聖人用的是阿 賴耶，是用妄心，所以還叫做凡夫，只是用的很像真心，天台大師稱之為相似即佛。到了 法身大士就是用的真心，不過還有無明習氣沒斷乾淨，所以稱之為分證即佛。 --

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