淨土大經解演義　　（第二十一集）　　2010/4/25　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0021 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第十九面倒數第六行，從後 面這一句看起。我們把文念一念，「靈明洞徹，湛寂常恆。孤明歷歷。炳赫虛空。靈光獨 耀，迥脫根塵」，我們就看到這個地方。這幾句是古大德對自性的讚歎描繪，實在自性是 沒有辦法說得出來的，怎麼說都說不完全，只能夠說出它很少的一部分。綜合諸多大德的 說法，我們能稍稍體會一點，祖師告訴我們，這個事情必須親證才能明瞭，所謂「如人飲 水，冷暖自知」，你沒有證得，怎麼說，就是佛說、菩薩說都很難體會，它不是我們的境 界。在這一段裡面，也講得很清楚，這個東西是宇宙萬有的理體，所有一切法都是從它這 個地方變現出來的，所以它是能生能現，阿賴耶是能變。這個能生能現一定就是已經有阿 賴耶，如果沒有阿賴耶那就不會有生、不會有現。像淨宗所講的常寂光土就是自性，大光 明藏也是形容這性體，它不是物質現象，它也不是精神現象。不是物質現象，我們眼耳鼻 舌身這五根就沒有辦法接觸到，它不是物質；它不是精神現象，我們的思惟想像達不到。 所以佛經上常用四個字叫「不可思議」，思是思惟，你想不到。這個思惟是有界限的，功 能很大，這是第六識，經上告訴我們，它對外能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，就 是緣不到自性，所以一定要親證才能知道。到什麼時候能證得？經上都告訴我們，八地以 上。菩薩的階位一共是有五十一個，像我們念書一樣，一年級、二年級，他五十一個年級 。要到八地，八地很高，最高的是十地菩薩，第八地見到了，見性了。這個說見性是真的 見到了，如果廣義來說，圓教初住就見到了。見到之後他還有無始無明的習氣沒有斷，習 氣雖然不礙事，就是說自性裡頭本具的智慧、德能、相好，它不會障礙了，可以說這些東 西透出來之後，跟究竟佛果已經沒有什麼差別，就是最初宇宙怎麼起源，他們知道那是老 師說的，不是他親證的。到八地他親證，他證得，證得跟老師所講的是一樣的，沒兩樣， 這個時候就親證。第一句「靈明洞徹，湛寂常恆」，這是說它的作用。靈，我們今天講感 應，極其微細的感應它都能夠體會到，對於這個感應清清楚楚、明明瞭瞭。它起的作用呢 ？作用是對遍法界虛空界它都能明瞭，極其微細的波動。現在科學家也發現，科學家有些 說這個世間沒有物質，所有一切現象都是波動的現象，這是近代科學家他們說的。佛法講 的宇宙起源是個波動現象，非常微細的波動現象。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》 裡面，就講得很清楚，那裡頭講的前面三段確實就是這兩句話，從一體起二用，二用就是 物質現象跟精神現象它生起來。 　　生起來的時候它的作用有三樣，第一個「周遍法界」，洞徹，這個洞徹就是周遍法界 ，靈明洞徹，遍法界虛空界它完全知道，它有這個作用，物質現象亦如此，精神現象還是 如此。在佛法裡面講，物質現象跟精神現象是融合在一起的，是兩樣東西，但是它分不開 。我們在學習這個問題當中，就用現在的電影、電視做比喻，特別是電視，因為電視現在 家家戶戶每天幾乎都離不開它。我把電視的屏幕比喻作自性，電視的畫面比喻作波動生起 的現象，就是精神跟物質現象，它跟自性永遠不能夠脫離。脫離就沒有了，必須在屏幕上 它能夠顯示，沒有屏幕它不能顯示，屏幕是真性，這個影像是幻相，一個是真，一個是妄 。什麼叫真？屏幕上的現相是剎那生滅，是有生滅的，所以這是虛幻的，這不是實在的； 屏幕是永恆的，永恆不變的，這是真的。可是你要曉得，真妄不二，真妄一體，這是妙用 在此地，它起用的時候真的它那個波動是周遍法界的。第二種「出生無盡」，它有阿賴耶 在裡面，阿賴耶識變的，阿賴耶識能變，一切現象是所變，十法界依正莊嚴是所變，能所 不二，能變跟所變是一不是二。阿賴耶在哪裡？阿賴耶在相分裡面，見分、相分裡頭都有 ，都離不開，業相、轉相、境界相，一而三、三而一，決定不能夠獨立的。所以叫虛幻、 幻相，夢幻泡影。無論在什麼狀態之下，體都是湛寂常恆，湛是清淨，寂是寂滅。我們用 這個經題修學的綱領來說容易懂，湛是清淨，寂是平等，常恆是永恆不變。這些字是描繪 自性，自性的起用，《華嚴經》上講的體、相、用都在這一句裡面，所以這一句確實是不 太好懂。 　　下面「孤明歷歷」也是形容的，孤是只有自性，真的只有它，不生不滅，它沒有個對 立，沒有相對的。起用就有相對，你看精神跟物質就相對，雖是相對，它融合在一起，精 神裡面有物質，物質裡頭有精神。昨天有一位同學在網路上找到，現在做成光碟，我昨天 晚上看了一下，好像四十五分鐘，這是美國最近的一個科學報告，在探討、在研究證實水 有記憶。這個發現如果成立之後，物理學上要起一個很大的革命，就是什麼？我們現在講 的礦物不是生物，居然它裡頭有見聞覺知，它還有記憶。有記憶會不會有報復？我們對待 它不善，它會不會有報復？如果有報復那就麻煩。我們今天破壞地球上山河大地，破壞它 ，它要記恨的話，它報復，它的報復就是地震，報復就是自然災害，那就很可怕。所以佛 在經教裡頭一直教我們「一切恭敬」，我們佛法裡面講倫理，倫理是講關係，我們世間人 講倫理只講人際關係，五倫是父子關係、夫婦關係、君臣關係、兄弟關係、朋友關係，講 這個。可是佛法裡面講關係，不但是講人與人的關係，人與一切動物的關係，佛法講關係 講得多！人與不同空間維次的關係，不同空間維次裡頭有生物，還有人與花草樹木的關係 ，這植物的關係，人與山河大地的關係，人與遍法界虛空界的關係，這個倫理講得非常非 常之廣。 　　關係知道之後，佛就教給我們一個心態，一切恭敬，你看佛法懺儀裡面一開頭，「一 心頂禮，一切恭敬」。我們對花草樹木恭敬，對山河大地恭敬，對宇宙萬法恭敬，沒有一 樣不是用恭敬心的。普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，就包括佛家講的倫理關係。善待萬物 ，善待花草樹木，它有受想行識，這個我們這些年來也把它證實。我們農耕，蔬菜、水果 樹木都有感應，我們起心動念它知道，都有感應。我們善待它，它也很善回報我們，葉子 特別綠，花特別香，果特別甜，是它的回報。這些小鳥、小蟲要吃這些蔬菜、水果，我們 跟牠約定，我們也照顧牠，牠也得照顧我們。所以我們的菜園一定劃一個小區，那個小區 專門供給小蟲吃的，牠都到那邊去吃，其他的牠不會去干擾。水果樹也是的，我們指定幾 棵樹專門供給小鳥的，鳥來吃水果，牠就吃那幾棵樹上的，沒有指定的話，牠不會干擾。 所以我們跟這些小蟲、小鳥相處得非常好，彼此互相尊重、互相照顧。所以我們水果不用 農藥，農藥是有害的，小鳥吃的時候牠要得病，人吃了也長病，水果本身也變質。所以這 個東西不能用，不但農藥不能用，化肥也不能用。我們不用這些東西，跟這些小動物、跟 這些花草樹木，以善心相待，長得特別好。我們附近這些農夫到我們農場來參觀，都非常 驚訝，你們用什麼方法種得這麼好？我告訴他，我們用念佛的方法種的。我們菜園、果木 園裡面放念佛機，二十四小時放阿彌陀佛的佛號讓它們聽，我們是用阿彌陀佛種植的，這 些年來種植得很成功！所以你說，什麼道理？這裡講的靈明洞徹、湛寂常恆，這就是道理 、原理，它不離自性，它是自性裡頭變現的。所以我們隨順性德就樣樣都美好，違背性德 麻煩就來了。科學技術違背性德，是可以把果實種得又大，但是不甜，味道沒有了，看起 來很好看，吃起來不是味道。這是什麼？這是大自然的報復，我們不應該這樣對待它。 　　底下幾句都是讚歎的，「炳赫虛空」，這是讚歎，三種周遍裡面的「含容空有」，也 就是佛家常常講的「心包太虛，量周沙界」，沒有邊際的。「靈光獨耀，迥脫根塵」，這 特別對修行人講的，修行人應當如此，靈光獨耀是講智慧，圓滿的智慧。圓滿的智慧從哪 裡來的？你能把根塵放下，自性的智慧德相統統現出來，根是六根，塵是六塵。其實這裡 頭還講個六識；換句話說，不能著相！根塵就是物質現象，六識，它這個根塵裡面就包含 著有識，根塵識十八界，識是心理現象，物質現象、心理現象統統要放下，為什麼？它是 假的。靈光獨耀是真的，靈光獨耀就是自性裡本具的般若智慧、萬德萬能。《華嚴經》上 佛講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，靈光就是指這個，只要你放下分別執著，它就 顯現。「故蓮池大師讚曰，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟」。這些統統是讚歎 自性的，自性也是不得已強名為自性，前面說過，連自性這個名字也不要執著，你執著也 錯了。 　　底下一段說，「實相之旨，如上粗明」，實相的宗旨，前面這一大段說了一個大概， 這是一切大乘經都是根據諸法實相而說的，就是一切法的真相。佛講經根據什麼？根據一 切法的真相所說的。說些什麼？佛說的也沒有離開一切法的真相。我們可以說，釋迦牟尼 佛，乃至於十方三世一切諸佛如來，所說的一切經教，他講些什麼？就是諸法實相，用一 句淺顯的話說，宇宙萬法的真相，他講這個。下面再說到本經，「至於本經體性」，這部 《無量壽經》，「何得稱為實相耶」，這也能稱為實相嗎？「下申其說」，底下為我們申 明確實是的。「世親菩薩」，世親也叫天親，《往生論》裡面有這麼幾句話，「莊嚴佛土 功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知」。這三種 成就就是西方極樂世界的成就，佛土是依報，佛菩薩是正報。佛是妄想分別執著全放下； 菩薩是正在放下，沒有放下得乾淨，沒有徹底，這是菩薩。所以菩薩，這是梵語，玄奘大 師把它解釋為，翻成中國意思叫覺有情；有情，他還有情識，情識沒斷，但是他覺悟了。 佛呢？佛是覺，這一個字就行，後頭那個情就沒有了，佛是真正究竟圓滿的覺悟；菩薩雖 然覺悟，情識沒斷，這玄奘大師譯的。玄奘大師以前我們稱為古譯，古大德他們翻菩薩為 大道心眾生，大道心就是覺，眾生就是有情，也翻得很好。確實玄奘大師以後，稱菩薩用 覺有情的多。 　　這三種成就就是依正莊嚴，你看老師，莊嚴佛，這是老師的功德成就，菩薩是學生。 所以在西方世界、在華藏世界，我們只看到那個世界裡面的人，就是兩種人，一個是佛， 一個是菩薩，除這兩種人之外，好像經上沒有說。這個世界我們要細心去觀察，這世界像 什麼？這世界是學校，學校只有老師跟學生，沒有政府組織。極樂世界沒有說那邊有個國 王，從來沒說過，華藏世界也沒有一個天王。所以我們人世間這些組織，在六道裡才有， 四聖法界就沒有了。六道裡面有，色界天，有大梵天王，初禪天；有摩醯首羅天王，四禪 天；無色界裡沒有，無色界它沒有物質現象，它只有精神。我們今天講唯物、唯心，四禪 四空，四空天是唯心，那個地方人沒有肉體，就是沒有物質現象，所以他也不需要居住這 些宮殿，他不需要。我們說它是靈界，完全是精神現象，沒有肉體的話那就是幽靈。可是 物質裡面一定有精神現象，實際上精神現象裡頭還是有物質現象，這個物質現象我們看不 見，佛菩薩看得見，阿羅漢也看得見，這就說明精神跟物質永遠分不開。色裡頭有顯色， 有不顯，佛家叫無表色，其實這種色我們也不難體會，我們每個人都有作夢的經驗，夢中 有沒有色？有色相，那個色相自己清楚，別人看不到，這就是無表色。我們想像，想到北 京、想到故宮，故宮的現相就在腦海裡面，我們自己想得很清楚，我們知道，但是我想的 時候別人不知道。可是有功夫的人，你想什麼現的相他看到，不是普通人能看到的。這就 說明物質跟精神永遠不能分家，說唯心、唯物都不妥當，它是一體，不能把它分成兩面， 分成兩面就錯了。正如同我們現在講的電視，電視的屏幕跟色相它不是一樁事情，但是它 是一體，你沒有辦法把它分開，分開就沒有了。底下這一句就很重要，應知，你應該知道 。 　　「略說入一法句故」，什麼是一法句？底下有解釋，「一法句者，謂清淨句」。什麼 是清淨句？「清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。這就給我們說清楚，真實智慧是我們 自性裡頭本來具足的，也就是經教裡佛常常講的「見聞覺知」，能見、能聽、能覺、能知 ，而且見聞覺知裡頭決定不會產生錯誤，為什麼？它是性德，這就真實智慧。覺悟的時候 ，他不以這個身為身，這叫色身、叫肉身，他不是以這個為身，他知道這東西是假的，他 以法為身。法是什麼？整個宇宙，在佛法講遍法界虛空界一切萬物統統是他的身，自性變 現出來的。我們這身體還是自性，沒離開自性，就像我們看電視一樣，所有色相不能離開 屏幕。法身是什麼？屏幕是法身，屏幕裡面所現的一切相都是法身，沒有一樣不是法身。 這身，我們明白之後那就是法身，也是法身之一，所有一切動物身都是法身，跟我是一不 是二，確確實實是一體。我們起心動念這信息它統統收到，每個人起心動念都能交互交叉 ，它非常靈敏，一點都不會錯誤。乃至於樹木花草、山河大地，太空當中無量無數的這些 星球星系，沒有一個不是息息相關，剎那剎那密集的在溝通。佛家用這個羅網來做比喻， 帝釋天的羅網，這種交叉的。所以宇宙，佛家的宇宙觀它是一體的，關係這樣的密切，這 叫法身。法身無為而無所不為，無為是說自性，無所不為是說阿賴耶，阿賴耶是個妄心， 自性是真心，真妄不二。所以這個跟哲學不一樣，民國初年歐陽竟無大師在第四中山大學 發表一篇講演，當時也震撼了學術界。他說「佛法不是宗教，不是哲學，而為今時所必需 」，講了這麼一個講題。不是宗教我們不談它，為什麼不是哲學？哲學有能有所，佛法雖 講能所，它能所是一不是二，所以這個不是哲學的範疇，不應該說它是哲學。那說的是什 麼？佛法就是佛法，不能用其他的名詞去代替。這是歐陽大師的說法，我們聽了之後感覺 得也很有道理，他說而是今時所必需，這個話說得非常中肯。 　　所以無為是體，有為是用，無為是清淨寂滅，有為就是三種周遍裡第二個所說的「出 生無盡」。我們明白真相之後，用什麼心態去應對？就是「含容空有」，你的心量本來就 是那麼大，你全都能包容。包容，你不會去計較，真的是心包太虛、量周沙界，本來如此 ，各個都是這樣。「此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真，當相即道」。這是講極樂 世界的諸佛菩薩，跟他們生活的環境，就是我們今天講的宇宙。這是黃老對於世親菩薩《 往生論》裡面講的幾句話，他非常讚歎。我們見面的時候他也常說，也常常引用這句話， 顯示極樂世界是事理無礙的一真法界。即事而真，事是相，真是性，性相不二，性相一如 。當相即道，道是講的性，相是講的事，這兩句話意思相同。「極樂世界種種依正莊嚴， 一一皆是真實智慧無為法身」。天親菩薩說的意思，在此地他把理顯出來，真實是自性， 智慧是般若，無為是德，法身是相，它是一體的。「一一即是實相」，法爾如是，自性是 實相，般若是實相，德也是實相，相也是實相。「故云本經以實相為體也」，這從《往生 論》上天親菩薩說的。 　　下面，「明蘧庵大師曰：瓊林玉沼」，瓊林是講西方世界的寶樹，玉沼是蓮池，這個 我們大小本裡面都看到，「直顯於心源」，心源是自性，「壽量光明，全彰於自性」，壽 量是德，光明是智，全彰於自性，統統是自性圓滿的透露出來，我們常常講自性放光、光 明遍照，就這個意思，彰是彰顯。幽溪大師《圓中鈔》裡面講的意思，跟這是一樣的，「 瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也，然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得 哉」。相即非相，非相即相，這是大乘教到終極入不二法門；入不二法門，就是佛常常教 導我們的不起心、不動念、不分別、不執著，你就契入。做到不分別、不執著還不行，還 沒有入不二法門，入不二法門是法身菩薩，在《華嚴經》裡面講圓教初住以上。放下分別 執著，還有起心動念，你還沒有出十法界；沒有出十法界，你就沒有辦法契入不二的境界 。這是一個很大的界限，凡聖的分水嶺，超越十法界這就明心見性，我們一般講成佛了。 江味農居士註解《金剛經》，就是他的《金剛經講義》，裡面所講的諸佛如來，你看他註 解裡面講，諸佛不是眾多的佛，諸佛是四十二個階級，就十住，這都是圓教，十住、十行 、十迴向、十地、等覺、妙覺，他解釋諸佛如來就是四十二位諸佛如來。明心見性就成佛 ，明心見性是他已經把起心動念放下，不起心、不動念，當然沒有分別執著。 　　在這個境界裡，為什麼還有四十二個階級？不起心、不動念，為什麼還會有階級？有 階級不就是起心動念嗎？不起心、不動念了，佛說這四十二個階級。我們能體會到，這四 十二個階級不能說有，不能說沒有，非有非無。你要說有，起心動念沒有了，哪有四十二 個階級？你說它沒有，他無明習氣沒斷，無明斷了，不起心、不動念是無明斷了，無明斷 了還有無明習氣，無明習氣有厚薄不一樣，剛剛斷無明的，習氣還很濃，在下面，愈往上 面去的就愈薄。習氣也不好懂，所以古德用酒瓶做比喻，這個比喻很好，盛酒的瓶把酒倒 光，倒盡了，裡面擦得乾乾淨淨，一滴也沒有，真的沒有了，可是聞聞有味道，那叫習氣 ，那個味道擦不掉，它也不礙事，你來裝其他東西不礙事，這個習氣時間久了自自然然就 沒有。所以在實報土裡面，他們用功斷這個習氣，他沒有別的辦法，叫無功用道，這裡不 能有一點念頭。你一起念你就墮落，就不是那麼回事。所以，他決定不起心、不動念。在 這個時候，就是煩惱斷盡，不需要再為斷煩惱這個事情去用功夫。在這個時候，自性裡面 的慈悲心現前，他已經得到的是自性裡頭真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這性德出來了 ，他就跟遍法界虛空界裡一切眾生起感應道交，眾生有感他就應。 　　圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身得度他就現佛身而為說法。像《觀世音普門品 》講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有自己的意思，我要想現個什麼 身，那他就是凡夫，他沒有我，他那個我是法身，他沒有單獨的，沒有這種念頭。法身在 哪裡？法身遍法界虛空界，無處不在，無時不在，我們一念就起感應。所以感應有四種， 決定有感應，有的時候感應，我們自己業障太重見不到，真有感應。知道這個事實真相， 那就曉得我們在一切處一切時，不能有不善的念頭。不要以為沒有人知道，動一個不善念 頭，諸佛菩薩那個人數比地球不知道要多多少，全知道。不但諸佛菩薩知道，我們上面講 的這幾段也說得很清楚，所有物質裡面都有見聞覺知，它都知道，我們在這裡起心動念， 桌椅板凳知不知道？知道。為什麼？一切物質都有受想行識，念頭起來它有感受，它也會 想。 　　我們從《還源觀》裡面，這些事情講得很清楚、很明白，小到什麼程度？佛家講的微 塵。《還源觀》上這三種周遍，都是以一塵做比喻，一粒微塵，肉眼看不見，現在科學裡 面講的原子、電子、基本粒子，這樣一粒微塵它的能量周遍法界，這個能量迷了之後就變 成受想行識，在自性裡面稱見聞覺知，自性裡頭。在阿賴耶裡面，就叫做受想行識，受就 是前五識，想是第六識，行是第七識，最後一個是阿賴耶識，受想行識那個識是阿賴耶識 。阿賴耶識是能量，六、七兩個識是分別、執著，我們今天講那是信息，前五識那是在物 質裡面起的作用，它有受，前五個是受，它有接受，接受的能力。所以基本粒子都有受想 行識，我們這身體是多少這些基本粒子組成的，每一個基本粒子都有受想行識。佛在經上 常講，在人身上講一毛端，這是汗毛，汗毛端，在依報裡面，就是物質裡面講，一微塵， 有受想行識。所以現在科學家用水實驗出來，水會看、會聽、懂得人的意思，它有感受， 它有受想行。現在實驗出來它還有記憶，那個記憶是識，阿賴耶識含藏種子，它是識起作 用，那就是受想行識它全了，它統統具足。這就說是物質裡具足心法，佛家講五蘊，色這 是物質現象，受想行識是心理現象，任何物體裡有，你沒有發現。所以，佛法實在是了不 起！到什麼時候能發現這個現象？一般來講，大徹大悟、明心見性就見到，這個現象就見 到，徹底明瞭，看到宇宙的緣起。宇宙的緣起是什麼時候？當下，沒有過去未來，就當下 那一念。時間、空間是假的，是幻覺，在佛法裡稱為不相應行法；不相應行法，用我們現 在話來說是抽象概念，沒有事實，就在當下。 　　下面這兩句說「此正無相不相」，無相無不相，這一句是這個意思，「相而無相之正 體」，就是實相，這是說明佛說《無量壽經》也是根據實相說的。「蓋吾人心性，量同法 界，靈明洞徹，湛寂常恆，豎窮三際，橫遍十方。極樂國土，非在心外。百界千如，皆我 本具。」這是事實真相，我們的心性，心性量同法界，法界（就是宇宙）沒有邊際，為什 麼？心性沒有邊際。中國古人說過兩句話，「其大無外，其小無內」，中國人描繪心性。 所以我說咱們的老祖宗是佛菩薩再來的，絕對不是假的，他跟佛說的完全一樣，就這兩句 話你想想看，其大無外，其小無內，決定沒有邊際，你找不到邊際。這就是我們現在的科 學家、物理學家講的，宏觀宇宙，其大無外，量子力學是講其小無內，向這兩個極端去研 究。怎麼樣研究，也沒有辦法超過經典所說的，為什麼？靠這些機械、靠這些數學沒有法 子，那都還有界限的。佛怎麼知道的？佛從禪定當中證得的。他把起心動念、分別執著統 統放下，一放下之後這個真相大白，它就現前。然後才曉得，起心動念是無始無明煩惱。 這個用的詞多好，無始無明煩惱，它沒有開始，為什麼？一念，就是那一念。我們的麻煩 是一念它又接著一念，它產生相續相，如果那一念要是覺悟，相續相就不生，常寂光馬上 現前。所以問題沒有先後，確實就是當下這一念，這一念你抓不住，它太快了。一秒鐘有 多少個念頭？彈指五次的話那就是一千六百兆，你怎麼能抓得住？所以它是假的，它不是 真的，不要在這上操心，操心就錯了，操心就生煩惱，你就墮到無明裡面去；你統統把它 放下就對了，你的真心就現前。真心裡面有無量的智慧、無量的德能，佛家講功德，無量 功德莊嚴，莊嚴就是相好，所以量同法界。 　　法界，從小的上講，小而無內，佛講一微塵裡面有世界，微塵裡頭有世界，微塵沒有 放大，世界沒有縮小，它平等的，一樣的。普賢菩薩能夠進入微塵世界裡面，去拜佛、去 供養、去聽經，普賢菩薩有這個能力。為什麼普賢菩薩有這個能力？普賢菩薩回歸自性了 ，所以他十大願王每一願都跟自性圓滿相應，他有能力入微塵世界裡面去拜佛、去參學。 我們要曉得，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，這是法性。所 以佛家常講，其廣沒有邊際，其深沒有底，就這個道理，沒有！沒有底。法性，法爾如是 ，它本來就是這個樣子的。靈明洞徹，湛寂常恆，這講它的作用。豎窮三際，橫遍十方， 豎的來講三際是過去、現在、未來，一個講的時間，一個講的空間，橫遍十方講空間，周 遍時空，這講自性。然後再跟你說，「極樂國土，非在心外」，是自性變的。「百界千如 ，皆我本具」，這是講整個宇宙，千如，這是《法華經》上講的十如是，天台大師把十如 是展開來為千如，十法界展開，每個法界都具足十法界就是百界。這是講整個宇宙裡無量 無邊的世界，《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」，它這是八個字就講盡 了，都是自性本具的。 　　下面這個結論你就懂了，「心淨則佛土淨，土淨即我心淨」。我們現在要想解決地球 上的問題，怎麼拯救地球？這兩句話就夠了，我們的心淨，地球就清淨，地球清淨，證明 我們的心清淨，因為它是一體，所以它的感應非常非常的靈敏。我們今天要破壞地球，你 有沒有破壞地球？有！我什麼時候破壞地球？你天天想貪瞋痴慢，你天天想損人利己，你 就是破壞地球。你自私自利搞名聞利養，貪圖五欲六塵享受，這個都是錯誤的，你的心行 不善，你就在破壞地球。再近一點講，你破壞自身，這個身體是小宇宙，外面是大宇宙， 不善的思想讓你身體不健康，這真的，一點都不假。人身體是個機器，這個機器如果你能 夠愛惜它，能使用多久？以前我的老師李炳南老居士告訴我，他是個老中醫，醫學很高明 ，他告訴我，至少要使用兩百年，你沒有活到兩百年，是你自己把身體糟蹋掉。所以我們 看到佛經上這個道理，心淨則佛土淨，如果我們是用清淨心，這個身體肯定兩百歲，還能 超過的，中國有個老人彭祖八百歲。我們一般人不敢相信，是不是傳說？如果照佛經上來 講是可能的。 　　釋迦牟尼佛有個弟子還在世間，他沒有入滅，誰？大迦葉尊者。他要等彌勒菩薩到這 個世間來示現成佛，釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，他做代表，所以他的身體留在世間。那要 留多少年？要留幾十億年。能嗎？能，一切法從心想生。從這個地方來看，彭祖八百歲那 太容易，那成什麼問題？不成問題。所以我們的壽命長短操縱在自己手上，不在別人，要 懂得什麼？心淨重要，心清淨不能有染污。那就是說，一定要放下妄想執著，對世出世間 一切法不再執著，清淨心現前；不再分別，你的平等心現前。有分別，不平等；有執著， 不清淨。我們的經題「清淨平等覺」，真正達到清淨平等，覺自然起來，開悟了！這就是 大徹大悟、明心見性。所以我們的起心動念，跟我們的身體有密切關係，跟我們的環境、 山河大地也有密切關係，知道這個關係，知道這個事實真相，我們就曉得，我們可以救這 個地球，我們可以化解這個災難，方法就是用清淨平等覺。自己要認真學習，還要講給別 人聽，為什麼？別人跟我們有共業，清淨平等心的人多了，災難就不生，就沒有了。所以 覺悟的人，覺悟之後他只有一個使命，就是教學，幫助沒有覺悟的人，幫助他覺悟，就這 麼一樁事情，除這樁事情之外他沒事。 　　「何有一法，在我心外」，祖師大德常說「心外無法，法外無心」，那個心是自性， 沒有一法在你心外的。「本經所詮，直顯本心，全彰自性。當相即道，無非實相」，這幾 句話說得很好。佛說《無量壽經》，說這部經，古時候祖師大德為我們介紹，世尊當年在 世這部經是多次宣講。一切經佛只講一遍沒有講過第二次，唯獨《無量壽經》講過很多次 ，現在有跡象顯示出至少三次，至少講過三次。可是《無量壽經》，從漢到宋朝這八百年 間，總共有過十二次的翻譯，就是說它的譯本有十二本。這十二本很可惜的有七種失傳， 在《大藏經》裡面目錄上有，但是經沒有了，失傳了七種，還留下五種，這個五種在《大 藏經》上都有。五種裡面出入很大，如果是一種原本，不可能有這麼大的出入，所謂大同 小異。你說《金剛經》，《金剛經》有六種不同的譯本，這《大藏經》上，諸位細細去看 看，大同小異。《無量壽經》裡面最重要的，就是阿彌陀佛的本願，發願，現在這五種本 子裡面，有兩種本子是四十八願，有兩種是二十四願，宋朝譯的末後這種是三十六願，這 是翻譯的時候決定不可能有這種差誤。所以古大德根據這個判斷，佛至少講過三次，七種 失傳的這沒見到，這證明多次宣講。多次宣講一定有用意，那就是這個法門太重要！這個 法門真實利益眾生，也可以說世尊四十九年所說的一切經，這經是最重要的，所以他老人 家多次宣講。 　　如果我們能夠會得，「當相即道，無非實相」，這是什麼境界？圓教初住、別教初地 ，就入這個境界。相是什麼？現象，我們當這個現象就曉得這是自性，這相，相是自性變 的。古人講「以金作器，器器皆金」，看到器曉得這就是金，金跟器是一體不能分的。性 在哪裡？我們在禪宗語錄裡面看到，雖然看不懂，老和尚測驗學生，他開悟了，悟了怎麼 樣？是什麼樣子？隨手拈一個比一比，沒錯，他真的覺悟了。不拈東西，伸一個手指也行 ，當相即道，老師給他印證，這真開悟了，真的契入了，就在現前，沒有離開當下，無非 實相。真正悟入，那個心態完全不一樣，煩惱沒有了。給諸位說，無明煩惱斷了，你才見 性，不斷不能見性。無明煩惱斷了，你就知道分別執著就沒有了，從無明裡面生分別，分 別裡面生執著，那個根斷掉的時候，枝葉全沒有了，他生的是什麼？他生的是智慧，圓滿 的智慧。真的見性之人，無論問他什麼問題，他都會跟你講得清清楚楚、明明白白。他沒 有學，他不要學，為什麼？他不離自性，智慧、神通、道力圓滿現前。一開悟跟老師就平 等了，老師就告訴他「汝如是，我亦如是」，平等！性德完全流露是沒有增減的，所以今 佛如古佛之再來。 　　清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講了一句話，說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，所 說的一切經都是古佛所說的，釋迦佛沒有在古佛經上多加一個字。我們能相信嗎？釋迦佛 之前沒聽說哪個佛，以後佛給我們講，他是賢劫第四尊佛。但是每一尊佛出世的時間很短 ，沒有佛的時間很長，怎麼是古佛所說的？他見性，古佛也見性，見性就佛佛道同，既然 是同，你可以說釋迦牟尼佛所講的是古佛所講的；也可以這麼講，古佛所講的就是釋迦牟 尼佛所講的，它是一不是二。迷了才有一、二，悟的時候沒有。這個表相太好了，表相回 歸到性德，沒有自己，像孔老夫子給我們表的法，那怎麼不是佛菩薩！「述而不作，信而 好古」，他開悟了，古人也開悟，古人的東西就是他的，他的東西就是古人的。他不說自 己的，他說我東西全是古人的，破眾生的傲慢心，這個用意就太好了，這個用意有真實功 德，現身說法。眾生就是這些煩惱，貪瞋痴慢放不下，世尊給我們顯示這個態度，孔子給 我們講的這個，我們如果要能體會他的意思要感恩，他這在教導我們，讓我們徹底放下貪 瞋痴慢，自己謙卑，尊重別人，自他不二。從謙卑裡面才顯出性德，從禮讚裡面顯出自性 的德行，真實智慧。他們現身說法來教我們，我們要能體會得到。 　　下面「如《彌陀要解》云，實相無二，亦無不二」，無二是從體上講的，無不二是從 作用上講的。「是故舉體作依作正、作法作報、作自作他，乃至能說所說、能度所度、能 信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。說這麼 多就是前頭兩句話，實相無二，亦無不二，所以舉體就是全體，變現出來什麼？變現出來 是依報或是正報。這個地方的依正，我們一定要有很清晰的概念，正報是什麼？正報是自 己，依報是我們生存的環境。所以諸位一定要知道，正報，你要說正報就是一切人，那就 錯了。正報是自己，就是一個人，我自己之外是我的生活環境，其他人是我的人事環境。 環境裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境，全是屬於環境，環境都是依報，正報就 是自己一個。釋迦牟尼佛的身那是他的正報，我的身是我的正報，依我來講釋迦牟尼佛是 我的依報，從釋迦牟尼佛來說，我們是他的依報，所以這個觀念要很清楚，正報就是自己 一個。作法作報，法是法身，報是報身；作自作他，不管怎麼樣，都是一個自性，全是一 個自性變現的。像什麼？像夢中所現的依正。這很不好懂，怎麼我自性變現，我怎麼又會 變現別人？變現那麼多人？這裡頭人還有冤家對頭，還有很不願意相處的，怎麼會有這種 事情？這就像作夢一樣。你看作夢，你哪一次作夢裡頭沒有自己？你能不能找到一次作夢 裡頭沒有自己的？沒有自己就不會作夢。夢裡一定有自己，你夢到很多人，夢到山河大地 ，那都是依報，這個我們一般人都有經驗，這是意識心起的作用。我們現前這個世界是自 性起的作用，其實夢中還離不開自性，你追究根源還是自性，全是自性所現的。 　　下面講，能說所說，能說法的是佛，所說的法是經典；能度眾生的是佛菩薩，所度的 這是一切眾生。能信所信是自己，能願所願也是自己，我們自己發願是能願，我們希望我 的願可以能滿。這底下統統都是有個能、有個所，能所是一不是二，不二就是實相。末後 這一句，「無非實相正印之所印也」。所以一定要細心去體會，佛所說的這些話，句句都 是真實話，句句都是講諸法實相。我們如果認識了，肯定它，你心就定，你心裡面就不會 起心動念，你就契入境界。縱然是不起心、不動念太深，我們做不到，這是事實，我們從 淺顯地方做，不執著、不分別，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，我們從這兩處去下功 夫，見色聞聲不執著、不分別。你修什麼？不執著是修清淨心，不分別是修平等心，你是 在真學。再給你說，這叫真念佛，你不是要求生西方極樂世界嗎？你念佛有分別、有執著 ，也不錯，帶業往生，生到極樂世界是凡聖同居土；如果你不執著，那你念佛往生生方便 有餘土；你要不分別，恭喜你，你到極樂世界生實報莊嚴土。為什麼？你平等，平等心是 實報土，清淨心是淨土，這個淨土就是四聖法界，叫方便有餘土。分別執著都有，你的心 還不清淨，也能往生，這個法門太殊勝，所以三根普被，利鈍全收，萬修萬人去。 　　斷煩惱是真不容易，凡聖土怎麼去法？凡聖土這一句佛號能把分別執著控制住，像石 頭壓草壓住，有，沒斷，但是它不起作用，這就行。在什麼時候？在往生那一念，最後那 一念你一句佛號，心裡還是一句佛號，沒有其他的念頭，你往生了。最後一念你想著別的 事情，那你就回六道來，你就去不了。這個事實真相非常重要，你要搞不清楚的時候，往 往這一生就耽誤了，一定要搞清楚。平常念佛是什麼？平常像練兵，臨終那一念那是打仗 。所以有很多人平常念得很好，念了一輩子，臨終不行，他有牽掛放不下，我見到。我初 出家的時候，在台北圓山臨濟寺，有一個老居士年歲比我大，學佛比我久。這個寺院裡有 個念佛會，他做維那，領眾念佛，到最後他沒有往生。臨命終時大家給他助念，他跟大家 講，「你們不要念佛送我，我不喜歡」，又搞輪迴去了！到那個時候自己做不了主，無明 煩惱習氣太重，也就是我們講的放不下。所以這個放下現在就要放下，不要等著明天、明 年，那個麻煩就大了。這個老居士我們平常很尊敬他，念佛念得好，你看能當維那領眾， 最後一招他不行，沒有真的放下。所以「由上可見全經囫圇在一實相中」，這個囫圇是完 全的意思，完美的意思，完整的意思，全經字字句句都在實相裡面，這話是真的。「故云 以實相為體性也」，說這些，沒有別的，讓我們相信佛說這部經有理論依據，不是隨便說 的。一般是從自性裡面自然流露出來的，這樣講也能講得通。 　　末後這一段舉本經裡面經文做證明，「又本經德遵普賢品云，開化顯示真實之際」， 真實之際就是自性，開示教化眾生，顯示真實之際。「大教緣起品云，欲拯群萌，惠以真 實之利」，佛說這個經，群萌是一切眾生，佛幫助一切眾生，幫助他離苦得樂。離苦得樂 講到究竟處，你不離開六道輪迴，你就沒有辦法真正離苦。我幫助你生天，天福享完之後 你還要墮落，這個不究竟；幫助你脫離六道輪迴，你出不了十法界，你沒有得到真樂。所 以佛幫助眾生，真正只有一個目標，幫助你脫離十法界，往生到一真法界，這個問題才真 的解決。實報莊嚴土也叫做一真法界，那個地方的居民，不但沒有分別執著，連起心動念 都沒有，那是什麼世界？佛的世界。到那個世界真的都成佛，不起心、不動念，他們能與 遍法界虛空界一切眾生感應道交。感應道交，他有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念， 怎麼會感應道交？我們初學佛的有這個疑惑，這個疑惑搞了幾十年，我們去向老和尚、大 德們請教，他也講不清楚。幾十年的學習，慢慢、慢慢的體會到，這是自性的性德不可思 議。性德是常寂光，它裡頭什麼都沒有，就是惠能大師講的五句話，「何期自性，本自具 足」，這句話講清楚了，但是我們原先不懂，聽不懂這話的意思，自性裡頭樣樣具足，沒 有一樣欠缺，十法界依正莊嚴統統在裡頭，但是它不顯。就好像我們的電視屏幕一樣，我 們沒有開開，只看到一個螢幕，裡面什麼東西也沒有。這個時候你不能說它沒有，你一按 頻道，不就出來了嗎？它是在這個境界裡頭，所以它什麼都沒有。 　　他應的時候會不會現？應的時候會現。怎麼現？感應。這個頻道誰去按？那個感的人 去按。他應是自然的，他沒有起心動念，感的人求佛菩薩來保佑他，所以這一念心是感， 他應的時候沒有心。正如同我們現在的比喻，實在講比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻 得恰到好處，那做不到的。就像做的水實驗一樣，水是礦物，我們對它起個念頭，「我喜 歡你、我愛你」，它接受，它反應給我們的是很美麗的結晶，讓我們看。我們給它傳另外 一個念頭，「我討厭你、我恨你」，它又傳個信息來，很醜陋的東西給你看。它有沒有起 心動念？水有沒有起心動念？沒有，它怎麼會？佛在古時候有用鐘鼓做比喻，他說你去敲 鐘，你有意思去敲它，它就會響，你敲得重，它聲音大，敲得輕，它聲音小，它有沒有起 心動念？它有沒有分別執著？自性的感應就像鐘鼓一樣的，它確實沒有起心動念、它沒有 分別執著，大叩則大鳴，小叩則小鳴，真的沒有起心動念。為什麼？這個道理，因為自性 裡頭有見聞覺知，它是不生不滅的。受想行識有生滅，迷了，從自性變成阿賴耶，就有受 想行識。將來轉識成智，受想行識就沒有了；色受想行識都沒有了，就是回歸自性。這個 的確是很不好懂，但是它是事實真相，現的相全是幻相，千萬不要當真，當真你就錯了， 當真是什麼？當真就造業，業有染業、有淨業、有善業、有惡業，果報就不一樣。所以佛 對一切眾生，真的是給予一切眾生真實的利益，真實是什麼？是叫你明心見性，叫你回歸 自性。 　　「積功累德品」裡面有這麼一句話，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。 它這裡舉得好，它講了三個真實，「真實之際，真實之利，住真實慧」，講了三個真實。 唯有住真實慧才能夠勇猛精進，真實智慧是什麼？就是釋迦牟尼佛講的這部《無量壽經》 。《無量壽經》上教給你的方法，是「一向專念」，教給我們修學就是回歸自性的方法， 大徹大悟的方法，脫離六道十法界的方法，往生實報莊嚴土的方法，八個字「發菩提心， 一向專念」。真幹的人，像蓮池大師所說的，「三藏十二部，讓給別人悟」。我現在明白 了，懂得世尊真的意思，真實義，我不再找那些麻煩，這是住真實慧。多久能成功？頂多 三年，真的一點都不假，三年你就能夠得到念佛三昧，你就能往生。證明在《往生傳》、 《淨土聖賢錄》，你去看看，這裡面差不多有一半的人都是三年就往生。所以過去有一位 法師問我，這位法師也不在了，德融法師，好像過世不少年，年齡跟我差不多，曾經問我 這個問題。他說：是不是《往生傳》裡講的這些人，剛剛好就三年壽命，三年的時候他壽 命到他就走了？我聽到這個問題我不以為然，哪有那麼巧？二、三個人也許可能，它那麼 多，幾百個人，這不可能的事情。他怎麼會三年往生？肯定是他三年得到功夫成片，他壽 命不要了。功夫成片好的，我們也把功夫分為三輩九品，那個上品的往生就自在，他想走 就走，我有壽命不要了，我到極樂世界去，親近阿彌陀佛，到那邊去修行去，他真的就走 了。 　　前幾年深圳黃忠昌居士，三十幾歲很年輕，他做試驗，閉關念三年佛，看看能不能往 生？他兩年十個月，還差兩個月圓滿他就走了，真的一點都不假，不要了，這世間太苦了 。那度眾生呢？他這一表演就是度眾生，他不是用言教，用身教，做出樣子來給你看，三 轉法輪裡這叫示轉，示現出來這個樣子讓你看看，真的不是假的。所以這個太多了，這種 例子太多了，這是住真實慧，一門深入。這個功夫得到，三昧是定，定肯定生智慧，智慧 是從清淨心生的，心不清淨生煩惱，心清淨生智慧。淨宗得到這樣的功夫，一個是往生極 樂世界，一個是留在這個世界度眾生。留在這個世界也就是說他有任務，多帶幾個人到極 樂世界去。自己往生隨時都可以去，來去自由，想什麼時候去就什麼時候去，他一點罣礙 都沒有。他住在這個世間才真正叫代眾生苦，他要不住這個世界他就不能幫助別人。他住 在這個世界，真的就是《還源觀》上講的四種德，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代 眾生苦」，他幹的是這個。他代眾生苦，是不是真代眾生苦？沒有，他示現的這個樣子。 為什麼？他心清淨，他沒有分別執著，哪來的苦！所以他心裡很自在，跟釋迦牟尼佛一樣 ，那都是示現的。釋迦牟尼佛三衣一缽，樹下一宿，他多快樂！但是我們看到很苦，為什 麼？我們受不了。他能受得了，人家金剛不壞身，所以他那個裡頭樂，法喜充滿，常生歡 喜心。今天時間又到了，明天我們接著再學習，今天就講到此地。 ============================================================================== 心得： 　　說惟心、說惟物都錯，應該是心物同源才對，精神現象跟物質現象是同時產生的，都 是阿賴耶識變現的現象。有精神現象就一定有物質現象，反之亦然。然而實相無相亦無不 相，當不起心不動念時，精神現象跟物質現象都沒有了，實相就出現了，就是常寂光。 --

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