淨土大經解演義　　（第十八集）　　2010/4/22　　香港佛陀教育協會　　檔名： 02-039-0018 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本，《大乘無量壽經解》第十七面第六行，最後 兩個字看起。 　　「無相者，離一切虛妄之相。無相即離相」。這幾句話，實在講他說得很清楚，我們 要細心去看。經上講，「實相無相」，什麼叫無相？無相就是離一切虛妄之相，所以無相 跟離相是一個意思，離相就是無相。什麼是一切虛妄之相？在佛經裡面，無數次的告訴我 們，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？因為一切現象都是因緣生法，《中論》裡說得好 ，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，引用佛講的。離是怎麼離？離執著， 不執著就離了，執著就沒有離。不要執著它，不要分別它，所有一切現象裡頭不要去起心 動念，你就全離了。所以不起心、不動念、不分別、不執著，這個人成佛了，為什麼？他 離得乾乾淨淨。相在不在？相在，相是幻相，相是生滅法。實相，實相是不生不滅，實相 是從體上講的。虛幻的相是從現相上講的，大講到虛空法界，遍法界虛空界都是一個幻相 。 　　我們學過《妄盡還源觀》，你就很容易懂。什麼是真的？真的是體，一體，體是一個 ，自性清淨圓明體，那是真的。為什麼是真的？惠能大師開悟的時候講得好，這個體「本 自清淨」，從來沒有染污過，現在有沒有染污？沒有染污，它永遠不會染污，不生不滅。 「本自具足」，這句話很重要，自性清淨圓明體就是淨宗裡面講的常寂光淨土，這個裡面 沒有物質現象，也沒有精神現象，但是不能說它無，為什麼？本自具足，它一樣都不缺， 它不現前。第四句，能大師說「本不動搖」；換句話說，它是定的。昨天上午鳳凰電視台 來訪問我，他說了一句話，現在人常講人定勝天，要開發大自然。人定勝天，話沒錯，意 思錯了。人定勝天是怎麼講的？就是能大師那個第四句，「何期自性，本無動搖」，那是 自性本定，你要是證得那就勝天，真的，一點都不假。不是說我們人的聰明智慧、科學技 術一定可以戰勝大自然。別說大自然，連地球都戰不勝，地球稍稍晃一晃你就受不了，你 怎麼能勝過它？一個大都市，幾千萬人在裡頭，一個大地震就完了，這大家知道的，勝不 了天！可是自性本定，你要是證得，那就能勝。 　　末後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法跟前面的一句本自具足是正反兩面。 本自具足是隱，佛法講隱；能生萬法是顯，現出來。這個自性清淨圓明體就好像我們現在 眼前的電視，這個體是什麼？體就是電視的屏幕，它什麼都沒有；它什麼都沒有，你不能 說它無，為什麼？頻道一按，畫面就出現。畫面出現，不能說它有。你知道這個真跟妄， 屏幕是真，畫面是妄，真妄是一體，哪一個妄能離開真？沒有法子離開的，離開屏幕它就 現不出來。哪一個真不在妄裡頭？這一個屏幕裡頭，每一個方寸都在畫面裡頭。但是真是 真，妄是妄，真不是妄，妄不是真，對不對？換句話說，真就是妄，妄就是真，真妄是一 不是二，對不對？也對，你得把這個搞清楚。所以佛跟我們講，實相離相。實相離相，就 是實相無相，實相無不相，它是一樁事情。所以看電視會看，華嚴境界！會看的時候，能 悟入自性清淨圓明體，這就成佛了。但是，問題是你會不會！我們為什麼不會？就是你在 看的時候，你起心動念，你有分別，你有執著，所以你著相了，這你著相，你不是離相， 你著相了。著相是六道凡夫，離相在佛法裡面講是阿羅漢，你不是凡夫。離相，人到離相 ，就是說你不再執著一切現象，你心是平等的，你就超越六道輪迴，你證阿羅漢果。不分 別，你就是菩薩；不起心、不動念，你就成佛。這個地方最重要的，是叫我們了解事實真 相之後不要再執著了，要從這裡下手。 　　六道怎麼來的？能生萬法，六道從哪來的？六道從執著來的。四聖法界從哪裡來？十 法界上面是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪來的？從分別來的。果然不起心、不 動念，十法界也沒有了，十法界就隱，不顯了。可是你的無始無明習氣沒斷，習氣沒辦法 放下，還沒放下，所以還有一個實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？四十一品無明習氣， 這個裡頭習氣有厚薄不一樣，所以佛把它分成四十一個等級。雖有四十一個等級，對你絲 毫沒有妨礙，為什麼？你已經不起心、不動念。那個無明不要去理它，時間久了，自然就 沒有了。要多長的時間？經上講的，三個阿僧祇劫，自自然然就沒有了。沒有了之後，那 就是實報莊嚴土圓滿現前，就回歸自性，證得究竟佛果，這麼回事情。總得搞清楚、搞明 白，明白之後，你才真肯放下。不肯放下的原因是事實真相沒搞清楚，所以才有分別、有 執著，這是很大的障礙。 　　如果不真正放下，那你這一生搞的是什麼？佛學，不是學佛。搞佛學的人很多，真正 學佛的人不多。學佛是什麼？學佛就是放下。我初學的時候，章嘉大師教給我「看得破， 放得下」，從哪裡做起？從放下做起。你放得下，你才真正能看得破，看破的時候又幫助 你再放下一層，從初發心到如來地，就是看破放下、放下看破，這兩個方法相輔相成，從 初發心到如來地。到最後，你把無明習氣都放下，你就成佛，這叫學佛。如果不是用看破 放下這個方法的話，那你是搞佛學，佛學跟學佛是兩回事情。佛學不能了生死、不能出三 界；連念佛往生還得要放下，這個世界上有一絲毫留戀放不下的，你就不能往生。這世間 的東西，沒有一樣東西你能帶到極樂世界去，所以真正求往生，此地一切，所謂是身心世 界一切放下，這才能去得了。 　　最難放下的就是親情，這個東西難。那要真幹，真想在這一生了生死出三界，那從哪 裡？先要把親情淡化，淡化不是不孝父母，那你就搞錯了。你要把《弟子規》、《感應篇 》、《十善業》真正落實，落實又不執著，心地清淨，一塵不染。外面做得非常周到，那 是什麼？外面做得非常周到是普度眾生，給世間人做最好的榜樣。裡面清清淨淨，一塵不 染，這是提升你自己的靈性，你每天跟極樂世界相應，跟阿彌陀佛相應。你看，出世法跟 世間法是一體，我處事待人接物，我的生活、工作跟別人沒有兩樣，世間人講，起心動念 、言語造作，完全隨順法性，這個重要。倫理道德都是性德裡頭自然流露的。你要著相， 著相就要修善，斷惡修善；不著相，不著相你就成佛、成菩薩。雖不著相，並沒有離相。 大家天天都看電視，你想想我這個比喻，螢光幕跟裡面現的色相，你常常想這個，它有沒 有離？不離不即。屏幕是真的，永遠不變；裡面那個境界相、現的相，剎那剎那在變，它 不會停的。變的速度多快？這個常識現在人都有，我們形容它剎那剎那，不是一秒一秒， 百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，它在那裡變化。 　　可是我們宇宙，就現的這個相，就像屏幕裡面所現的，這個速度多快？彌勒菩薩告訴 我們，一秒鐘裡頭變化多少次？一千二百八十兆次。經文上的原文是一彈指三十二億百千 念，一彈指裡頭有多少？三十二億百千念。百千就是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆 ，這一彈指裡頭有三百二十兆。那我們彈指，我能彈四次，我相信還有比我彈得更快的。 彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘，不是萬分之一秒、十萬分之一秒，不是。這在那裡 變化，一個念頭是一個現相，前面滅了，後頭它又生了。所以我們看這些現象，這些現象 事實是什麼？是相似相續相，它不是真的相續，相似相續。它變化，聽誰指揮？佛在經上 講「一切法從心想生」，心想在指揮它。心想善，這個現相是善的；心想惡，這個現相是 惡的，一切法從心想生。我們要希望我們自己的相貌好，身體健康，你多想想善的就好了 。所以心態決定我們的相貌，決定我們的健康，心態！不是別的。 　　我們居住這個環境，好壞也是跟我們心態有關係。如果我們地球上的居民每一個人都 想十善業道，這個地球跟極樂世界就沒有兩樣。為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，西方極樂 世界為什麼那麼好？皆是上善之人俱會一處，那裡面的居民他們想的是上善，說的是上善 ，幹的是上善，就這麼回事情。我們現在這個地球麻煩了，現在不說災難也不行，災難太 多了。昨天鳳凰訪問我的主題就是談災難，從來沒有談過這個問題。我也告訴他們，我今 年在澳洲訪問五個宗教，我們過去跟宗教往來的時候也沒有談過災難，這一次去訪問的時 候，大家把災難擺到題目上來談，可見得很多人已經相當重視。災難怎麼來的？佛給我們 講，首先你的心，你的心壞了，心裡貪瞋痴慢疑，這叫五毒，你看你的心裡頭有五毒。這 個境界一現前，一定會引起你的反應，從五毒裡頭反應出來是什麼？怨恨惱怒煩，好了， 你這個身體就長病，就生病，你病是這麼來的。裡面毒，我們通常講三毒煩惱是講貪瞋痴 ，還得加兩個，貪瞋痴慢疑，五毒，跟這五種緣「怨恨惱怒煩」一結合，我們的細胞立刻 就變成帶著病態的細胞，它就變了，就變種，這是你得病的原因。要怎樣不得病？佛教了 我們一句話，你真正記住，你真正去做，你百病不生。佛教你什麼？「勤修戒定慧，息滅 貪瞋痴」，從內心裡把你的病毒化解掉，你永遠不會生病。所以心態決定了一切，這跟中 國醫學講的道理是相通的，中國醫學講治病，醫藥對療效頂多只佔三分，七分是心態。心 態一轉變，有時候根本就不需要藥物，自然就好了，這不稀奇，這有理論根據，人人都做 得到，所以人的心要好。 　　中國老祖宗教人，我想中國老祖宗都是諸佛菩薩再來，不是凡人。我年輕的時候學佛 ，我請教李老師，我說中國古聖先賢，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，是 不是佛菩薩再來的？在中國化身的？應以聖賢人得度者，他就現聖賢身而為說法。我請教 老師。老師回答我說，理上講得通，事上沒證據。說得好！他又沒有暴露身分，他沒有說 他是什麼菩薩再來的，他沒講。理上講得通，大乘教裡常講，應以什麼身得度他就現什麼 身，這是我們要曉得的。真的搞清楚、搞明白了，你就會真幹，斷一切惡，把一切惡放下 ，修一切善。修一切善，別著相；不著相，你會開悟，你會見性，就是你會得定、得三昧 ，會開悟，會證果。著相呢？著相是人天善法，你的果報在人天，你出不了六道輪迴。斷 惡不著斷惡相，修善不著修善相，離相，離一切虛妄相，這樣做就對了，這真正叫學佛。 　　我們再看底下這一句，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。我們還拿電視屏幕做比喻 ，實相是什麼？實相就像電視的螢光幕，這是實相。實相無不相，無不相就是有相，對， 我頻道一打開，有相，不是無相，有相，雖有相，它還是實相。剛才我說得很清楚，實相 跟妄相它融合在一起，是兩回事，但是不能分別，你不能分別哪個是妄相，哪個是實相， 不可以分別，妄相就是實相，實相就是妄相。可是實相跟妄相真的是不一樣的，它在一起 ，永遠分不開，也就是說，遍法界虛空界所有物質現象跟精神現象都是實相變現的，全是 自性，真如自性在哪裡？沒有一法不是。我這樣拈，這個是不是？是，怎麼不是？樣樣都 是，它的體就是，隨便拈一法就是。見性的人跟不見性的人有什麼兩樣？兩樣，不見性的 人執著、分別；見性的人沒有執著、沒有分別。不見性的人心量很小，什麼都很計較；見 性的人心量跟虛空法界一樣大，心包太虛，量周沙界，他不會計較，他不會執著。不一樣 ！見性的人法喜充滿，快樂；不見性的人煩惱重重，他生活得很苦，怎麼會一樣？見性的 人看破，沒見性的人沒看破。所以實相不是頑空，頑空是什麼？是講這個虛空，什麼都沒 有。這個螢光幕不是什麼都沒有，它有，頻道打開它能夠現相。也不是斷滅，斷滅是什麼 ？是把這個相去掉，那就斷滅了。能不能斷滅？斷滅不了，你去不了。 　　所以「非如龜毛兔角」，烏龜沒有毛，兔子沒有角，這是什麼？這是一種比喻頑空、 斷滅，跟這個意思不一樣。「一切虛無」，它不是一切虛無，它真有，但是真有，有的相 決定是假相，不是真的。這就是從一體起二用，二用就現相，那是假相。二用第一個是依 報，就是宇宙，遍法界虛空界，在《華嚴經》上我們看到的「華藏世界品」、「世界成就 品」，你看看這兩品所講的，那是大乘佛法的宇宙觀，比現在哲學講得詳細。現在科學家 、哲學家，跟華藏世界比差遠了，《華嚴經》講的是重重無盡，這個科學跟哲學都還沒有 講到。佛經上講的是真的嗎？真的，一點都不錯。微塵裡頭有世界，那個世界跟我們這個 宇宙是一樣的，沒有兩樣，微塵裡頭有；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重 重無盡，所以說其大無外，其小無內，這是真的。因為自性是圓滿的，沒有大小，沒有先 後，沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，時間跟空間都不存在，這是在常寂 光裡面。常寂光在哪裡？遍一切處，無時無處它不存在，因為它變的，它是能變，能生能 變，宇宙萬物是所生所變，能所是一不是二。 　　所以歐陽竟無先生早年說，佛法不是哲學，他說的也很有道理，為什麼？哲學裡頭有 能有所，佛法雖然講能講所，它能所是一不是二，能所不二，這個在哲學裡頭沒有這個說 法。所以他說，「佛法非哲學，也非宗教，而為今世所必需」。現在這個世界不能少它， 它確實能幫助我們這個社會解決問題，用大乘佛法來解決現在的社會問題。因為現在社會 亂了，地球災難很多，真正用大乘佛法，用《無量壽經》、用《華嚴經》，來解決我們現 在的問題，需要多少時間？不會超過一年，社會安定，災難就沒有了，這真的不是假的。 你不相信就沒有辦法，不相信，中國古人一句老話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，眼 前這個混亂你要承受，這個地球上所有這些災變你也要承受，你不聽老人言。誰是老人？ 釋迦牟尼佛是老人，孔子、孟子是老人，耶穌、穆罕默德都是老人，你不聽他們的話，那 你就吃大虧了。 　　下面黃老居士引《金剛經》上一句話來說，「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄， 若見諸相非相，即見如來」。這個如來就是自性圓明體，你能看到諸相非相，你就見性， 即見如來就是明心見性，見性成佛。你能見到諸相非相，這一切現象是什麼？剛才講的， 剎那生滅相似相續相，沒有一樣是真的，包括我們自己的身體，你還會有執著嗎？你還會 動個念頭想控制、想佔有嗎？為什麼不會起這個念頭？因為它是空的，「當體即空，了不 可得」。我年輕的時候，《大般若經》看了一遍，六百卷，我總結我的心得就十二個字， 釋迦牟尼佛二十二年所講的是什麼？跟我們講的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」 。你真懂了，不但一切外面境界你不可能起控制佔有的念頭，對自己的身、對自己的心， 這個念頭都沒有了，身心世界都是幻相、都是非相。萬法皆空，告訴你，這是講到最後， 真正明心見性了，因果也是空的。 　　可是佛法裡面講，「萬法皆空，因果不空」，對誰說的？對沒有見性的人講的，只要 你沒有見性，你就有因有果，見了性就沒有。見性是什麼？你見如來了，見如來是什麼？ 你成了如來。也就是我們在《華嚴》上常常講的，什麼有因果？十法界不離因果，十法界 裡面的佛還不離因果，為什麼？他沒能轉識成智。他幾時向上一著，轉八識成四智，因果 就沒有了。其實我們講因果報應，止於十法界，十法界裡頭佛法界，向上一著就沒有了。 向上是諸佛如來的實報莊嚴土。我們要問，實報莊嚴土還有沒有因果？有，怎麼會有？無 始無明習氣沒斷，所以他有。還有四十一品無明，那個無明是無明習氣，這講清楚，四十 一品無明習氣。無明斷了，無明不斷，他出不了十法界；無明斷了，十法界沒有了，無明 習氣在，所以還有實報莊嚴土。習氣斷了之後，實報土沒有了，完全回歸自性，回歸自性 ，因果沒有了，那真的沒有了。 　　所以我們曉得，萬物，能生萬物，能生的那個因就是一念不覺，那是因，就動了這個 念頭，極其微細的波動，我們沒有辦法發現。不但我們沒有辦法發現，經上給我們講，七 地菩薩都感覺不到，八地以上感覺到了，圓教八地，他發現了。八地、九地、十地、等覺 、妙覺，這五個位次知道。所以叫無始無明，無始兩個字好，無始什麼意思？無明也不是 真的，所以你不要以為實報莊嚴土是真的，沒這回事情。實報莊嚴土也不是真的，「凡所 有相，皆是虛妄」，佛沒有說實報莊嚴土例外，沒有這個講法。所以連諸佛如來的實報莊 嚴土也是虛妄的，不過它裡面沒有分別、沒有執著，也沒有起心動念，這個真是厲害，他 有能力給十法界一切眾生感應道交。不要以為我們起個心、動個念沒人知道，那你就大錯 特錯。你看這個宇宙緣起，它的作用，那個一念動了，就是在自性裡面變現出阿賴耶。阿 賴耶是妄心，妄從真起，它不是真，但是它依真而起。就好像我們屏幕裡面這些影像一樣 ，屏幕沒有影像，影像是依屏幕顯現出來的，沒有屏幕你現不出來。它是依自性現相，這 是依報。正報是自己，自己跟境界同時起來，叫阿賴耶的三細相，三細相是一念完成。 　　業相，用我們現在科學家來講，它是能量，能量能變成精神，也能變成物質。變成精 神就是第七識，變成物質那就是相分。我們講見相兩分好懂，見分是精神，相分是物質， 也就是境界相，精神是轉相、見相，它真的轉變了。自性裡頭本有的是見聞覺知，這是本 有的，「何期自性，本自具足」，它有見聞覺知。阿賴耶裡面就把見聞覺知變成受想行識 ，受想行識從哪裡來？是從見聞覺知變現過來，如果你轉識成智之後，受想行識沒有了， 就又回到見聞覺知。常寂光起不起作用？起作用，為什麼？它有見聞覺知。所以常寂光與 一切眾生感應道交，眾生求佛，它真的就起感應。這個感應，經上講四種，我們在《華嚴 》裡面講得很清楚，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，四種。真有感應，我們 粗心大意，沒有感受到。念念都有感應，所以佛沒離開我們，十方三世佛，沒離開。佛是 什麼？佛是自性，自性裡面的德能。 　　賢首國師依《華嚴經》造的論，《還源觀》這篇論文，是依《華嚴經》教義寫的這篇 文章。你看它起作用的時候，這就是無論是精神、是物質，它的作用周遍法界，那個速度 之快，念頭才一動就周遍法界，比光快，比電快。光跟電跟周遍法界不能比，差太遠了。 它怎麼會沒有感應？第二個告訴我們，「出生無盡」，出生是變化，變化無窮。第三個「 含容空有」。我們如果曉得這個事實真相，才知道意念不但主宰我們的身、我們的相貌、 我們的健康，不但主宰這個，主宰我們地球山河大地，它主宰了遍法界虛空界，主宰了星 系在空中運行的軌道，規律。宇宙是誰創造的？念頭創造的，這個念頭多厲害。念頭稍微 不正，那你就是多災多病、多憂愁多顧慮，你的生活很辛苦。念頭要是回歸正道，正常的 人天生活，那真的是幸福圓滿，人天道。可是可別留戀人天道，留戀人天道，免不了要造 罪業。造罪業，一個變化又變成餓鬼、地獄，統統都是你念頭變的，沒有一樣東西是外來 的。心外無法，法外無心。 　　黃老說，《金剛經》上這四句話，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」。這句話怎麼說 法，離盡虛妄之相，虛妄之相的根就是阿賴耶的三細六粗，三細六粗捨掉，那你真的把虛 妄之相統統放下了。統統放下，不再去分別，不再去執著，甚至於不再起心動念，「即見 實相」，你就見到自性清淨圓明體。你記住，我們眼看、耳聽，六根接觸外面境界，不起 心、不動念、不分別、不執著，你就見到自性清淨圓明體，「故云即見如來」。恭喜你， 你究竟圓滿成就，你成就法身如來。「此指法身如來也。法身如來離一切相，故云實相無 相」。無相就是體性，像我們舉的比喻，屏幕，屏幕是實相，確實沒有一切相。一切幻相 在它那裡顯現，它絲毫不沾染，它絲毫沒有妨礙；換句話說，與它根本就不相干。這個意 思要懂，我們成佛了，我成佛了，還有許多人沒有成佛，我這個鏡面是乾淨了，那些人沒 有成佛在我這裡顯相，染不染我這個屏幕？不染。我雖然成佛，那些沒成佛的跟我一絲毫 都不染，一樣生活在一起，快快樂樂。他們在造業，佛菩薩呢？佛菩薩幫助他覺悟，幫助 他回頭，跟自己一樣。所以學佛，不發菩提心，不發度眾生的心，成不了！為什麼你不發 ？不發，你沒有放下，沒有把自己放下，那怎麼行？你還有我，你還有執著，你還有成見 ，你是道地的凡夫。所以障礙從哪裡來的？自己來的，除自己之外，什麼障礙也沒有。你 一念覺悟，障礙就沒有了，迷的時候障礙重重。 　　「但非無法身，故云實相無不相」，無不相就是實相的作用。他要到人間來度這些眾 生，要不要現相？要現，要現就是無不相，釋迦牟尼佛現相，他不現相就不能講經說法， 不能幫助我們。他雖現相，他現相他是個覺悟的相，他不是個迷惑的相。迷惑的相造業， 起心動念、言語造作統統在造業，造什麼業？輪迴心造輪迴業。造善業生三善道，造惡業 生三惡道，決定出不了六道輪迴。他來示現的時候，他不造善也不造惡，我們給它定個名 字叫淨業，清淨叫淨業。所以他示現的這個相，天天起的作用，跟六道沒關係，不但跟六 道沒關係，跟十法界也沒關係。如果他的無始無明沒斷盡，他還住實報莊嚴土；無始無明 習氣斷盡，他住常寂光土。沒有關係！萬法是一體，這個要知道。為什麼會跟一切眾生感 應道交？佛度有緣人，廣義的來講，一切眾生跟佛是一體，哪一個眾生跟佛沒有緣？統統 有緣，一體！怎麼會沒有緣？十法界依正莊嚴全是自性變現的，它怎麼會跟自性沒有緣？ 哪有這個道理！ 　　佛度有緣人，那是什麼？緣成熟的，是講這個。緣不成熟，佛來度他，他不聽，他不 願意接受，那個叫無緣，不是真的無緣。所以我們聽這句話的時候要會聽，不能洩氣。聽 了他能信，他能懂，他真幹，這個緣成熟了。這樣的人這一生肯定得度，就是佛菩薩幫助 他、教給他、引導他，他一定能夠出離三界，就是脫離六道輪迴，這是什麼？根熟的眾生 。遇到淨土法門，他這一生真的念佛往生西方極樂世界，也是圓滿得度。次一等的，次一 等聽了是好也聽懂，這個世間五欲六塵放不下，還貪戀這個，他斷惡修善，來生得人天福 報，他也相信佛法，這是緣沒成熟。佛菩薩對這些人幫助他提升，所以遇到佛菩薩都是有 好處，決定沒有壞處。煩惱習氣重的，障緣深的，佛菩薩在阿賴耶識裡頭給他種種子，見 色聞聲，見到佛的形像，聽到佛說法的音聲，一歷耳根永為道種，阿賴耶裡面種種子。這 個機會也不多，全世界多少人一生沒有這個緣，沒有見到佛像，沒有聽到一個佛的音聲， 很多很多。佛沒有捨離眾生，眾生不願意，迷在五欲六塵裡面，迷得太深，回不了頭，遇 到這些因緣他迴避。我們就曉得，他在這個六道裡還有苦受，還有很多很多的苦他要受。 受盡了苦，苦盡甘來，受盡苦他才會回頭，他才有求超度這個念頭。 　　下面這句話說得很好，「生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」。這 個要知道，生滅當中有不生滅的，不生滅的是什麼？是自性。自性是什麼樣子，它有個樣 子？有，見聞覺知。釋迦牟尼佛在楞嚴會上對波斯匿王講：你這個肉身是生滅的，這個肉 身裡頭有個不生滅的，不生不滅的那是真正的自己。他說在哪裡？佛就講：見性。諸位要 知道，眼識有生滅，見性沒生滅。佛問他：你幾歲的時候第一次看恆河水？他想了，三歲 ，母親帶他在恆河旁邊走，知道那條河叫恆河，他見到恆河水。然後再問他：你十歲的時 候，你感覺得你的身體是不是比三歲的時候衰老？是的。二十歲的時候？二十歲比十歲又 衰老。會衰老就是生滅的。你今年多大年歲？六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，六 十二歲。他說：你六十二歲那個見，見恆河的那個見，你見有沒有變？他說見沒變。沒變 是真的，身體會變，一年比一年衰老，那是假的，那是生滅。所以生滅身當中有不生不滅 的性，見性不生不滅，聞性不生不滅。老的時候眼花了，那是什麼？那是工具上成了問題 ，不是見性的問題，你戴個眼鏡又正常了，所以那個是生滅，證明見性是不生不滅，聞性 是不生不滅。眼識是什麼？你看了之後分別、執著，那是背後第六意識、第七識在操縱， 第六意識在分別，第七識在執著，它在那裡操縱你。可是講見聞覺知，那個與六、七識不 相干。所以我們生滅當中有個不生滅，不生不滅，不生不滅叫法身、叫法性。所以要珍惜 ，借這個假身就把真的東西修出來，借假修真。假是身，六根的根身，真是什麼？真是真 性。 　　交光大師講《楞嚴經》，他有個註解叫《正脈》，寫得很好。因為在這之前，交光大 師是明朝人，跟蓮池大師同時代，在這之前解釋《楞嚴經》多半都用天台家的三止三觀， 來解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、三摩、禪那。交光大師提出他的新的看法，他說《楞嚴 經》裡面的捨識用根跟天台不一樣，為什麼？天台沒有離心意識，《楞嚴經》上是講捨識 用根，所以跟天台家的講法思想上不相同，所以他重新做個註解叫《正脈》。你們在序文 上看得到。他有一段因緣，他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說 《楞嚴經》註解得不圓滿，他要給它做個新註，向阿彌陀佛告假，等我把註解註完之後再 到極樂世界去。阿彌陀佛同意了，就走了。他不會說假話的，序文裡有這麼一段故事。所 以《楞嚴》是捨識用根，教我們修行怎麼樣？你看不要用眼識看，用見性看；聽不要用耳 識去聽，用聞性去聞，像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。說得是不錯，可是 不容易！捨識用根可不容易。 　　捨識用根的意思是什麼？就是放下起心動念分別執著，那你所用的全是見聞覺知，六 根的根性，不是六識了。這些道理我們都明白，叫解悟，我們沒做到，沒做到是沒放下； 放下了，那就是真的，那叫證悟。明白，而沒有做到，解悟。這個解悟也是經教薰習的遍 數多了，長時薰習，慢慢就明白，明白叫看破，知道事實真相是這樣的。所以我們在日常 生活當中，佛在楞嚴會上就是教我們，你盡量去用六根的根性，不要用六識。我再說一遍 ，識是什麼？識是執著，末那是執著，意識是分別，第六意識是分別，阿賴耶是落印象。 前面的五識，那是受阿賴耶三細相的影響，它跟它們走了，所以眼耳鼻舌身就造業，前五 識造業了。如果跟著自性走，跟著見聞覺知走，前五識叫成所作智，成就如來度化一切眾 生，變成度眾生的工具，無量功德。捨識，實在講，捨第六意識，就是不要分別；捨第七 識，不執著；捨阿賴耶識，不落痕跡，那是什麼境界？《無量壽經》上的清淨平等覺。不 執著，心就清淨；不分別，心就平等；不迷惑，就開悟了。交光大師註得好，所以《楞嚴 經》，交光之前都叫舊註；交光之後，很多人學他的，它叫新註。舊註也很難得，為什麼 ？一般人學習比較容易。新註是註得好，可是初學的人不容易達到。這就提醒我們，生滅 這個色身裡頭，真的有不生不滅的在，不生不滅的這個性，除見聞覺知之外，沒有辦法顯 示出來。講見聞覺知也得大乘法有點基礎，沒有基礎，很難講得清楚，很不容易體會。 　　「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等 相」。這一句也不好懂。差別是什麼？差別是相，我們就說一個普通的講法，剎那生滅的 相似相續相，這是差別。無差別，無差別是性。我們用電視屏幕就容易理解，屏幕裡面的 音聲色相，剎那生滅，有差別；可是屏幕沒有差別，屏幕是平等相，差別與無差別不二。 「故云實相乃平等一相也」。這一念有形、有識，都不可得，這叫平等一相。精神的現象 、物質的現象都是一念起的，這個一念，諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念。一秒鐘當中 有多少個一念？如果彈指我們算五次來講，彈得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念 頭，它怎麼不平等？當然是平等，這是幻相，它不是真的。 　　我們再翻開來看第十八頁，還是說這個問題。「實相義深」，這意思太深了。「若明 實相，即為悟大乘理」。理是什麼？理是經之體，也就是這個經依什麼說出來的，它有個 道理，這個道理是大乘理。下面老居士用比喻來說明，「茲以喻明：譬如以金製作塔、像 、瓶、碗、釧、環」，這個我們都懂，這是器具，黃金製作的，「各顯差別之相」，它有 塔的相，這個相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，這是什麼？器。用金跟器來 做比喻，它有各別不一樣的相。「倘將眾器，重入冶爐，復化為金，原有諸相盡皆消滅， 但各器本體之金仍舊如是」。統統把它熔化出來，那就是金。「可見各器差別之相，有生 有滅，皆屬虛妄；但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」。這個比喻好懂。 古大德用一句話來說，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清淨圓明體，這是自性 ；把遍法界虛空界裡面的精神現象、物質現象比喻作器，都是這個體變現出來的。體能生 能現，阿賴耶識能變。為什麼一真法界裡面的東西不變，永恆不變？我們就明白了，阿賴 耶能變，十法界依正莊嚴是所變。實報莊嚴土裡沒有阿賴耶，已經轉阿賴耶為大圓鏡智， 所以它只有能生能現，沒有所變，沒有能變的，所以在那個世界是永恆不變。那個世界的 人是化生的，容貌永遠不變，身體永恆不變，真的我們一般講「菩薩菩薩，年年十八」， 他不老！他永遠不會老，為什麼？他沒有阿賴耶識。我們這裡會變，就是因為阿賴耶識， 阿賴耶識是能變，所以我們這個生老病死是它所變的。它本身又有生滅，所以它變的東西 統統都有生滅。所以一真法界裡面，我們都是講實報莊嚴土，那裡頭沒有生滅，就是他不 用阿賴耶。由此可知，四聖法界有沒有變？你們想想看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十 法界裡面的佛，都有變，他用阿賴耶，不過他變的速度慢一點，不像我們這麼快，變得很 快，他變得慢一點就是。所以道理在此地。 　　極樂世界的花永遠不會謝，永遠不會枯，氣候沒有太冷太熱，沒有這個現象。為什麼 ？那個世界裡面的人都不用阿賴耶了，帶業往生去的人也不用了，這個很奇怪。帶業往生 的人為什麼不用？阿彌陀佛本願加持他的，你看四十八願裡面講得很清楚，生到西方極樂 世界皆作阿惟越致菩薩，在哪一願講的？在十九願，就是發菩提心那一願裡講的，都作阿 惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？七地以上，雖然是帶業往生，煩惱習氣真的一品也沒斷， 可是在極樂世界的享受，那個待遇，是七地菩薩的待遇。你不是七地菩薩，到那裡享受七 地菩薩的待遇，這誰給你的？阿彌陀佛給你的，沾阿彌陀佛的光，托阿彌陀佛的福報，這 不是自己的。這種殊勝，十方諸佛世界裡頭沒有，只有極樂世界有這種特殊的待遇。佛沒 有說，皆作阿惟越致菩薩是凡聖同居土除外，他沒有說這個話。既然沒有說這個話，那凡 聖同居土下下品往生也有這個待遇。諸位真的把這個事情搞清楚、搞明白，你還能不求生 淨土嗎？你還會去搞別的嗎？搞別的，累死了，你一生未必成就。你死心塌地念這一句阿 彌陀佛，三年、二年就成功，就取得，還搞什麼？你真的是萬緣放下。他為什麼放不下？ 沒搞清楚。所以搞清楚之後，我常常勸人，我也不是勸哪一個，哪一個人未必會接受，我 是勸大家，我們就多想想，學蓮池大師。蓮池大師說，他覺悟了，他搞清楚了，「三藏十 二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡，哪個去搞去，我不搞了；「八萬四千行，饒與別人 行」，我一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，定了。蓮池大師，再也不搞了，這是給後人做 很好的榜樣。淨土五經都行，五經都受持也可以，五經當中受持一樣也行，你看這個法門 多方便，多不可思議。 　　對這個法門，把裡頭的性相、理事、因果講得最透徹的、最明白的，就是《無量壽經 》。《無量壽經》確實五種原譯本遍讀真的是有困難，所以宋朝王龍舒居士首先會集，這 就是說古人早就想到有會集的必要，這個到後面會有一段專門來說明。然後我們才真正認 識，夏老居士這個會集本不可思議，會得真的是圓滿，沒有用自己的意思，連經題都是會 集的。宋譯的是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，你看把經字去掉，用「佛說大乘無量壽莊嚴 」；漢譯的叫《清淨平等覺經》，現成的，兩個經題合成一個，《佛說大乘無量壽莊嚴清 淨平等覺經》，真是天衣無縫，沒有加一個字。王龍舒會集的本子，他用的題目叫《大阿 彌陀經》，這不是經上有的。他這經題是原文，這個我們不能不佩服他，這題目太好了， 把極樂世界的因果顯示出來。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，你看果報，就是世 尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看不就是這題目嗎？大乘是 智慧，無量壽是德，莊嚴是相，果！果德。這果怎麼修法？清淨平等覺，這是因，你修清 淨平等覺，你就證大乘無量壽莊嚴。你看這個題多圓滿。 　　他這個比喻，我們念念就行。可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體 之金，平等一相，不生不滅。「以上以金喻真實平等之實相，以金器喻種種差別相」，十 法界依正差別。「由上喻可明，若看破諸金器（塔、像、瓶、碗、釧、環等）虛妄差別之 相，即見諸器中平等真實之金」。你就看到金了，你別去著相，你把黃金拿來，隨便拿哪 個都是。叫你把黃金拿來，你看到的這個是塔，那個是像，那是瓶，你說沒有金，黃金沒 有，沒有黃金，你著了相。古人用「以金作器，器器皆金」，用這個比喻。「以喻離一切 法虛妄之相」，你就見到實相，你就見到真性。性相永遠不能離開，但是相，你六根接觸 得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接觸不到，你看不見，它不是物質，它也 不是精神。不是物質，就是眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神，你去想像想不到，因為你受 想行識都達不到。如果把受想行識放下，放下之後，受想行識的體就是見聞覺知，那就見 到了，見聞覺知就是真性。 　　《楞嚴經》裡面交光大師講捨識用根，就是用六根的根性，根性是見聞覺知，不是受 想行識。也就是受想行識是妄心，見聞覺知是真性。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行 識；覺悟的時候，能把受想行識放下，讓見聞覺知現前，那叫轉識成智。換句話說，見色 聞聲不要執著，你就不用末那；不要分別，不用意識；不要起心動念，不用阿賴耶識。禪 宗裡面參禪，什麼叫參？離心意識叫參。心意識，知道了吧！阿賴耶是起心動念，末那是 執著，意識是分別。不分別、不執著、不起心、不動念，就是離心意識，離心意識叫參。 所以研究教，不用心意識叫參究，用心意識叫研究，研究跟參究不一樣，參究會見性，研 究不能見性。用研究，佛法就變成哲學，變成佛學；離心意識，那就是學佛，真能成佛。 用心意識不能成佛，這個一定要知道。用心意識，實在講不能超越六道輪迴，因為六道輪 迴是心意識變現出來的。 　　下面說，「離虛妄差別之相，故云無相」。就是我剛才講的意思，我們六根對外面六 塵境界，統統是虛妄的，我們自己這個六根是虛妄的，六識是虛妄的，外面境界也是虛妄 的。只要不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是！這就是無相，當下就是，並沒有 把相去掉，當下就是無相。所以相、無相，這個意思要搞清楚、搞明白。「於虛妄差別諸 相之中，有真實平等之本體，故云無不相。當相離相，相而無相，乃顯實相」。這幾句話 說得好，這十二個字非常之好，當下就是，一多不二。我們就在日常生活當中，在工作裡 面，在處事待人接物，要認真，要把它做得圓圓滿滿，盡心盡力去做，這是當相。做好了 ，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，這是離相。所以當相跟離相是同時，不是分成兩截，這真 管用。日常生活當中，你會生活得非常真正幸福美滿，自在！工作亦如是，待人接物亦如 是，你會得到一切人的歡喜。所以大乘教裡面講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心 」，他怎麼會叫一切眾生生歡喜心？他當相離相，離即同時，誰不歡喜！首先你自己歡喜 ，你歡喜了，別人看到你也歡喜。 　　我們再看下面這一段，「但實相離言說，正如南嶽懷讓云：說似一物即不中」。這句 話在《壇經》裡頭。懷讓法師在六祖惠能大師會中開悟的，明心見性。他見性的時候，六 祖等於出題目考他，你見性，性是什麼樣子？他回答就是這句話，「說似一物即不中」， 說不出來。六祖點頭，給他印可，他說「汝如是，我亦如是」，給他印證，真開悟，不是 假開悟。「故實非任何世間譬喻所能深明」。比喻只能比喻個彷彿，絕對沒有辦法比喻到 真實，一點辦法都沒有。所以現在科技發達，我們用電視裡面的屏幕跟影像這個比喻，比 從前比喻要貼切多了，要好懂多了，以前真難。所以沒有科學這種東西的時候，我們對古 大德，他不要說是證悟，他能夠解悟，我們都佩服得五體投地。我們今天借重很多這些科 學的東西，我們看到見聞覺知，能在這個裡面體會到，才能把它說清楚，講得清楚。雖然 說清楚、講清楚，只是貼近，還是隔一層。那一層，那一層必須你自己悟，任何人幫不上 忙。佛來給你說也沒有辦法，佛來給你說也只能說到這個樣子。 　　說到這個樣子就可以了，你真正要想契入境界、證悟，不是告訴你放下就是嗎？果真 能夠生活當中，你每天吃飯，不要再計較這個菜、那個菜，不要再計較味道；穿衣服，什 麼都可以，暖了就可以，不要再去挑剔。這是什麼？你的習氣，煩惱習氣。這是什麼？執 著，一定要怎樣，一定要怎樣可就麻煩了。要學大乘菩薩自在隨緣，任何拘束都沒有，什 麼都好，沒有一樣不好。人做好事，好；人做壞事，也好。人享福，很好；人在地獄受罪 ，也好。地獄受罪是什麼？消業障！他有那麼多業障，一定要到那裡消，消掉不就好了嗎 ？怎麼不是好事！然後才曉得，十法界原來是平等的。你做了些好事，到天堂裡面去享福 ，那是什麼？消那個福報，你做那麼多好事，要去消；你做了些惡事，到地獄去消，你看 消福報、消業障。統統消掉，不就見性了嗎？所貴的就是放下，沒有別的。所以我一生， 我尊重老師，頭一天跟老師見面的時候，他就教我看破放下。我才知道修行人從初發心到 如來地，修什麼？就是看破放下。放下幫助看破，看破又幫助放下，這兩個方法相輔相成 ，從初發心到如來地。等覺菩薩再把最後一品生相無明習氣放下，就圓滿了，還得放下。 只有放下，才能向上提升；只有明瞭，你才肯真放下。你不明瞭，所以你放不下，明瞭就 放下了。 　　我們今天所貴的，把極樂世界搞清楚，明瞭，把這個世界搞清楚，兩個一比較，把娑 婆世界放下，我就到極樂世界去了，這個重要。你真的想放下妄想分別執著，這是說得容 易，做得不容易，真難。這是什麼原因？業障煩惱習氣太重了，無量劫來累積的這些東西 ，哪有那麼容易說放下就放下？我們今天把這個身心世界放下，那是一點點，這是煩惱習 氣裡很小的一部分，只要把這個肯放下就能往生。所以到極樂世界，一定要深信不疑，佛 沒有一句假話。我們現在這個世間人，話不能聽，假話太多，騙人的話太多了。佛菩薩沒 有一句話是騙人的，這個要深信不疑。一定要相信到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個話 是難信之法。所以這個經叫難信，這本經，難信之法。哪有見思煩惱一品沒斷，到極樂世 界能享受七地菩薩的待遇，阿惟越致是七地，七地菩薩的待遇，阿彌陀佛給的，不是自己 有的，阿彌陀佛給的。 　　後面它這小結有一句話，「故云：凡有言說，皆無實義」。因為言說也是相，「凡所 有相，皆是虛妄」，言說也是虛妄，種種表法還是虛妄，這個要知道。言說要不要？要， 對沒開悟的人要，對開悟的人不用，不需要用言說了。所以對六道眾生要用言語、要用表 法；到四聖法界，用言語就少了，還是要用，表法就比較多；到實報莊嚴土裡面，都不需 要用了。不需要用，因為自己沒有圓證自性，你看經上給我們說的，肯定不是假的，極樂 世界的人，每天聽佛說法，同時他能夠分身，能分無量無邊身，到十方諸佛國土裡面去供 養佛，供養佛是修福，聽佛說法是智慧，福慧雙修，永遠沒有停止。他那個身完全是化身 ，來去自由。在那個境界裡面，我們知道，沒有空間，就是沒有距離，念頭一想，境界就 現前，就在眼前，就在當下，真的沒有來去。 　　經中有講「十萬億佛國土」，那是方便說，那是隨順俗諦說的。我們想像當中，難， 真難，可是在他那個境界裡太容易了。有身體，身體不像我們現在這種色相，他們的身體 ，色身，他也有色身，佛經裡講了一種叫無表色。什麼叫無表色？譬如我們想像，我們想 章嘉大師，我一想，章嘉大師當年那個形像就在，我很清楚，你們看不到，這個色就是無 表色。我們作夢，夢中境界也很清楚，那色相鮮明。可是我正在作夢，旁邊的人說他看不 到，真有色相，他看不到。可是有天眼的人能看到，那就說明這色不是假的，有天眼、有 定功的人能看到。我們的心不清淨，妄念太多，所以看不到。起個念頭，它就有相，相由 心生，起念就有相。想一個山，就有山的相；想個樹，就有樹的相；想個花，就有花的相 。想什麼，那相都現前，它怎麼會沒有相？相從心想生，真的是千變萬化。《還源觀》裡 面講「出生無盡」，千變萬化。我當時讀這一句，不好懂，我就想，怎麼會有這種現象？ 我想到小時候玩萬花筒，萬花筒不是很簡單嗎？真千變萬化，出生無盡。三片玻璃，裡面 剪一點碎紙片，不同顏色的，你永遠去轉，轉一個星期，也不會有兩個同樣的相出來。佛 經上，我們自性，自性是不動的，阿賴耶是動的，所以阿賴耶就像萬花筒一樣，出生無盡 ，變化無窮，但是全是假的，沒有一樣是真的。 　　所以確實皆無實義。這是說明遍法界虛空界所有一切現象，物質現象也好，精神現象 也好，你可別當真，你可別迷在裡頭。換句話說，你可不能動個念頭想控制它、想佔有它 ，這錯了。只要起這個念頭，你老人家就墮在輪迴裡面，你就出不去了。所以覺悟的人， 他所有一切東西，你問他要，好，拿去。真的他念頭都沒有，他沒有分別執著，我用你用 是一樣。錢丟掉了，給那個撿到的人用，不是跟我用是一樣的事情，有什麼兩樣？你說活 得多快樂！快樂從這裡來的。你為什麼苦？樣樣都想佔有，樣樣都想控制，那你就苦不堪 言，你錯了，你迷了。所以說皆無實義這個意思好。今天時間到了，我們就學習到此地。 ============================================================================== 心得： 　　這一集又深入講解實相離相就是無相，又實相無不相，它是一樁事情。一樣是用電腦 屏幕比喻成實相，而顯示出的畫面則是虛妄相。畫面跟屏幕是一不是二，但兩者又不一樣 ，這就跟實相與虛妄相是不一樣但又分不開很類似。 　　真性是見聞覺知，遇到阿賴耶識就變成了受想行識，就有因果報應了。離心意識則沒 有因果，此時用的是根性，即是見聞覺知。十法界以內都還是阿賴耶做主，所以都還是有 因果，到了法身大士就轉八識成四智，也就離開因果了。 --

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