(續前篇) 達賴喇嘛談佛教的基本見解 講授于維吉尼亞大學 諸法無我：在外道的論典中所說的我，是一種遍計的我見；他們所指我如果依蘊體而成立 ，蘊體是剎那剎那變化的本性，蘊體是會變壞，所以主張在蘊體外，有一個恒常不變的我 ，也就是常一自主的我。例如見到一個人會說，我小時候是怎樣怎樣，現在的我與小時候 的我是一個不變的，也會認為前世的我，與現在的我是同一個，只是身體在改變，所以這 個「我」是恒常不變，是同一個；但所依的蘊體是不穩固、無常性，而說我是恒常的。 這樣解說是不合理的。外道就有一種常一自主的我，心現起的我與蘊體不同（此處不同指 我與蘊異體的不需要觀待蘊），以此（與蘊異體）安立的我，就是遍計的我執，不是俱生 我執。其實離蘊的自主我是不存在的，我與我所自主的我是不存在的，所以說諸法空無我。 >>>>> [1] 無明我執分為：遍計我執、俱生我執。其中，遍計我執是基於俱生我執發展出來的。 尊者提到，外道的遍計我執：認為有個我是與五蘊無關的常一自主的我。這種遍計我 執，是屬外道宗義才有的我執，也就是因為學習了外道才會有這種離蘊的常一自主我執。 [2] 《雜阿含經》："世尊告比丘：此四無色陰、四大，士夫所依，此等法(五蘊)名為人" "四無色陰"指五蘊當中受想行識四蘊，此四蘊（即心、覺知）不是色法、不是物質， 心（即受想行識四蘊的心心所）無形無色。"四大"指五蘊當中的色蘊(色法)，色法是地水 火風四大種所成。佛說"此等法(五蘊)名為人"，每個人都是依自己的色心諸蘊安立而有。 此處"人"是總稱，泛指一切六道有情眾生隨一，乃至阿羅漢聖者、菩薩聖者、佛聖者 ，都屬於此處說的"人"，亦即，你、我、他，乃至佛聖者，都是依自己的色心諸蘊安立。 佛教說"人無我"--例如沒有外道所說離蘊的我，沒有不依自己的色心諸蘊安立的我。 [3] 達賴喇嘛尊者法語：「釋迦世尊來到天竺印度，當時有許多婆羅門外道，他們透過修 甚深禪定可以達到非常高深的三摩地來讓自己的煩惱減少到最低，但是終究沒有辦法 脫離煩惱。為什麼？因為在他們的見解上已經根深蒂固的認定有個常一自主的我（離 蘊我）。(外道修禪定)不但堅固了這種分別我執(遍計我執)，更堅固了俱生我執。」 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1698379182.A.917.html ※ 編輯: cool810 (61.71.8.219 臺灣), 10/27/2023 13:27:55