摘自：達賴喇嘛尊者教授《覺燈日光》 所修奢摩他，必須具有明顯分及安住分。所謂明顯分，不只是心把境看得很清楚，而 且把境抓得緊緊的，非常有精神（非常有力）。 三摩地最需要的是明顯分和安住分，所以修三摩地最大的障礙就是沉沒和掉舉。 如果不了解什麼是沉沒、什麼是掉舉，或雖然知道了，卻不懂得如何對治，如此就連 奢摩他都無法生起，更不要說生起毗缽舍那了。 禪定是一個心所，其作用是讓心安住在一個所緣境上。 正念與正知是幫助獲得禪定的兩個順緣。正念使內心不會散亂，安住在所緣境上。 正知又分聰明的正知和反應遲鈍的正知，反應遲鈍的正知是散亂產生以後才知道的正 知，聰明的正知是散亂尚未產生就有警告作用的正知，像「可能會發生喔」、「有危險喔 」，這種正知就是聰明的正知。 此處解釋正念、正知。 正念具有三種差別： 一、所緣境差別。 所念的境是先前已知道的某個東西，如果先前完全沒有接觸、不了解，是無法憶念的 。而且，先前越熟悉的境，憶念就越清楚，故說「於串習事」。 二、行相差別。 心不忘，即「心明記其境」，讓自己的心明顯看到境。 在此「不忘」不是指他人來問，或自己思察時，想起「原來善知識的教授是如此…… 」，而是不轉移焦點，長時間地將心擺在善所緣境上。 所以一旦心安住在所緣境上，就要盡量延伸安住其上的時間，越長越好，這是訓練正 念最有效的方式。 三、作業差別者。 正念的作用是使心不會散亂，不會轉移到其他所緣上。 如同調象師，為了要馴服狂象，會用結實的繩索把狂象綁縛在堅固的樹幹上。若象不 聽話，就用利鈎數數治罰而使調伏。 同樣的道理，我們的心如這頭未被調伏的狂象，正念好比是結實的繩索，所緣境就像 是堅硬的樹幹，如果心不聽話，就用正知的利鈎來數數治罰，使心調伏。「自在轉」即自 己可以操控自己的心。 澄淨和明顯是不同的，澄淨是把境看得很清楚，明顯不只是澄淨，還要反應非常敏捷 、很有精神。如果沒有明顯分，就無法破除細微的沉沒。 修禪定時，雖然可以很清楚地看到境，安住分也非常地堅定，一直都是住在所緣境上 ，可是內心卻有一點懶懶的、提不起心力的感覺，這就是細微的沉沒。 如果長時間這樣修習，不但修不成禪定，反而修成了細微的沉沒。如此一來，會容易 忘念，從而使原本反應敏捷的人變得非常遲鈍，不具有智慧。 如果沒有緣佛像，或上述所說的淨行所緣、淨惑所緣等，只是想要修學無分別心的話 ，也是依著前面所說的方式，即讓自己的心緣著「我什麼都不要去想」的境，不轉移焦點 ，不去想與所緣境無關的內涵。這同樣也是以正念去明記所緣，只不過是所緣境改變而已。 (...待續...) >>>>> [1] 止、觀禪修--梵語「奢摩他」，義譯「止」；梵語「毗缽奢那」，義譯「觀」 我們的身語意三門當中，以內心第六意知而做禪修，以內心第六意知修習止、觀。 如尊者說，禪定是心所，止、觀的本質，即內心第六意知的定、慧心所。 -- ※ 文章網址: https://webptt.com/m.aspx?n=bbs/Buddhism/M.1669200723.A.0F8.html ※ 編輯: ykkdc (123.205.79.183 臺灣), 11/23/2022 19:25:29