(接續前篇) 轉自：達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學課 摘自：《中論釋-正理海略講》見悲青增格西 卯二、他宗妨難之理 《正理海》：佛護論師說：「諸法不從自之體性生，彼等之生將無義故，生將無盡故 。」 對此，清辨論師說：「此不合理，以此論式沒有講任何成辦無自生的因喻，只是立宗 而已。而且，數論師說的從自生之義，若指從已顯之果性生，則將成立已成，若指從未顯 因—功能之體性—生，則所有具生者都是唯從彼生，故有相違過，沒有排除如是觀察宗法 而出的過失故。是他方尋過而有過可尋之語，故亦不合理。」 「苗為有法，應不自生，以生無義故，以生無盡故」，與「苗為有法，復生應無義， 已有自體故；苗為有法，應無窮盡再生，以生還須生故」，是整理佛護論師的說法， 佛護論師的原話是：「諸法不從自之體性生，彼等之生將無義之故，生將無盡之故」 對此，清辨論師認為有三個過失： 第一、只有立宗，沒有正因、正喻。第二、無法反駁對方的反難。第三、違背龍樹菩 薩的意趣。 首先談到沒有正因、正喻的問題。 清辨論師為什麼這麼說呢？本來佛護論師講的是「苗為有法，應不自生，以生無義故 ，以生無盡故」，這是略說，之後還有比較長的論式。 但是清辨論師理解為「苗為有法，不自生，以生無義、無盡故。」生無義、無盡並不 是個正因。 因明論式一定要有因、喻，比如「聲是無常，以是所作性故，如瓶子」。 清辨論師說沒有因、喻，並不是說這個論式沒有因、喻，而是這個論式沒有能夠證明 苗非自生的正因、正喻。 像「苗為有法，非自生，以是緣起故」，因為是緣起，所以它是非自生的，這是合理 的。說生無義、無盡，就不對了。 所有的無常法都是有義、有盡的，而且生是有義的。 因為生無義、生無盡是如兔角般不存在，所以不能用來成立非自生，它不是個正理。 (這並不是說他沒有講理由，是說那個理由是像兔角般。) 再者，佛護論師的論式中確實沒有直接提出任何的喻。因此，清辨論師說：它只是個 宗而已—只是講自己的看法，沒有講正理，因為沒有講無自生的理由和譬喻。 第二、無法反駁對方的反難。 先不管佛護論師真正的論式，把清辨論師的解讀—「苗為有法，不自生，以生無義、 無盡故」，當成佛護論師的意趣。 數論師認為，顯現的苗一定要從隱藏的苗生出來，若無隱藏的苗，是無法生出一個顯 現的苗的。所以隱藏的苗還沒有生，還要生；顯現的苗就不需要再生了。 說「苗為有法，不自生，以生無義、無盡故」時，數論師很有理由問：「你說生無義 、無盡是在指什麼？如果你說的是隱藏的苗，它的生是有義的，從未顯現變成顯現，你說 無義是不對的。如果你說的是顯現的苗，它的生沒有意義，這個我也接受。」 運用正理時，運用的對象必須是沒有能夠證明這件事情、不答應這件事情。如果對方 已經接受了，就不需要再對他證明；對方不接受，才需要證明給他看，讓他接受。 所以，佛護論師會有二個過失：第一、成立已成立的。即敵方明明已經接受的，還證 明幹嘛！第二、相衝突，不是生無義，而是生一定有義。說隱藏的苗不用生，數論師不會 同意。是為了有顯現的苗才生，所以不是無義，是有義的。 總之，對於佛護論師的主張，數論師會提出反難：「隱藏的苗，生是有義的，顯現的 苗，生是無義的，你說的是哪一個？」此時，將無法反駁數論師的反難。 第三、違背龍樹菩薩的意趣。 「苗為有法，不自生，以生無義、無盡故」，第一個過失是沒有講到因、喻，生無義 、無盡是如兔角般的，生是有義的。而佛護論師是如此有智慧的人，不可能講這個話。 所以清辨論師揣測，佛護論師想講的是生有義、有盡，也就是如果是自生，一定會變 成無義、無盡，事實上生是有義、有盡的，佛護論師想表達的應該是這個。 即清辨論師揣摩應成論式是「苗為有法，生應無義、無盡，以自生故」，轉成因明論 式是「苗為有法，不自生，以生有義、有盡故」。 「苗為有法，不自生，以生無義無盡故」，依照字面，根本不對，因為生是有義有盡 的，所以清辨論師以為佛護論師其實是想說「苗為有法，不自生，以生有義有盡故」。 因從「生無義無盡」轉成「生有義有盡」，原本的所立—「不自生」—也要改動，因 為說不是自生，又說生是有義、有盡，意思就是「只是無自生之生」，這個其實在講有他 生。因此，整個論式就會變成「苗為有法，雖無自生，但有他生，以生有義、有盡故」。 這樣一來，就與龍樹菩薩的意趣相違了。 龍樹菩薩認為無自生、無他生、無二生、無無因生之所立全都是遮無，而不是遮非。 「只是無自生之生」已經變成遮非了，就違背龍樹菩薩的意趣。 (...待續...) --

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