32種獸語 擷取自 中部---大空經 帕奧禪師講述 接著，佛陀再說： 「比丘如此安住時，若其心傾向於說話，他下定決心不說這些話。它們是什么呢？ 這些話 低劣、 可厭、 粗俗、 卑鄙、 無益、及不能導向厭離、 離欲、 滅盡、 寂靜、 上等智、 菩提、 與涅槃； 這些話是 談王、盜賊、大臣、 軍隊、危難、戰爭、 食物、飲品、衣服、 床、花飾、香水、 親戚、車乘、村子、 城鎮、都市、國家、 女人、英雄、街道、 井、死人、瑣碎事、 世界的起源、海的起源、 事情是否是如此。 這些話我都不說。」 如是，他對這些擁有完全的明覺。 「談王」是如此談及諸王， 說道：「大選出王（Mahasammata）、曼達度王（Mandhatu）、無憂法王有如此的勢力」 等等。 關於談盜賊等也是如此。 關於這點，談「某某皇帝是多么的英俊」 等等是屬於「世俗語」， 也是與八聖道和涅槃對立的「獸語」。 但若是談到「某某多么有勢力的人也逃不過壞滅」，那就還是屬於禪修的範圍之內。 關於盜賊，若談到初天（Muladeva）或大蔓（Megamala）是多么的有勢力， 又如此談他們的事蹟，說：「啊，是多么的英勇！」，那即是世俗語，也是獸語。 關於談戰爭，若是為了滿足欲樂而說：「於巴拉達（Bharata）之戰中， 某某人被這樣殺死了，某某人又這樣地被創傷了」，那即是獸語； 但若是說：「甚至連他們也逃不過壞滅」，那就還是符合禪修。 再者，若是為了滿足欲樂而談及食物等，說： 「我們嚼、吃、喝、用看起來是這樣的、氣味是這樣的、味道是這樣的、觸覺是這樣的 （食物等等）」，這種言談是不當的。 但若是說有意義的話： 「以前我們供養諸大德看起來是這樣等等的食物、飲品、布、床、花飾及香水； 我們如此供養佛塔」，那是適當的言語。 關於親戚等，若是為了滿足欲樂而說： 「我們的親戚是多么的英勇、能幹」或「以前我們乘坐這樣的交通工具四處旅遊」， 那即是不當的。 反之，應有意義地說：「即使是我們的那些親戚也都死了」或 「以前我們供養這樣的拖鞋給僧團」。 關於村子，若談村子好不好住，或容不容易獲得缽食，或是為了滿足欲樂而說： 「某某村的居民是多么的英勇、能幹」，那即是不當的。 但若是有意義地說：「他們有信心」或「他們已壞滅死亡」，那是適當的言語。 若是為了滿足欲樂而談論女人的外表、體態等，那是不當的； 只有如此說：「她們有信心」或「她們已壞滅」，那才是適當的。 若是為了滿足欲樂而談論英雄，說：「名為難陀友的戰士是個英雄」，那是不當的； 只有如此說：「他有信心」或「他已壞滅」，那才是適當的。 若是為了滿足欲樂而談論街邊居民，說：「某某街的居民真好相處、英勇與能幹」， 那是不當的；只有如此說：「他們有信心」或「他們已壞滅」，那才是適當的。 談井是談及取水處，或談及提水的女人。若是為了滿足欲樂而談論： 「她很漂亮、很善於跳舞唱歌」，那是不當的； 只有如此說：「她有信心」等，那才是適當的。 談死人是談過世的親戚，於此其定義和在世的親戚相同。 談瑣碎事是談各種不包括在上文及下文的毫無意義言談。 談世界的起源是指「世間論者」、詭辯家言論，以及談論 「世界是由誰所造？它是某某所造」、「烏鴉是白的，因為牠的骨頭是白的」或 「鶴是紅的，因為牠的血是紅的」。 在此，世間論者是愛臆測有關宇宙的哲學家。 談海的起源是無意義地如此談論海的起源，說道：「為什么稱作海（samudda）？ 因為它是海洋神（sagara）挖出來的； 因為他以其手之印章對它作了印記（mudda），說：『海洋被我挖成了』， 所以稱之為海（samudda）。」 「談事情是否是如此」是提出某種毫無意義的原因， 以證明未來是存在的或未來是不存在的。 在此，「存在」或「有」是指永恆，「不存在」或「無有」是指毀滅； 「存在」是增長，「不存在」是減損；「存在」是欲樂，「不存在」是自我折磨的苦行。 加上這六種「談事情是否是如此」的言論，「獸語」一共有三十二種。 這些獸語對止觀還未成熟又脆弱的禪修者來說是非常危險的。 它能導致他禪修時雜念紛紊而來。 所以你應當下定決心：「在禪修期間我絕不談這些話。」 佛陀提出這三十二種獸語是為了指出七種適當法。 這是因為當比丘的止觀還未成熟又脆弱時，為了守護它們，他需要七種適當法。 它們是： 一、住所（適合禪修的住所）； 二、去處（適合托缽的村莊）； 三、言論（十種適當的言論）； 四、人（善友或良師）； 五、適合的食物； 六、適合的氣候； 七、適合的身體姿勢。 在經中，佛陀再說道： 「反之，他下定決心： 『我當說與消除貪欲有關，有助於解脫心，能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、上等智、 菩提與涅槃的言語，那即是： 一、少欲論（appiccha-katha）； 二、知足論（santutthi-katha）； 三、離群隱居論（paviveka-katha）； 四、遠離社群論（asamsagga-katha）； 五、精進事論（viriyarambha-katha）； 六、持戒論（sila-katha）； 七、定論（samadhi-katha）； 八、慧論（pabba-katha）； 九、解脫論（vimutti-katha）； 十、解脫智見論（vimuttibanadassana-katha）； 如是，他對這些擁有完全的明覺。 比丘如此安住時，若其心傾向於思考，他下定決心： 『這些思惟低劣、可厭、粗俗、卑鄙、無益、及不能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、 上等智、菩提與涅槃； 這些思惟是欲貪思惟（kamavitakka）、嗔恨思惟（byapada-vitakka） 與傷害思惟（vihimsavitakka）。這些思惟我都不想。』 如是，他對這些擁有完全的明覺。 反之，他下定決心： 『聖潔及能導向解脫，能帶領依它們實行者趣向完全滅苦的 出離思惟（nekkhamma-vitakka）、 無恨思惟（abyapada-vitakka）與 無害思惟（avihimsavitakka）：這些 思惟我當想。』如是，他對這些擁有完全的明覺。」 --

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