佛說十善業道經　　（第十五集）　　2000/6/14　　新加坡淨宗學會　　檔名： 19-014-0015 　　諸位同學，大家好！請掀開《佛說十善業道經》第三面最後一行，從當中看起： 　　【雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】 　　前面佛告訴我們「一切法從心想生」，而心不是色法，也就是說心不是物質，所以我 們眼、耳、鼻、舌、身，連意都緣不到。它確確實實存在，它能現一切萬法，能變。這個 「變」是讓一切法產生變化，所以它是能現、能變。今天接著告訴我們，『雖各隨業，所 現不同』，佛家講十法界依正莊嚴，十法界是從大的差別現象說起的，如果細說法界是無 量無邊，每個人都不一樣。為什麼？我們每個人的思想不一樣，念頭不一樣，所以所現的 境界當然就不相同。尤其是心想，經上講「心想異故，造業亦異」；而世間諺語有所謂「 人心不同，各如其面」。這兩句話說得好，如果這兩個人心相同，這兩個人面貌就相同。 　　所以我們仔細去觀察，如果看到有兩個人面貌相同，你再仔細觀察，他們很多動作也 相同；再深入觀察，他們對於一切人事物的想法看法都很接近，證明佛經上所講的話是正 確的。一切眾生心想不同，所以他感得的報身，身相不一樣，容貌不一樣，膚色不一樣， 健康狀況不一樣，這些全是從心想生。如果我們明白這個道理，再仔細去觀察，多病的人 妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察，身體健康、很活潑、很快樂的這個人 ，妄念少，煩惱少。這都擺在我們面前，我們很容易觀察體會到，這些原理原則，佛在經 上講得很透徹。 　　所有一切現象，我們今天總的來說，虛空、宇宙、動物、植物、星球，這許許多多的 現象，都是從自己心想變現出來的。所以我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間 完全相同，不可能！我們同樣見一樁事情，我們感受不相同。就以我們現前而論，我們展 開《佛說十善業道經》，我們經本相同，裡面的字句也相同，我們每個人讀這部經感受不 一樣，理解不一樣。這是什麼原因？「心想異故」。開經偈裡面教我們：「願解如來真實 義」，我們能做得到嗎？做不到。為什麼做不到？我們有心想。佛沒有心想，心想是八識 這一邊的事，佛是「轉八識成四智」，所以佛沒有心意識。我們什麼時候心裡不想了，想 是執著，思是分別，如果我們離開了分別執著妄想，我們再看這些經典，如來真實義就現 前，豈不是「雖各隨業，所現不同」嗎？由此我們也能體會到，佛在許多大乘了義經上告 訴我們的，世間所有一切萬法，皆是「不可得，無所有」。 　　《金剛經》很多同學都念過，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是《大 般若經》上所說的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在 心不可得，未來心不可得」，能得的不可得。所得的是外面境界，境界是緣生之法，緣起 性空，所以外面境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但是十法界裡面的這 一切現象不可得，一真法界裡面的現象也不可得。現象有沒有？不能說它沒有，也不能說 它有。你說它沒有，這是錯誤的；你說它有，也是錯誤的。在佛經我們常常看到，這不是 佛的說法，是古時候許許多多宗教家、哲學家的說法。它既然非有也非無，把它合起來， 非有非無行不行？亦有亦無行不行？都不行。為什麼不行？只要你有這個念頭，你就落在 情識裡頭。這個是佛法究竟處，這是佛法高明處。 　　佛教給我們在一切境緣之中，我們今天講實際生活裡面，教導我們用什麼樣的心態來 生活，來處事待人接物？教我們一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好：「恆順眾生 ，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學不到 要認真努力去學，學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就 不學了，不學你就隨順煩惱；隨順煩惱，你永遠生活在六道輪迴，這就錯了。這兩句話是 講現象，我們講宇宙人生的現象。 　　下面兩句話是講它的真實，『而實於中，無有作者』。所以有很多人，他有一個錯誤 的觀念，這個錯誤的觀念很難很難突破，他要追問：「這個現象是從哪裡來的？」「這個 現象是怎麼產生的？」諸位要曉得，你起這種念頭，都落在妄想分別執著裡頭，虛空法界 所有一切現象是妄想執著變現出來的，再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明 瞭通達事實真相？放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」，《楞嚴經》上說得很好： 「淨極光通達」，統統放下，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法， 性相、理事、因果全都通達了，全都明瞭了，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過 這個途徑，徹底覺悟了。 　　所以不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，歸結到總綱領是「戒定慧」三個字 ，這其中定是樞紐，慧是目的，戒是手段。戒是什麼意思？守法，決定要遵守前人的道路 ，我們省事了。釋迦牟尼佛走的是哪一條路？十方一切諸佛走的是哪一條路？我們跟緊， 不能夠捨棄。「我另外找一條路」，你找不到。無量劫來，人家從這個路走都走通了，哪 裡會有錯誤！這是正道，它不是邪道。正道決定能達到開智慧，邪道決定不能開智慧，邪 正是這麼分的。要依中國禪宗來講，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能。諸佛菩薩 走的是正道，正道裡面的純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速 ，無過於淨土法門。 　　淨土法門，佛菩薩教導我們，就一句話：「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力， 什麼原因？不老實，原因在此地。果然老實，效果很快。真正老實人，這《十善業道經》 還需要講嗎？不需要講，他全做到了。 　　我們見一切法還要不要去追究？世間人常講「打破砂鍋問到底」，佛法是許可的，許 可你問到底，決定沒有忌諱。為什麼？有疑，這個疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑 生信。所有疑惑都沒有了，人就老實了。你還有疑慮，你怎麼可能老實？老實人有兩種： 一種是善根福德深厚；另外一種，就是把這些事實真相，都搞清楚、搞明白了，沒有懷疑 ，他老實了。中間這一段佔決定大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，這樣的人難度， 他妄想多，分別執著多。老實人看到這一句話，心就定了。 　　法界虛空一切現象，佛在這裡跟我們講「無有作者」。這話是真的，不是佛造的，不 是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是誰造的？「無有作者」是真的。「 無有作者」，佛講心現識變。所以你要問到底，佛到最後答覆你：「唯心所現，唯識所變 」，心能現，識能變，確實沒有作者。 　　『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」，宇宙 之間所有一切法絕不是自己生的，這講不通。「亦不從他生」，也不是他生的。是不是自 他共同生的？也不是，不共。是不是沒有原因生的？那也不是，「不共不無因」。後面下 的結論，「是故說無生」。你要真正把這四句話懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你 ，你證得了「無生忍」的地位，「無生法忍」。無生忍的菩薩，《仁王經》上告訴我們， 下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地，到這個地位，《中觀論》上這四句話 ，他才透徹的了解。 　　他用什麼方法了解？不是天天在想，天天在想永遠不會了解。甚深禪定的功夫，也就 是我們常講「看破、放下」。八萬四千法門，無量法門都是修的禪定。禪定總的說法，就 是我們六根接觸一切境界，這個境界清清楚楚、了了分明，在這裡面決定不起心、不動念 、不分別、不執著，這叫禪定。不一定天天面壁盤腿打坐，不一定。接觸外面境界，你真 正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，樣樣應付得圓圓滿滿是慧，自己真正 做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學，定慧等運，這是佛菩薩的生活 ；凡夫在這裡起心動念，分別執著。所以要知道，一切法確確實實沒有作者。 　　這一樁事情，我們在《華嚴經》上曾經說過。「故一切法，皆不思議」，佛經上常講 「法爾如是」，所以「理事無礙，事事無礙」。此地所說的這幾句，《華嚴經》上世尊全 部把它落實在菩薩日常生活當中，所以跟《華嚴》合起來看，非常有趣味，我們能夠體會 到更深。好，今天時間到了，我們就講到此地。　　 --

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