出家與在家 【一、在家】 △ 貪戀世間的東西，就還要輪迴在四生裏。 △ 社會上都是色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。 △ 在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，修飾衣服怎麼穿，有錢人可以搞這些。 沒錢的人為了這些就會步入歧途，貪這些香味觸法，四生皆有份。 △ 世人五慾所迷，想吃得好，殺生滋養身體，不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一 定要還十六兩，這是逃不掉的。就是這樣一生皆在還債，討債，死死生生永跳不出輪迴， 況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？ △ 在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪迴 。 △ 在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主 少。 【二、 上報四重恩----出家】 △ 孝順佛祖，就是孝順父母。 △ 用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起碼能做個天人。 △ 我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛，不殺生、吃素，這樣才圓滿。 △ 父母生我們恩情很大，不出家要報父母很難，因為都是冤親來的。出家要上報四重 恩，要父母了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，以前多世有很多，只是不知道而 已，不出家就不知道，還有以前那麼多父母。所以不要想起父母的念頭來，不要一直想以 前父母的事，這是生死念頭，父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦，如果你喜歡這 些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有 這些更自然。 △ 父母越對我們好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越 放不下。不要一直煩惱父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪迴的路 真危險。 △ 不要執著於現在的父母、家人，這些親人都是過去生中的冤親債主來的。 △ 每個人都有帶因果而來，因果去，我們的父母，眷屬都在四生中輪迴，故我們要趕 快修行，度脫他們。 △ 我們是帶業而來，但不要帶業而去，出家要上報四重恩 --- 父母、師長、眾生、 國家，下濟三途苦。出家要能好好地解脫，才有所交待。 【三、出家與在家】 △ 父母生我們，不知從那裡來，但我們現在要找從那裡去的一條路，即是了生死。在 社會上只是吃三餐，逐生死而已。 △ 在家人，整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好、穿 好、住好，而出家人工作則為訓練頭腦，工作也不求做多，也不用急，也不是想得到別人 讚歎，也沒有在追求什麼，穿的是西方的衣服。 △ 修行人是境愈壞愈好，出了家是愈苦愈好，出家和在家不一樣。 △ 在家有苦，出家也有苦。在家所受的苦是沒有目的，而出家受的苦是要了生死，不 受輪迴。 △ 出家是每天都在轉這些：被外境所染，自己無主。出家人即是要將它洗乾淨，這雖 是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮。沒錢則痛苦，就想辦法，想 怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是精神提正念，說則說佛法，解脫的；社 會每樣都追求，都是為生活而已。 △ 我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱，去貪、瞋、癡，不是要修和在家人一樣， 吃要吃好，睡要睡好。出家修行是說「貧僧」，就是每一樣要愈簡單，才愈修有行，不是 愈充足。否則貪念還存在，沒有去除，他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。 △ 出家和在家不一樣，出家沒有說「對」與「不對」，對接受，不對也接受。如能如 此忍辱，慢慢就會去我相。 △ 在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人攻擊，故出家比較好修。 △ 在社會上有一陣磨練後，來此更進一步的修行（忍辱），較易與別人相處，要有信 心，說我一定可成佛。說可成佛，即有此願，才會更精進，不要經常說我 …，都是我在 作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不合，而是穿別人不要。脾氣能好一點就好了， 要去行便會感覺出來。 △ 出家有正念，社會則無。 △ 出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死妄夢（著有 色相）。 △ 在家人會享福，去旅行 …，雖然是很快樂，但旅行回來，頭傻傻，妄想多，頭腦 不清淨，而我們衣、食、住，雖沒有好的，但做完事，靜下來靜坐、念佛，頭腦沒有妄想 ，就會有正念。 △ 我們衣、食、住沒有好的，但修來的是清淨所在，我們心中沒有什麼，沒有事情， 每天就這樣，是清淨的地方，在家則是五濁惡世。 △ 心若清，就有精神，做起事來有活力，做事也不是一成不變的，看你們很有精神， 在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。 △ 在家父母總希望子女多交朋友，他們就高興，子女對父母沒有禮義，父母對子女放 縱。若出家還有世俗樣，想交朋友，則後頭還有戲可演。 △ 在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家大都是師兄弟，各人領各人的執 事，把自己工作做好，較有獨立性。 △ 做人來出家修行才值得，要不然，在社會上，那樣子要生兒育女，到要死時還捨不 得，不願走。 △ 世俗人把苦當樂，等到老時怕死，放不下子孫；而我們出家人，雖修苦行，邊做邊 念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了智慧也就開 了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。 △ 我們的業障就像山那麼高，沒出家感覺不出來。在社會不懂的人所走的是一條舖造 業的路，出家所走的是一條通往極樂的路。古云：一寸道、九寸魔。出家人愈要進道，過 去世所帶的壞念頭習氣愈現。但是愈吃得苦，方能把業障慢慢消除，但臨終蓮花現前往生 西方。在家人不懂，日日追求香味觸法，日日造業，到臨終，惡相羅剎現前，要捉你去， 那時不去也由不得你了。 △ 如果不出家修行，老後即像自己的父母，煩惱入輪迴中，故出家了，不要仍執著不 要的，如同他們。 眾生「境界」 【一、眾生心】 △ 妄想無主，佛有主。 △ 出家人老來愈修愈無罣礙，要往生，眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一 樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的，那個東西 是我的，… 又開始了。 △ 你們現在無色相的，你們都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相上面去追求。 △ 父母生下來時，還不知，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無 一物，何處惹塵埃？ △ 天人看我們像「黑毒蟲」，我們像廁中的蟲一樣。 阿彌陀佛發了四十八大願，欲 接我們到西方極樂世界，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂。如同廁中蟲，我們認為臭 穢不堪，欲把蟲放在清水裡，但牠卻貪戀臭穢的地方，終告死亡。 △ 我們人要學壞很容易，學好的很難。 △ 四生裏吃飽了就睡（昏沈）、散亂心。 【二、習氣】 △ 比較率直，智慧易開。 △ 一個人的個性（脾氣）很重要，個性好，到那裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨 順有輕重之分，若壞事，我們當堅持自己的原則。 △ 人不是壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，能原諒 就原諒他，不要把他看做壞人。 △ 有一甲者，有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰恰碰到乙者有疑心。有一天甲者在乙 者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習氣，前來和解， 從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。（人的習氣不改會給自己添麻煩，疑心對自己不 利，給自己障道。當我們知道兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧 愈大。） △ 有的人在說別人，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的習 氣。 △ 從前有一人，和人講話時，總是東看看西看看，故做神秘，讓第三者看到，由於他 的動作，給人的反應就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在、自然，否則 會添加不必要的麻煩。 【三、利鈍之間】 △ 每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修愈有根機的人，特地去試 他，故意用那種無理的態度去刺激他，或有時看他事情快做好了，偏再去破壞或打他一下 。要看根機到那裡，才能試到那裡，否則對無根機的人，徒遭其煩惱。在台灣是行不通的 ，一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣，用的方法都是世間法。 △ 以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人則跪下求師父慈悲教導， 這是有智慧的人；愚癡的人硬要倒穿鞋子；沒有根基的人則無明煩惱起，認為師父不對， 故意找麻煩。 △ 有根基的人，你講他，他知道師父在教他，就會求懺悔；沒根機的人，反說你怎麼 還說他，反起煩惱，就想到父母的好，在家有好吃、好穿，又有書讀，演那齣戲，以後再 來輪迴，或有的人想到要走，要離開。 △ 沒根機的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，也是不會「翻卡車」（明瞭）。煩惱 不除，正念不出來。 --

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