怎樣念佛才能夠攝心？ [妙祥法師‧開示問答]　 問題一、打佛七怎樣念佛才攝心。 第一個小條寫的：“請師父慈悲開示：一、馬上就要打佛七了，怎樣念佛才能夠攝心？” 這個問題看似很簡單，實際上是很重要一關。怎樣打佛七？剛才我講了什麼是佛。是不是 我們打七就能打出佛？不是這樣。打七不能打出佛來。為什麼？因為你本來就是佛。我們 打七是去掉毛病和習氣，去掉我們的妄想。這叫打七！所以，我們想打七，怎樣打好，首 先要明白這個道理。 有的人打七，是拼命地追求見佛，他以為這個佛是從外來的，是我們通過念佛而念來的佛 ，這是個錯誤的理解，是念生滅佛。你求來的“佛”，那也是生滅佛，也是幻境，是不真 實的。 我們打佛七，是通過念佛，而知道我們本身就是佛，本來就沒有生、沒有滅。我們通過念 佛，知道了我們的毛病和習氣。我們不隨著毛病習氣走，這就是念佛。如果我們知道這個 道理，才能夠有資格去念佛，否則的話，你這個念佛就成了念生滅。我們這個念佛是念的 不生不滅的佛，念這個不從外得的佛，念的是去毛病、去習氣！這才叫念佛。如果我們知 道這個道理，就會很好地攝心，就是你心散亂了，也沒有離開佛。 在念佛的時候，要有這個基礎，知道是習氣毛病使我們不能認識自己，不知道什麼是佛， 怎麼辦？什麼是我們的毛病和習氣呢？那就是我們的眼耳鼻舌身意，就是我們毛病習氣的 根子。為什麼要生出眼耳鼻舌身意？因為我們有了貪嗔癡。為什麼有了貪嗔癡？是因為我 們有了心動。心動就會產生了貪嗔癡，貪嗔癡過重就產生了眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意 就是六賊。我們這回念佛，就是要把六賊收回來。收回六賊，也就是徹底地去掉這個幻相 ，我們就是現成的佛。 那樣，我們從哪兒開始去念佛呢？就從貪嗔癡下手，首先要不貪。為什麼要不貪？因為這 個世界上，所有的山河大地、日月星辰，包括我們身體，都是由貪的毛病所貪來的，首先 你應該放下這種貪。你放下這種貪，就是念佛。我們知道，我們貪色、貪欲、貪吃、貪睡 、貪財，等等，這些東西必須得放下。為什麼放下？因為就是它不能讓我們成佛，它就是 我們最大的毛病和習氣。不是說，我們的思維就是毛病習氣，那只是其中一種。關鍵我們 有一個最大的毛病習氣，就是：財色名食睡。一切物質、一切色相，皆是貪心所化。你跟 誰鬥？首先就應該跟這個財色名食睡鬥。 為什麼要跟它鬥？因為我們應該知道，我們的自性不能顯現是因為有了無明，有了煩惱， 有了毛病和習氣，擋住了我們的智慧，不能成佛。這個毛病、習氣是怎麼生成的，我們應 該清楚。如果你不清楚這個毛病習氣的生成，你就不知道下手處。 我們知道，我們的妄想有堅固妄想，有粗妄想，有細妄想，有微細妄想，有幽隱妄想，這 妄想也是由粗到細。但這個妄想是由哪兒形成的？由幽隱妄想到微細妄想，微細妄想到細 妄想，細妄想到粗妄想，粗妄想到堅固妄想，這麼形成，由內往外形成。我們現在看到的 房屋、大地、桌椅板凳、吃的、用的、人和人的形象，這都是堅固妄想。 我們知道了這個妄想的形成，應該從哪兒開始破呢？就好像一頭牛，我們想抓住這頭牛， 抓住它的牛尾巴也不行，抓住牛蹄子也不行，抓住牛毛也不行，這牛都不聽你的。唯獨抓 住牛鼻子，你才能牽住牛。什麼是牛鼻子？就是這個堅固的妄想。什麼是堅固的妄想？就 是我們眼前所見的一切，都是堅固妄想。要去掉煩惱，就得從堅固妄想開始，往裏破。先 破堅固妄想，才能次第地進行破粗妄想，粗妄想完了再破細妄想、微細妄想到幽隱妄想。 我們知道這麼個程式，才知道了妄想的形成。 我們下手處，就從眼前所有的一切物質上來下手，包括我們這個思維。如果你不從物質下 手，說我光從想法兒下手，是抓不住這個牛的。因為你認為是思想、活動，導致了今天的 生死輪回，其實這只是一個方面。你不知道，眼前所看的物質正是你的妄想。你光以為思 想，你把物質沒有看破，就等於沒有抓住這頭牛。比如說坐了十分鐘的禪定、一個小時或 一天，等到出定了以後又貪吃、貪睡、貪所有的物質，就又白坐了。 所以說釋迦牟尼佛是大智慧者，就制定了戒律，就給我們指明了修行的方向——怎樣抓住 牛鼻子。我們想念佛，首先要明白這個道理。不要貪吃、貪睡，從這入手。不要怕困難， 不要貪條件，這才能夠真正地去念佛，才是攝心。因為這些物質，都是你心變化來的。有 人說呀，我從心地下手，我無相，該吃就吃，該玩兒就玩兒，該用就用。說是從心下手， 其實你並不知道心。而是隨著妄想走了，還滿嘴說是要攝心，自己騙自己，這就是我們修 行上一大障礙。所以說，我們修行應該知道什麼是堅固妄想，我們從外往裏修。就像《楞 嚴經》講，（劫波羅巾）打了六個結，是由裏往外打。解結呢？從外往裏解。正是此種道 理。 我們光明白這些道理還不夠，要認真去做，你不做，妄想就破不了。你不和它倆鬥，就破 不了妄想。比如說吃飯，這口飯不應該吃，你吃下去了，並不是物質，吃下的是無明、是 煩惱、是習氣，所以說，貪吃一口，便會墮落地獄。攝心首先應該從這個入手。我們知道 眼前的一切都是妄想所化，就應該同它鬥。除了佛規定，允許我們用的，我們用；不允許 我們用的，不能用！不能有半點兒貪著之心，你這才能修道，這才能真正的去念佛和攝心 。攝心不光是你這個念頭的問題，包括一切都要克服的，都要遠離的，這才能攝心。 打七，有了戒律的基礎以後，我們才能夠攝心。攝心念佛，念佛有幾種，有持名念佛，觀 想念佛，等等，還有實相念佛。佛在《楞嚴經》講觀世音反聞聞自性，最適合末法眾生的 根性。在《楞嚴經》二十五圓通中，有大勢至念佛圓通章。就是讓我們通過念佛，來真正 地理解觀世音菩薩反聞聞自性的這種修行。我們就應該順著這條路走，是最理想的。 怎樣反聞？就是我們念佛的時候，嘴念、耳聞，這就是反聞最好的一個辦法。為什麼要反 聞？為什麼要用耳聞？因為我們的耳根特別長，到處地放逸，哪兒有聲音它都能聽得到。 說句好話，它就生起歡喜；說句壞話馬上就生氣。離十步遠它也能聽到，離一百步它也能 聽到，耳根到處放逸，我們就有了輪回。如果我們把耳根收回來，一根回收，六根就可以 收回來，我們就從耳根做起。 怎樣從耳根做起？就念佛耳聞，不斷地聞，把這個念頭，一點點拉回來。把耳根放逸的這 種行為一點點兒收回來。收來收去，不再聞了，那就是反聞，不往外聞就是反聞。 打七的時候我們這樣做，能夠一心一意地好好念，耳朵聞，不要管別人怎麼念的，我們認 真去念。不要聽別人念，就聽你自己，嘴念、耳聞。當然了，稍加一點隨眾。（編者注： 大眾一起念佛時，念佛的聲調、節拍與其他人一致）其他的就要這樣，而且不是說，在這 念佛時候要用偷懶心，這不行。說大家都一起念，我小點兒聲，或是我輕輕念，這些想法 都是不真實。我們念佛就要真心實意去念，不在於你聲音大或小，在於你是否真心實意。 這就是關係到我們能不能把這句佛號念到種子識裏的問題。你要沒有實心實意去念，種子 識就不會種上這句佛號。佛號得靠我們真心實意努力去種，才能種進去。我們這佛號，種 到種子識，當我們因緣成熟的時候，這句“阿彌陀佛”就會突然地生出來，能斷掉一切妄 想煩惱，就會打破無明，就會讓我們見到自性。所以這句佛號一定要種到種子識裏去，那 就靠我們實心實意去念，這才能攝心。 “在打佛七期間怎樣攝心？”我們要有一個吃苦在前，享受在後的心，好事讓給別人，壞 事留給自己，謙虛，不驕傲，這才能攝心。對任何事情，都能夠無我，這才能攝心。在打 七期間要嚴持戒律，不能因為打七就可以放鬆戒了，放鬆自己，必須嚴格持戒。特別是在 病苦面前，更應該知道它是堅固妄想的變化，應該克服困難。什麼（繞佛）腳疼了，口幹 了，難受了，這些東西，都知道它是堅固妄想的變化。更應該知道我們所處的環境也是堅 固妄想，不能被它所轉，不能產生任何的貪戀和嗔恨，這樣才能會念佛攝心。第一個問題 先簡單地講到這裏。 -- 楞嚴咒心： 唵○阿那隸○毗舍提○鞞囉 跋闍囉陀唎○槃陀槃陀你○ 跋闍囉 謗尼泮○虎信 都嚧甕泮○娑婆訶 「大白傘蓋佛母」心咒： 「嗡、沙爾娃、打他架打，烏尼卡，施 達打巴遮，吽呸，吽媽媽，吽呢，梭哈。」 --

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