【佛陀不是悟到因緣法而成佛，是證得絕對的佛性而成佛】 ---------------------------------------------------------------------- 佛之所以為佛，是因為他在修行的過程中證得了佛性/真如/法身/無上菩提...， 而眾生之所以還是眾生，就是因為無法契入佛性/真如...。 佛與眾生最大的差別就在於"執著性"。 舉例來說， 一切宇宙現象都是在虛空中進行， 所謂物質的成住滅空，眾生的七情六慾...等等， 但在一切有情的感官知覺裡， 雖然你是依著虛空的體性才能生存， 但你絕對不會認為你是虛空，甚至不認為自己是虛空的一部分! 為什麼? 因為眾生執著有我故! 因為執著有我，所以一切觀點皆從"我"出發， 在眾生的觀點裡，世界之所以存在，是因為我存在! 試問， 當你這個人的身體、思想、靈魂完全消失的當下， 世界的存在與你何關? 遠的不說，光是你在呼呼大睡的時候， 這個世界的運作，你也是完全置身事外啊! 因為執著有我故，不復認虛空為自體性， 而以自身的"見聞覺知"為自體性。 從有我開始，衍生出"你、他"。 從有我開始，衍生出"喜歡、不喜歡"。 從有我開始，衍生出"美、醜"。 從有我開始，衍生出"愛、恨"。 ................................ 簡單來說， 從有我開始，衍生出一切相對性的概念。 而由相對性的概念，再衍生出一切苦與樂，常與不常，乃至輪迴等等。 在佛法的修行上，就是要去掉自我的執著性， 不再以自我的妄想心(見聞覺知)為本心， 而以一切有形無形之本體--佛性，為本心。 回到原來的假設，就是要體認到虛空為自體性。 而非"我這個人"為自體性。 當你成為虛空的時候，身體的存亡已經與你無關，因虛空不壞也。 當你成為虛空的時候，嘻笑怒罵你也不會在乎，因虛空不變也。 ..... 正因為一切的一切都涵融在虛空裡， 這個時候全體即一，一即全體， 當你成為全體的時候，你還會在乎這其中的差異性嗎? 在這裡，個人強拿虛空當作比喻，的確不是很洽當， 因佛性本不可以言諭，硬要拿一個相似的東西來比擬， 只有虛空了。 因為一切物質裡，虛空最大， 一切現象皆會變異，唯虛空不壞。 總之，在佛陀的教法裡，唯一且最終的目的， 就是用盡各種方法，讓眾生可以契入絕對的佛性。 這裡所謂絕對的佛性，是為了拿來跟"一切相對性的概念"做比較。 而我們知道，一切相對性的概念，皆是來自於"我執"。 在修行的過程中，當完全去掉我執的當下就是契入佛性。 ---------------------------------------------------------------- 了解佛法的目的後，我們就知道， 所謂的因緣法，不過是現象界的一個法則， 就像星體的成住滅空， 你不能說因為你觀察到了星體的成住滅空， 就證明你契入了虛空的體性。 這是兩回事。 總之，在修行之初，一定要先有些基本的概念。 第一： 了解眾生皆有佛性，佛性是本有的，而不是另外創造出來的， 佛性一直都與我們同在，只是眾生無法契入\證得，或者說找出來。 (佛性就好像藏在窮人身上的寶珠，只是窮人不知道自己有寶珠) 就好像眾生一直生存在虛空中，但卻不會體認虛空的重要性一樣。 (請謹記，虛空只是一個比喻) 第二： 了解佛陀的一切教法，其目的都是要引導眾生證得佛性。 所謂『唯有一佛乘，無二亦無三』。 而在唯一目的"證得佛性成佛"的前提下， 懂得分別什麼是了義法，什麼是不了義法。 第三： 當你懂得什麼是了義法，什麼是不了義法時， 接下來就是要好好選擇一個善知識當修行的老師了。 正常來說，以禪宗、淨土、密宗為號召的， 都必須以了義法為中心，所謂了義法就是以成佛為目的的教法。 會這樣講，是因為有太多"老師"教導的是『修行的功夫』， 而非成佛的法門。 譬如禪宗，就以一坐可以坐多久為號召， 念佛，就以一天唸幾聲佛號為功課。(小弟不是反對念佛號) 弄到後來，都在『相對的名相』上作工夫。 明明六祖說的是"一具臭骨頭，何為立功德"， 但偏偏有老師就喜歡在這具臭骨頭上作文章， "氣脈"、"靈動"、"入定多久"...這些都是在臭骨頭上作文章 殊不知，有出有入，即是相對，而非絕對。 壇經云：『定有出入，即非大定』。真正的禪定，豈有出入也? 真正有心於禪宗者，不妨問老師，如何不藉由打坐而證得大定耶? ------------------------------------------------------------------ 此篇雜亂，沒什麼條理，想到什麼就寫什麼。 請見者勿怪。 --

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