※ [本文轉錄自 Taoism 看板] 作者: Irence (念念阿彌陀) 看板: Taoism 標題: [心得] 《道德經》之天地不仁 時間: Sun Jun 3 23:00:01 2007 《道德經‧第十章》：「天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。 天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出；多言數窮，不如守中。」 注釋： 橐龠(ㄉㄨˋ ㄩㄝˋ)： 一種口袋狀的有孔樂器--類似陶笛、風箱。 芻狗：用草所編成的狗形人偶，用來祭祀之用，祭祀過後就遭到丟棄。 感想： 在一般人的印象中，天地的確是沒有感情的中性物理世界，它不隨著個人的喜好 ，而改變運作的規律。就像是陽光照在好人身上，也同樣照進壞人的家裡。天有 時降雨給農民，使農作物得以生長，有時也降下颶風、颱風、龍捲風、暴雨、乾 旱等自然現象(災厄)。這是一般唯物論者對於天地不仁的解釋，正如孔子所說： 「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」但是這僅說明了「天地不仁」 ，卻無法解釋「聖人不仁」。 而在虔誠的信徒眼中，此句儼然說不通，因為他們的天是具有感情性的天，他相 信我只要像天禱告、祈雨，上天就會秉持著慈悲心，滿我所願。至於聖人，那更 不用說，一定要來救濟超拔我，怎麼可能對我視而不見，甚至當作用了就丟的祭 祀用的草狗？於是將天視為感性的虔誠信徒，更是難以解釋為何天地和聖人都麻 木不仁，難到他們都沒有慈悲心？或者是老子在亂蓋？ 其實，天地是比喻我們無盡際的阿賴耶識。阿賴耶識就有如大海一樣，上面生出 的波浪稱為七轉識(也就是前七識)，我們的身體、山河大地、意識心念其實都是 阿賴耶識(本體界)所變現的境界與現象(現象界)。而這個心體本身運作的規則是 恆而不審，隨著業力的種子化現一切現象而不自我審查(不自知)。所以說，就這 個本體來說，萬象在本體上生生滅滅、來來去去，本體卻絲毫不為所動。(如同 波浪在大海上生生滅滅，海體卻湛然常住。又如鏡子顯現諸影像，影像在鏡面上 生生滅滅，鏡子的本體卻不受影像干擾。)所以才說「天地不仁，以萬物為芻狗 。」此即《金剛經》所說的：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來 。」之義。諸相就像是萬物一樣，本體究竟空寂(無有實際固定體相，故曰空寂 ，空並非無)，卻能呈現萬法差別相貌，此攝真空妙有義。 至於「聖人不仁，以百姓為芻狗。」此即《金剛經》所謂：「如是滅度無量無數 無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相 、壽者相，即非菩薩。」因為聖位菩薩已經不住於人我相對待之相上，所以菩薩 眼中沒有眾生相，以離一切相故，所以菩薩總能以超然逍遙的態度救度眾生，而 不執著於有眾生可救度者也。所以才說聖人以百姓為芻狗，像是祭祀用的草狗一 樣，馬上度馬上放下，隨用隨捨，絲毫不留掛礙。 老子說，天地就像是一根空心的竹笛，又像是個大風箱，本體是空寂的，卻能鼓 動發出聲音。這個就是在暗喻「真空妙有」、「空有不二」之理。其時我們的自 性本心，具足了一切萬法，具足恆沙妙德，只因無明覆障，我們無法親見本性。 說得再多，總是心外求法之空談，不如返聞聞自性，或許方能發現自己心中那片 清淨光明的無價珍寶。所以老子才說：「多言數窮，不如守中。」 -- 歡迎參觀我的 網誌 http://www.wretch.cc/blog/irencee 與我一同分享快樂時光 --

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