地藏菩薩本願經講記 （第十卷） 淨空法師主講 請掀開經本。 【閻浮眾生業感品第四】 第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裡面所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛 經裡面稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是 四依裡面教導我們，依法不依人，依義不依語，這是永恆不變的原則。因為我們看到古德 有一些註解，註得似乎與現代科學裡面所觀察到的不相應，這種情形我們存疑可以。不可 以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特 錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入 這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來作參考，也不必去否定它，反正有此一 說就好。諸位如果看註解裡面，譬如他講《長阿含》裡面，月亮為什麼有影子？這個影子 是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人是絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果 不能夠徹底明瞭，存疑就可以了。請看經文： 【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言，世尊，我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形 ，救拔一切業報眾生，若非如來大慈力故，即不能作如是變化。】　 佛菩薩度眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，這是圓滿智慧，高度的技巧，所表 現出來的。有許許多多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到，所能夠理解。凡事決 定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正，手段非法也是純正，這個 高明；如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候 罵他、有時候打他、有時候痛責備他，但是意思是善的，都是望他向好處去學，後來的結 果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作姦犯科， 那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華 嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪瞋痴這個手段，好像完全 是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪瞋痴，證得自性的圓 滿功德，所以他是屬於善巧方便。 在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用 地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麼能夠參加，忉 利天宮釋迦牟尼佛的法會？我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法 會，怎麼鬼、畜生能參加？這個裡面鬼王裡頭有示現畜生身，都是大菩薩，都是地藏菩薩 一類人物；換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心， 依照本經的理論方法修學，也發大心—「地獄不空誓不成佛」，我們自己也就入了地藏菩 薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流人物。地獄是表什麼？苦難。世間所有苦難眾生，他們還 沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道 。其實不成佛道是形式，不是真的；真的，地藏菩薩久遠劫早就成佛，他的學生成佛的都 那麼多，老師哪有不成佛的道理？不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員； 學生已經作校長，老師還在這個學校當教員，就是這麼個意思，我們一定要懂得。 地藏菩薩對佛這是表演給我們看，雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩 地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們 常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母？幾個人知道尊重 師長？師是老師，長是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做？我們在這個地方，有一 些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其他的老法師。我們要明瞭，他的年 齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們 雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做？尊師重道。千萬不要 人家一讓你，你就端端正正坐在這上面；是可以，不是不可以，為什麼？你今天是客人， 你今天是主客，是應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這 個道理。念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。現在一切眾生，舉世之人大多數貪瞋 痴慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裡化解起？從人心，地藏菩薩在此 地不就是給我們作示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩 都是佳賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。為什麼？為一切眾生，這個意思我們 要懂，精神、形象我們都要學習。 『菩薩白佛言』，白是下對上，敬辭；說話多謙虛、多恭敬。『我承佛如來威神力故』， 不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界裡面，分身度化一切眾生，仰仗 佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學作 榜樣；我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裡舉行一個法會，無 論法會大小，要靠大眾力量，臺前、臺後，道場裡面跟道場外面，社會大眾他們出錢出力 ，善意的讚揚都是神力加持。菩薩明瞭，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛 雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麼時候，我們迴向「 上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂？真的不懂。你要真懂了 ，一切眾生對我都有恩德。護持的人有恩德，讚歎的人有恩德，供養的人有恩德，再跟諸 位說，毀謗的人有恩德，破壞的人有恩德，陷害的人還是有恩德。 這些倒行逆施，他的功德在哪裡？他的功德教我們反省、教我們警覺。菩薩教化眾生，一 個從正面，一個從負面，正面勸善，負面幫助你警覺、幫助你斷惡。讓你看到惡的這一面 ，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒 有這些逆緣、逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人 一下覺悟、一下就回頭，哪裡不是恩德？《地藏經》裡面，這一類的事情非常非常之多， 我們要細心去體會。 『救拔一切業報眾生』，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裡頭造作的罪 業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麼身得度，他就現 什麼身，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈 力的加持，即不能作如是變化。這些用意作法，在我們佛家裡面講行法，修行的方法，都 是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文，底下這句經文非常非常 重要。 【我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛已來，六道眾生，遣令度脫。】 佛在前面把入滅之後，這一段時間很長，我們在前面讀過；度化苦難眾生的事情，付託給 地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩承當世尊 的囑咐，他依教奉行，他承當。換句話說，佛不在世誰代理佛？地藏菩薩代理佛，一直等 底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面 所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏 菩薩。不僅僅他是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛剎土，前一尊佛 滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。 地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚歎、不能不佩服。為什麼？他度的 眾生是最難度的，佛所度的眾生，眾生差不多都根熟了，佛出現來度。根性沒熟，依舊在 造作一切罪業，極難度的眾生，地藏菩薩去度。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解 義趣，然後才知道這個經在一切經典裡面，也是屬於根本法輪。特別是在我們現前這個世 界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一 切善，為什麼？你真正明瞭，真妄邪正、是非善惡，你真正通達明瞭，這個不容易，沒有 高度的智慧做不到。後面這一句更好了， 【唯然，世尊，願不有慮。】 安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法滅法這麼長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當 ，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。請看經文： 【爾時佛告地藏菩薩，一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡， 逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵劫，迷惑障難。】 這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我 們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。我們現前是在一個什麼樣的狀態之下 ，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、佛明瞭，點 醒我們。 『一切眾生未解脫者』，解脫兩個字我們要懂得，解是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在 的術語叫解放，煩惱沒解放；脫是對生死講的，六道輪迴講的，你沒有能夠脫離六道輪迴 。這八個字就是指六道裡面的眾生，單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬 於有情眾生；但是加一個未解脫者，專指六道眾生。六道眾生是什麼個狀況？『性識無定 』，性是心性，識是分別、執著；不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續， 常常會改變主意，這叫性識無定。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定， 對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改變、就變卦，這是事實。所有一切意念當中 ，佛給我們歸納三大類：善、惡、無記，這三大類。善、惡造業，無記是無明，也不是好 事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業？糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。 『惡習結業』，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念？一 個念頭一剎那，一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那 有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中 造多少業，怎麼能不受報？果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果 報不同。『善習結果』，果是講善報，人天福報，佛家講小果。『為善為惡，逐境而生』 ，這是講一個人為什麼會造善，為什麼會造惡，遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡 面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾 引出來，遇到善緣善的種子就起現行，自己做不了主，自己不能控制，一般講你自己沒有 定力、沒有智慧。智慧是觀察明瞭，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這 個境界，外面境界到底是是是非、是善是惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫， 我們也不知道，可是佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、 看物，這個好，決定得利益。看到善人好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人惡 事，這是佛菩薩示現提醒我們，我們把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我 們的真誠心、恭敬心才生得起來。 華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各 業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸 位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法；本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上 聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，「唯心所現， 唯識所變」。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真 的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，不是，是事實真相。確確實實除自己之外 ，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是 說你試試看假設這樣子，那錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。 所以我們見到善，好事善人，勉勵自己，見到惡人惡事警策自己，這一切人、事、物，無 一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。自己學 成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。好樣子，這個好不是好壞之好， 好壞之好是相對的，這個好是好壞兩邊都捨棄掉，真好。所以你可以做正面的示現，也可 以做反面的示現，一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫好樣子。所以要記住，為善為 惡逐境而生，境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境 緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境 緣裡面造業。這個地方講未解脫者，未解脫是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是 相對的。善是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。惡是決定墮三惡道，三惡道是 以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。 『輪轉五道』，輪轉是輪迴，五道是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五 道。為什麼不說修羅？《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其他的四道都有阿修羅 。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，惡毒的鬼王 阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道？專門講天阿修 羅。要不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。「輪轉五 道，暫無休息」，這是講生死輪迴，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裡死了，那裡 就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作輪轉，苦不 堪言。『動經塵劫』，塵點劫。 『迷惑障難』。「迷」是無明煩惱，六道裡面所謂是見思煩惱，這是迷，迷惑。「障」， 常講二障、三障，三障：惑、業、苦，迷惑、造業、受報。為什麼障？障礙你明心見性。 「難」是講八難，我們常說三途八難，難是你遭難了。八難裡面特別要留意，世智辯聰是 八難之一，一般人以為它是好事。長壽天是八難之一，長壽天在哪裡？四空天。為什麼說 四空天是遭難？四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。講難，八種因緣，盲聾瘖啞八種因緣， 是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒 有機會學佛就遭難了。長壽天生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麼長的時間 接觸不到佛法，你說多可惜。 佛菩薩在這個經上，讚歎我們閻浮提人，閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一 個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚歎。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，一毛一 渧這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就說這個地方眾生，雖造業，容 易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，學佛二十種難。富貴學道難， 天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不幹，他不知道苦。貧窮學道難，一 天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、饑餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛？這是把天上比 作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓 ，這種人很容易覺悟，他知道苦，他容易覺悟。所以二障、三障、八難，這是很不容易脫 離。下面世尊再用比喻來說： 【如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網。】 魚比喻眾生，六道裡面這些眾生；網就比喻六道，三界六道；長流比喻造業，永遠不斷在 造；脫入就是比喻生死輪迴。正是比喻，六道裡面的眾生性識無定，就像魚到處游一樣， 沒有一定的方向，沒有一定的目標，常常游到網裡面去。網是羅網，魔的羅網，魔是什麼 ？魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。根本的原因，佛法當 中說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼？情執， 這不是好事情。情是什麼東西？給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它 是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」，覺悟的時候煩惱是菩提，迷了的時候菩提是煩惱。 諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡頭，無 量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執；一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢 復成為無量無邊的智慧，一念之間；一定要覺，一定要明白。六道眾生所講的情、所講的 愛，他前頭有一個基本的原則在，性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今 天愛了，明天不愛了；今天有情，明天無情了，不定。 所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、 明明白白覺悟，那是什麼？虛情假意，可別當真，當真你就上當了。上什麼當？生死輪迴 ，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是 定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名 詞，他用慈用悲；慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩 ，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講「無緣大慈，同體大悲」 。 這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了 多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，「佛氏門 中不捨一人」，有一個人新來，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性， 心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化，決定不是真的。我們必 須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染；是平 等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有，盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄 、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分， 決定沒有這個現象。為什麼？他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裡面本具的德能。 《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、他的大愛與清淨、平等、覺決定相應 。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼？意識心作主。我們凡夫用心 意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主 要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常講要看破、要 放下。這是放下裡頭第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起 諸佛菩薩無緣大慈，同體大悲。放得下，提得起。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人 ，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就效法地藏菩薩。請看經文： 【以是等輩，吾當憂念。】 世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的 眾生，他不對某一個人。前面我們看到，前面看到摩耶夫人，她還好像表示有一點情執， 特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我 們看。摩耶夫人做得對不對？對。做得怎麼對？我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處 的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近即遠。 哪些是近處？你的家人最近處，要度眾生先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了？是自 己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，你家裡人對你生恭敬心 ，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給 家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人 是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我 們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接 受？《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，把 它拍成電影，沒有一個不喜歡，沒有一個不愛好，善巧方便利益一切眾生。 可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要 到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大 家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定成功，才能拍得成功。現在也有一些佛教 的這些電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麼原因？導演、演員不懂佛法，所以這個效 果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的 技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，緣 不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演來跟到我們一起來學佛，現在還做不 到這個。如果有這麼一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整 部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽 起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出 榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞 台當中。要懂得自己怎麼好，怎樣把這齣戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這齣戲他 能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。 我們看看佛憂念的是什麼？我們今天憂念的是什麼？我們憂念的，錯了，假的。我們憂念 的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要 懂得這個道理，明瞭事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不已，認真的學習，依教 奉行。再看後面這一句： 【汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮。】 世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然『畢是往願』，地藏菩薩發度眾生的願 不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們 每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們是天天念四弘誓願，不是 發，如果真發了，那還得了？這個願如果真發了，你就不是凡夫。不是凡夫，是什麼？你 是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位？圓教初住；你已 經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裡面，你也不在十法 界裡面，一發就超越了。天天念，不行，念不能超越，要真發。我們仔細觀察，四弘誓願 是不是地藏本願？是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩藏又發願，接受世尊的付託， 幫助這些苦難的眾生。世尊在此地，說這個話也是讚歎他。『累劫重誓』，這個字念「 ㄓㄨㄥˋ」　行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都講得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重，「 ㄔㄨㄥˊ」　是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當 ，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽掛了。 其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身 來出現在這世間，繼續給我們說法？不行，這些眾生性識無定。如果要看佛久住世間，諸 位要曉得，眾生懈怠、懶散；不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學 不遲，他老在講。如果說是佛馬上要滅度，這下慌張，趕快學，不學，機會沒有了，他就 緊張了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們懂這個意思。求學亦復如是。 我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。什麼原因？我們是外地去的，到 台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定那一天機會沒有了。住在台中市的人，他 沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。那個 心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。李老師在台中住了三十八年，這心情 不一樣。我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉 就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住；常 住，眾生往後就懈怠，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。 請看底下這一段經文，這一段經文世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。 【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩。】 這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。 【名定自在王。】 從他這名號，我們就曉得，他在禪定裡面得大自在。佛法裡面常講「那伽常在定，無有不 定時」。 【白佛言，世尊。地藏菩薩累劫已來，各發何願，今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊，略而說 之。】 世尊在大會裡面讚歎地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。因為他知道 ，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態 度、對菩薩的讚歎，總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行？值得世尊這樣的讚歎。 可是不參加法會的人到哪裡去問？以後縱然得知這些訊息，沒地方問。定自在王菩薩慈悲 ，他知道，他代我們發問，讓世尊來給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經 裡面叫利樂有情問，也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑 惑也要發問。尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀 聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。他們有疑問到哪裡去問？所 以利樂有情的發問，我們應當要學習。請看經文。 【爾時世尊，告定自在王菩薩，諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝，分別解說。】 菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現 場的大眾。在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾，要『諦聽 諦聽，善思念之』，這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。開經 偈裡面所說，「願解如來真實義」，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。諦是什 麼？「諦」是真誠，用真誠心來聽。什麼叫真誠？離妄想、分別、執著，這叫諦聽；換句 話說，聽法的時候心裡頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。「善思念之」，善思就是悟處， 聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。諦聽才能開悟，悟了之後要念之，念是行 ，念茲在茲，八個字裡面信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態， 沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是聞所未聞，聞而無聞。這個聞法等於沒有聽到， 那就空過了。 【乃往過去，無量阿僧祇那由他不可說劫。】 這是先說地藏菩薩往昔之事，為我們介紹這尊菩薩，讓我們認識地藏菩薩、了解地藏菩薩 ，然後我們才相信他，我們才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量 劫中地藏菩薩的事蹟永遠說不盡，只能在這一切事蹟裡面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛 給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文 數字。 【爾時有佛。】 在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。 【號一切智成就如來。應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人 師、佛、世尊。】 這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛這是 證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能歸納十大 類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。『一切智成就』是佛的別號 ，一切智慧成就了。從『如來』往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位 同修要記住、要曉得，不要產生誤會。因為有很多人說是佛，哪個佛最大？如來佛最大。 這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來， 所以如來是通號。 「如來」怎麼講法？最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了 佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同， 所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，「如來者 ，諸法如義」，這個解釋好。諸法如義，這個如是什麼？如就是真如本性。所有一切諸法 跟真如本性統統相應，這叫如來，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之 再來是從事上講；其餘意思還很多，我們就省略了。 『應供』，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之 人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養；我們供養他，這有福報。所以應供， 應當接受人天的供養。 第三個通號，『正遍知』。知是無所不知，遍是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而 且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裡會有錯誤？如果要有 錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千 年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字，難免沒有漏脫的句子，我們現在從事這 個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裡面這個字可能不太對，有錯誤，這個地 方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以註在旁邊，用小註註在旁邊，原文不能更 動。什麼道理？我覺得這裡不對我改一下，你覺得那裡不對也改一下，那好了，再過個幾 十年，這個經典面目全非，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，註明。古來大 德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麼樣的字，或者應當做什麼樣 的字，他註在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。這是對歷史、 對眾生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。 世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全 能，佛才是全知全能。佛是誰？佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的 全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能？所以這是 很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過 去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。 『明行足』，足是圓滿，明是代表智慧，行是代表修學；兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來 講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德；行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就 稱佛。也可以看作解行的圓滿，明是解，行是修行，解行的圓滿。 『善逝』，這一句就是大乘經上常講的「無住涅槃」。無住涅槃確實是善逝，為什麼？他 這個善，不住生死，不住涅槃，這才叫善。凡夫住生死，不善；死了再投胎，不善。二乘 住涅槃，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善，生死、涅槃兩邊不住，這才真 正叫善逝。不住涅槃，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。不住生死，雖度 眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裡面乾乾淨淨，作而無作，無作而作； 也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。諸位要知道，不 住生死就是住涅槃，不住涅槃就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫大涅槃，這 是如來果地上的大涅槃；大涅槃是生死、涅槃兩邊都不住。 『世間解』，世間，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間 ，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。『無上士』， 士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裡面最高、最上，沒有比他 更高、更上，今天講知識分子裡，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。 『調御丈夫』，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能 調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕御。「丈夫」，所謂是大丈夫，大丈夫 的意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調御 丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱，幫助他們了生死、出三界 ，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。『天人師』，師是師範。一切諸天， 說一個天、說一個人，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的 表率、模範。 『佛』這個字大家都清楚、都明瞭，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裡面包含自 覺，覺他；自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿 羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就 是佛的意思。圓滿，怎麼算圓滿？菩薩說是自覺可以圓滿了，這是覺他，還有許多眾生都 沒有得度，他怎麼圓滿？這個圓滿，諸位要懂得，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講 老師教學生，教學相長。什麼時候圓滿？在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾 年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助 很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到；他一問，我們才想到。看看自己 有沒有智慧？有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，幫助自己，所 以教學確實相長。 菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦 法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧，幫助他斷煩惱，他才能證得無上菩提 ，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，所以佛不度 無緣之人。圓滿在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫 圓滿，為什麼？等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿 。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，覺行圓滿是這個意思。有能力度等覺 眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。 『世尊』，具足前面這十個號，十種德號，這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、都尊 敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人，尊敬的。尊 就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬，這個意思就很廣很深了。 【其佛壽命六萬劫。】 這在那個時代，佛的壽長，那個時代的人民壽也長，佛所示現的壽命，一定跟大眾是一樣 的。像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我 們習慣上講佛住世八十年，實際上七十九歲。說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲；住 世八十年，講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。由 此可知，一切智成就如來，他那個時候眾生福報大，壽命長。從這裡看得出，他那個地方 ，那個時代，眾生的福報很大。 【未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】 這樣敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。他已經成佛 了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是 一個小國王，與鄰國王為友，這兩個國王，鄰國都非常難得，都是很好的國王。『同行十 善，饒益眾生』，他們用什麼方法治國？用十善業道來治國，這非常難得。「饒益」，益 是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美 滿。饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到 滿足，這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。 【其鄰國內，所有人民，多造眾惡。】 鄰國是與他交界的其他的國家，裡面的人民造作惡業了。他們這兩個國好，這兩個地區好 ，國王教得好。所以古時候國王，儒家的標準是三條：作之君，君是君王，你是國家的領 導人；作之親，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這一種心，對待全國的人民，愛 民如子，你要保護他、你要養育他；還要作之師，你是人民的老師、人民的表率、人民的 楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。享誰的福？領導人的福，他 教得好，都是講師範。從前帝王居住的處所叫京師；京是大的意思，師是師範，模範的城 市。全國城市以它作榜樣、以它作模範，叫師。名稱多好，用意多善，所以我們不要小看 了從前帝王專制，你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裡面去看看，皇宮裡面的辦事的處 所，辦事叫大殿；大殿就是帝王開會、集會辦公場所，場所叫什麼？太和殿。太和殿後面 ，中和殿，再後面，這三個最主要的建築物，保和殿；太和、中和、保和。他用的是什麼 心？他用什麼樣的心態面對全國人民？用「和」，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪 有不興旺的道理？我們佛家講六和，他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴，我 們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個 原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裡會滅亡的道理？後代的人不遵守，為非作歹，這個國 家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。這兩個國王好，所以他們的國家 治理得非常好。但看看外面其他的國家那就不一樣，人民造惡造罪，造罪當然要受報。 今天時間到了，我們就講到此地。 -- 從愛出發─────┐ ▄佛在心中坐 ▄ ▄ 你呢ψnoobi ▄ ↓ ▄ 「 存 好 心，做 好 事，說 好 話 ﹔你 就是菩薩。」───┐ ▄ ▄ ▄ ↓ ┌──────────────────────────────ψnoobi └──→11 國家研究院 →5 HumanCulture →13 Buddhism → 涅 槃 --

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