第二十選　自依、法依、莫異依 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 經號 638(812)[652] 一、經文 　　如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹圍。 　　爾時，尊者舍利弗，住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。 　　爾時，尊者舍利弗因病涅槃。時，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣[ 金+本]，到王舍城。舉衣[金+本]，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面 ，白尊者阿難： 　　「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣[金+本]來。」 　　於是，尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言： 　　「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅 槃，持餘舍利及衣[金+本]來。」 　　佛言： 　　「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶 ？」 　　阿難白佛言：「不也，世尊！」 　　佛告阿難： 　　「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支 ，八道支涅槃耶？」 　　阿難白佛： 　　「不也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少 欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧， 分別智慧，大智慧，廣智慧，甚深智慧，無等智慧，智寶成就；能視，能教，能照，能喜 ，善，能讚歎，為眾說法。是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。」 　　佛告阿難： 　　「汝莫愁憂苦惱！所以者何？ 　　若生、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處。 　　我先已說：一切所愛念種種諸物，適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。 　　譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大巖先崩；如是， 如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方， 我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。 　　汝今，阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故，汝今莫大愁 毒。 　　阿難！當知如來不久亦當過去。是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當 作不異洲、不異依。」　　阿難白佛： 　　「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲，不異依？ 」　　佛告阿難： 　　「若比丘，身身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂； 　　如是外身；內外身；受；心；法法觀念處，亦如是說。 　　阿難！是名：自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。」 　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二、解說 　　尊者舍利弗因病去逝涅槃了，照顧他的沙彌純陀，拿著他的衣、缽， 與火化後的骨骸（舍利），來稟告尊者阿難。 　　尊者阿難聽了，心裏很難過，來見佛陀說，聽到尊者舍利弗病逝涅槃的消息，難過得 令人猶如身體被支解，頭暈目眩，幾乎要說不出話來。 　　佛陀問尊者阿難，尊者舍利弗在生時，守戒的德行、修定的方法、智慧、解脫的事實 、解脫的智慧，所修的三十七道品，都跟隨著他的涅槃而消失了嗎？ 　　尊者阿難說，不是的！然而，以尊者舍利弗的精進修持、智慧成就，有他在的時候， 能夠看得清楚（根機）、能夠給予教導、能夠給予顯照明白、能夠給予法喜、能夠啟發善 根、能夠給予讚歎鼓舞，來為大家說法。我是因為正法、因為受他教導的眾人，失去尊者 舍利弗的緣故，而起憂愁苦惱的。 　　佛陀告訴尊者阿難說，因緣所生、所聚集（起）的有為敗壞法，怎麼能不壞散呢？一 切我們所喜愛的東西，都會離我們而去，是保不住的。 　　譬如大樹，從大枝幹先折損；大寶山從大塊岩石先崩垮，如來弟子，也從大聲聞先入 涅槃。假如有尊者舍利弗在的地方，就可以替我說法，教導大眾，而我（世尊）就可以安 閒無事了。因為有尊者舍利弗在的地方，就如同我在那裡一樣（我則不空）。但是，一切 順意的事，終是要離散的，所以，不要因為自己喜愛的離散了，而受憂愁的毒害。 　　即使是如來，再不久也會成為過去的。所以，尊者阿難！應當將自己當作是可以依靠 的陸洲明燈；將解脫法當作是可以依靠的陸洲明燈。除此之外，就沒有什麼陸洲明燈，也 沒有什麼可依靠的了。 　　怎樣才能夠使自己，成為自己可以依靠的陸洲明燈呢？怎樣的法，才是可以依靠的陸 洲明燈呢？ 　　佛陀告訴尊者阿難說，應當隨時將自己的注意力，放在自己的身體（內身）上，如實 地觀察，依著這樣的方式，精進而有效地，正智、正念地調伏身、心上的貪憂。如同以自 己的身體（內身）為主題，換成以外身、內外身；受；心；法為主題的觀察，也一樣。這 就是依靠自己，依靠法而不依靠其它的了。 三、討論 　　(1)第 639(813)[653]經中，佛陀說：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連 般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說滿足。」因為，在佛弟子當中， 就以尊者舍利弗與尊者目揵連，他們兩為尊者最會說法，教誡教授，辯才無礙。是佛陀在 教內，以及對教外的兩大得力助手。雖然，佛陀有這樣的感嘆，但是，仍然借著這個感嘆 ，來教導其它弟子，「當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依」。 　　(2)在第 36(148)[82]經中，佛陀告訴諸比丘說：「當正觀察，住自洲、自依，法洲 、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故何繫著？云何自觀察 未生憂、悲、惱、苦而生？已生憂、悲、惱、苦而生長增廣？」如何自依、法依呢？就是 要常常觀察自己的憂悲惱苦是怎樣生起，怎樣擴大的，然後以無常觀去克服它，解決它。 　　另外，在本經中，以及第 639(813)[653]經中，佛陀告訴諸比丘說：「是故，汝等當 知：自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正 念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念， 調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。」這裡指出，「自依、 法依」的，就是「身身；受；心；法法觀念住」，「正智、正念，調伏世間貪憂」的「四 念處」了。 　　(3)「四念處」，是「三十七道品」的項目之一，在《雜阿含經》中，約有八十六個 經提及。「四念處」的內容，如第 610(765)[624]經說：「內身身觀念住，精勤方便，正 念、正智，調伏世間憂悲。外身；內外身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間憂悲 。如是，受；心；內法；外法；內外法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間憂悲。 」「身身觀念住」，《瑜伽師地論》〈本地分〉作「於『身』住循『身』觀」（《大正‧ 三十‧四四○ 》，或《雜阿含經論會編》中冊第二四○ 頁），也就是以身體為觀察對象 ，將注意力安住在「身」體上，隨著身體的情況變化，如實地觀察著「身」體。依此類推 ，將注意力安住在「受」（覺受；情緒）、「心」（心念）、「法」（推動心念的觀念； 想法）的觀察上。所以，「四念處」就是觀察「身、受、心、法」的實際狀況，透過如實 地觀察，清清楚楚地掌握自己的身、心狀態，自己的覺受與思惟變化。簡單的講，就是隨 時隨地清楚自己在做什麼、想什麼。 　　關於「身體」的觀察，範圍很廣，舉凡與身體、行動有關的觀察都是。而最典型的， 是對自己呼吸的觀察，如〈第十四選：出入息念〉中，討論4。其它如「行住坐臥、眠寤 語默」，「不淨觀」等，都是「身念處」的觀察。 　　關於「受」，在第 485(755)[484]經中，將「受」分類為：「一受：說諸所有受悉皆 是苦。二受：身受、心受。三受：樂受、苦受、不苦不樂受。四受、五受、六受、十八受 、三十六受、百八受、無量受……。」而在第 473(736)[472]經中，尊者阿難問世尊說： 「世尊說三受--樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受，悉皆是苦，此有何義？」佛陀 回答說：「我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受，悉皆是苦。」不過， 在「受念處」的修學中，「受」的觀察，主要還是是針對所有「苦」、「樂」、「不苦不 樂」的覺受，著手來觀察的。如果，能夠進一步深入觀察了無常（法念處），那麼，「一 切皆苦」的覺受，就有可能湧現了。 　　「心」的觀察，如明白心裡是否有欲念；是否動了怒氣；是否迷惑猶豫；是否有齷齪 的念頭；是清醒還是散亂迷糊；是沮喪還是興亢；心量是大是小；是精進還是懈怠於修行 ；是否在定中；是否安詳沒有煩惱等。 　　「法」的觀察，涵蓋的範圍很廣，也比較抽象，是與心念相對應而生滅的。也可以比 較狹隘地理解為：是一個觀念；一個價值觀；一個想法。如眼、耳、鼻、舌、身、意等「 六入處」，欲貪、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等「五蓋」；念覺支、精進、喜、息、定、捨等 「七覺支」，都是「法念處」的範圍。 　　五蘊和合的眾生，在六根與六塵的接觸中，身、心是相互影響的。「四念處」的每一 念處也一樣，不是「身」、「受」、「心」、「法」各自獨立的，而是相互牽引的。比如 ，生氣時，我們可以從呼吸的不順暢、悶胸、胃部刺痛（身）的覺察，而追察出來；也可 以從不愉快的感受（受）察覺；也可以從自己心裏在想什麼（心）察覺，端看自己的熟練 情形。通常，「身」的變化比較粗重、具體，而容易察覺，但大都是屬於「下游」端的變 化。「心」與「法」的變化，比較細膩、潛微，而不容易察覺，是屬於「上游」發動端的 變化。「受」的變化，大概居其中間。而就趣向解脫的立場來看，不論是觀「身」的變化 ，或是觀「受」的變化，都還要能溯源到「心」與「法」的變化來，才有意義。否則，光 察覺自己在生氣，在憂慮，在痛苦中，不去做更深入的原因追察，不能「正智、正念，調 伏世間貪憂」，縱使緣生緣滅：氣消了，愉快起來了，那麼，也都還是在隨波逐流，生生 滅滅的反反覆覆中而已。 　　「身」、「受」、「心」、「法」的觀察，就技巧上來說，還可以分為「內」、「外 」、「內外」的。而「內」、「外」、「內外」的意思，綜合《法蘊足論》〈念住品第九 〉（《大正‧二六‧四七五∣四七九》）、《集異門足論》〈五法品第六〉（《大正‧二 六‧四一二∣四一四》）、《舍利弗阿毘曇論》〈非問分念處品第六〉（《大正‧二八‧ 六一二∣ 六一六》）、《大毘婆沙論》〈見蘊第八〉（《大正‧二七‧七一四上、九四 ○ 上》、《大智度論》〈初品‧三十七品義〉（《大正‧二五‧二○ 二》）、《瑜伽師 地論》〈攝決擇分〉（《大正‧三○ ‧七二七中》）中，諸論師們的意見：自己是「內 」，他人是「外」；現在持續存在的是「內」，已不存在的是「外」；具主動性質的是「 內」，被動的是「外」；身是「外」，心是「內」；內六處是「內」，外六處是「外」； 粗重的是「外」，細膩的是「內」。如果觀察他人，而能反省到自身，就可以稱為「內外 」了。分「內」、「外」，也是相對而不是一成不變的。 　　(4)依靠自己，依靠於法，再也沒有其它的依靠了。修行、解決煩惱，是除了自己外 ，沒有其他人可以代勞的，是十足的自力解決。善知識能夠提供給我們的，是正確方法的 指引，來減少自己的摸索。解脫，還是在於自己的身體力行。 　　常常，在生活上如果遇到了麻煩事，自己無法解決時，就會期待佛陀保佑，菩薩保佑 ，希望能出現貴人相助。或許，真的能夠遇到貴人，幫助自己克服麻煩事，但是，自己內 心的貪、瞋、癡，是來自自己的內心，是自己主動的意志，只有透過自己，才能修正的。 所以說：「自依止」。 　　佛陀所說的法，是自我反省，修正錯誤的依據。根據佛陀的說法，我們才能一步步地 趣向解脫。所以說：「法依止」。 　　能夠做到「自依止」、「法依止」，那麼，不論佛陀的在與不在，善知識的在與不在 ，這時已經不重要了。再進一步說，佛陀以及善知識們，也沒有辦法一直在自己身邊，當 自己的依靠的。所以，重要的是，向他們學習了法。法，是可以經由憶念，與自己長相左 右的。 　　(5)常常，我們聽得到，也看得到祈求佛陀保佑，菩薩保佑，或者佛力加被。然而， 這樣的觀念，在《雜阿含經》中，是不曾發現的。勉強說有，大概只有「六念法門」吧？ 如第 857(1161)[869] → 860(1164)[872] 經，描述佛陀的在家弟子，因為佛陀要離開， 到別處佈教，而感到難過，佛陀就為他們說「六念法門」。再如第 980(13321)[972]經， 佛陀也為常在荒郊曠野行走的商隊，說「六念法門」，來消除他們心中的恐怖。又如第 981(13322)[973]經，佛陀舉帝釋天與阿修羅作戰時，天王帝釋要諸天們念著他的旌旗， 以消除恐懼的例子，來教導比丘「六念法門」。這是因為，比丘常在曠野中修行，有時不 免有毛骨悚然的恐怖感，為了要消除這樣的恐怖情緒，而說的。然而，「六念法門」與祈 求保佑的心態，是不相同的，如第 550(1625)[549] 經說： 　　「念如來應所行法故」，而離貪、瞋、癡，這是「念佛」。 　　「念於正法，念於世尊現法律」，而遠離煩惱，非時通達解脫，這是「念法」。 　　「念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行」，以向須陀洹，須陀洹，向斯陀 含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿羅漢，阿羅漢等「四雙八輩」聖者為榜樣，這是「 念僧」。 　　「念於戒德，念不缺戒，不斷戒，純厚戒，不離戒，非盜取戒，善究竟戒，可讚歎戒 ，梵行不憎惡戒」，念自己所守的戒，以遠離貪、瞋、癡，這是「念戒」。 　　「念施法，心自欣慶：我今離慳貪垢」，樂意施捨而離貪、瞋、癡，，這是「念施」 。 　　「念於天德」，「清淨信心，於此命終，生彼諸天」，念天功德時，遠離於貪、瞋、 癡，這是「念天」。 　　「六念法門」，雖然帶著情感上的安慰，但是，佛陀又將每一念，歸結到遠離貪、瞋 、癡的解脫道上，而成為遠離貪欲、瞋恚、害心、染著的修行方法。這樣的方法，是從一 般大眾比較容易接受的「方便法」教起，但又不忘再引導人們，繼續深入趣向解脫道的典 型。 　　只有引導趣向解脫，「方便法」才發揮了功效，才有意義！ 　　(6)修行是點滴的，長遠的，自力的，公平的，只有「自依止、法依止、莫異依止」 。 　　(7)相當的南傳巴利文經典為：《相應部》〈念處相應〉第十三經〈純陀〉（47-13） （元亨寺南傳大藏經譯本第十七冊三四六頁） 轉至以下網址： http://0rz.net/c31uH 南無本師釋迦牟尼佛 -- 守口攝意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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