第十三選　無常觀 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 經號：265( 48)[ 42] 一、經文 　　如是我聞：一時，佛住阿毗陀處恒河側。 　　爾時，世尊告諸比丘： 　　「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢 ，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。 　　如是，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若袑、若細，若好、若醜 ，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別，（諦觀思惟分別時，）無所有，無牢，無實，無有堅 固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。 　　諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無 所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。 　　如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 [麤]、若細， 若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實， 無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。 　　諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動。明目士夫，諦觀思惟分別 。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。 　　如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 [麤]、若細， 若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實， 無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。 　　諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，[月+庸]直 長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。（明目士夫，）諦觀思惟分別。諦觀 思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。 　　如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 [麤]、若細， 若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實， 無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實 故。 　　諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵。有智 明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何 ？以彼幻無堅實故。 　　如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若 [麤]、若細， 若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實， 無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。 」 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 　　「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉， 　　　諸識法如幻，日種姓尊說。 　　　周匝諦思惟，正念善觀察，無實不堅固，無有我我所。 　　　於此苦陰身，大智分別說：離於三法者，身為成棄物， 　　　壽暖及諸識，離此餘身分，永棄丘塚間，如木無識想。 　　　此身常如是，幻偽誘愚夫，如殺如毒刺，無有堅固者。 　　　比丘勤修習，觀察此陰身，晝夜常專精，正智繫念住， 　　　有為行長息，永得清涼處。」 　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二、解說 　　以恒河裏，湍流邊緣的聚沫，來比擬五蘊中的色蘊。 　　以下雨時，雨滴打在水窪上，造成此起彼落的短暫水泡，來比擬五蘊中的受蘊。 　　以春未夏初，在炎炎烈日下，所形成如萬馬奔騰的熱氣流（野馬），來比擬五蘊中的 想蘊。 　　以剝山林裏的大芭蕉莖，來比擬五蘊中的行蘊。 　　以幻師在街頭表演幻術，製造象兵、馬兵、車兵、步兵等幻像，來比擬五蘊中的識蘊 。 　　如實觀察、思惟、分析色、受、想、行、識等五蘊，就像聚沫、水泡、陽燄、芭蕉莖 、幻術般，都一無所有。既沒有牢靠的東西，也沒有實在、堅固不變的部分。就只有缺憾 （如病）、像腫膿（如癰）、像芒刺令人不安（如刺）、衰敗消滅（如殺），無常、苦、 空、非我。 　　這個苦迫的五蘊身，如果離開了壽命、體溫、意識等三法（就是指死亡），所剩下來 的，只不過是一堆廢棄物罷了。修行人應當日夜專精，勤於修習，正智正念，觀察這個不 實在、不堅固，無我、無我所的五蘊，止息那些苦迫與煩惱的有為行，而達到徹底的清涼 （永得清涼處）。 三、討論 　　(1)無常，是緣起法則下的必然現象。在日常生活的周遭事物裏，沒有一樣不是無常 的，但我們卻不容易如實體會。泡沫與水泡的存在，時間都很短暫，比較容易體會到生滅 無常的變化。閃電和朝露，也與此相類似。「野馬」又譯作「陽燄」，是空氣在高溫狀態 下的對流氣流。由於密度的差異，造成光線的折射，使我們遠遠望去，彷彿有許多東西在 向上流竄。這個現象，和沙漠中的海市蜃樓一樣，走近後就空無一物。這與幻術造成的幻 像相同，都是感觀上的錯覺，實際上並不存在。相似的例子是作夢：夢境裏有歡樂，有恐 懼，但夢境卻不是事實。芭蕉莖十分粗大，但一層層地剝開，中間卻沒有實心。這些譬喻 、比擬，都是在說明：五蘊是因緣條件所組成的，是生滅的，是無常的，是沒有主體的。 　　當我們有機會看到泡沫、水泡、陽燄、香蕉樹（和芭蕉樹相似）、幻術（魔術表演也 可以）、閃電、朝露、或者一覺醒來，夢中的情境，還依稀可憶時，想一想經文中的譬喻 ，提起自己無常、無我的正念，也算是修行吧！ 　　(2)第 473(736)[472]、 474(737)[473]經中，異比丘和尊者阿難，都有相同的疑問 ：「世尊說三受--樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？」佛陀 回答說：「我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。」又：「我 以一切諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說：一切諸受悉皆是苦。」因為無常，所以 ，就可以歸結所有樂受、苦受、不苦不樂的覺受，為都是苦受了。　　(3)第 1028(13366)[1016]經中說： 　　「如是，比丘正念、正智住者，能起樂受，有因緣非無因緣。云何因緣？謂緣於身， 作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生。『樂受亦無常』，有為，心因緣生。身及樂受 ，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨。彼觀察身及樂受無常，乃至捨已 ，『若於身及樂受，貪欲使者永不復使』。 　　如是，正念、正智生苦受，因緣非不因緣。云何因緣？如是緣身，作是思惟：我此身 無常，有為，心因緣生。『苦受亦無常』，有為，心因緣生。身及苦受，觀察無常，乃至 捨。『於此及苦受，瞋恚所使永不復使』。 　　如是，正念、正智生不苦不樂受，因緣非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟： 我此身無常，有為，心因緣生。『彼不苦不樂受亦無常』，有為，心因緣生。彼身及不苦 不樂受，觀察無常，乃至捨。『若所有身及不苦不樂受，無明所使永不復使』。」 　　一個正念、正智的聖者，在起了樂受、苦受、不苦不樂覺受時，都能夠警覺到這些樂 受、苦受、不苦不樂受，也是無常。再從觀察無常、生滅中，捨離欲愛。能夠做到這樣， 就能在起了樂受時，知道快樂的感受是無常的，不會因此而起貪心，不被貪欲所驅使，不 當貪欲的奴隸；在起了苦受時，知道這個苦也是無常的，不會因此而起瞋心，不被瞋恚所 驅使，不當瞋恚的奴隸；在起不苦不樂受時，也能了了分明，知道這也是無常的，不被無 明所驅使，不當無明的奴隸。 　　(4)第 2(5)[2]經中說：「比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷。欲貪 斷者，說心解脫。」第 189(183)[191]經中也說：「於眼正思惟，觀察無常故，於眼欲貪 斷。欲貪斷故，我說心正解脫。」然而，第 187(12873)[189]經中卻說：「以成就一法故 ，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就？謂欲貪。」無常的觀察 與體會能力，和欲貪的強弱，有著這樣雙向的互動關係呢！ 　　(5)第 270(53)[47]經中說： 　　「無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。」 　　「云何修無常想，修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明？ 　　若比丘於空露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常，如是思 惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。 　　所以者何？無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」 　　欲愛與我見，都是生死輪迴的關鍵，也都可以從修無常想（無常觀）下手。如何修無 常想呢？經中說：「於空露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常、受、想、行、識無常 。」或者：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻。」要不 然，如《金剛經》中的偈語：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如電亦如露，應作如是 觀。」也很容易體會。而這一切的無常觀照，都應該反觀回與我們身心有關的五蘊無常想 --無我上，才能與解脫道相應。 　　(6)經文中，前段是散文的長行體，後段是押韻的偈語。長行體的部分是「修多羅」 。偈語的部分，是為了記憶方便，將前面散文體的意思濃縮成每句一定字數，兼有優美文 辭的文學意味的，這就是「重頌」--「祇夜」的一種型式。由於要兼顧文辭的優美，以及 一定字數，所以，常常會犧牲了義理的明確表達，而被認為是不了義的文體。相對的，「 修多羅」是散文體裁，義理的表達，不受字數限制，可以比較清晰、明確，所以，被認為 是了義的體裁。（參閱印順法師著《原始佛教聖典之集成》〈第八章‧第二節：修多羅． 祇夜〉）。本經後段中的偈語，最值得背誦的，就是前面六句。其中，「日種姓」，是佛 陀傳說中的姓氏。「日種姓尊說」，就是「吾佛世尊說」的意思。 　　(7)相當的南傳巴利文經典為：《相應部》〈蘊相應〉第九五經〈泡沫〉（22-95）（ 元亨寺南傳大藏經譯本第十五冊一九八頁） 轉至以下網址： http://0rz.net/c31uH 南無本師釋迦牟尼佛 -- 守口攝意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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