二 、由 此能得出什麼結論呢？哲學只有深入研究不同的思想，明辨自己的思想才是 哲學。哲學只有以傳統為依據，對建立在傳統基礎上的思想進行研究才是哲學。伽達默爾 沒有傳統的人註定要扮演小丑。他的這種看法用第三帝國或文化革命的例子很容易得到 證實，在中國當代文學的一些典型作品中也能得到證實，不少中國當 代作家已不再掌握 傳統。因此，知識份子，如劉小楓、歐陽江河等人發出的悲歎，不是沒有道理。一些屬於 世界文學的中國詩人也同樣不再去觸及傳統。相比之下， 如果想完全看懂德國當代最 著名的詩人格林拜因（Durs Grünbein）的作品，人們不但應該學習很多拉丁文，而且 應該熟悉古羅馬哲學。為什麼我突然提到文學？因為德國哲學家經常以詩歌為例來闡述 他們的哲學。德國詩人經常用他們的詩歌來思考哲學問題。這方面的兩個典型人物是海德 格爾和荷爾德林（Friedrich Hölderlin，1770—1843）。 在文化革命時期，人們認為：傳統是一座“靜止不動的石堆”。但是與此不同的想法是： 緊靠這堆石頭，人們可以開闢出一個新世界。傳統是一切語言和一切思想的源泉，即使 在批判過去的情況下，也同樣如此。例如，馬克思在對黑格爾的批判中，成為一個"馬克 思主義者"。哈貝馬斯在對海德格爾的批判中，成為我們現在所稱 的“哲學家”。波普 爾把柏拉圖、黑格爾和馬克思稱為開放社會的敵人，指控他們主張極權主義，正是在對 他們的批判中，波普發展了他有關開放社會的理論。為了 瞭解波普爾的思想，人們應該 知道，德國哲學不僅傾向於形而上學，而且也嘗試著用另一種思維方式，把一切都放入一 個固定的系統裡。現在黑格爾幾乎不再有影 響，這主要與後現代主義對每種系統論的批 判有關。後現代主義破壞了把人帶回信仰的可能性，即破壞了使人重新信仰整體性、統一 性的可能性。在這種情況下，令 人吃驚的是，像盧曼這樣的思想家仍然敢於建立系統 論。他的做法顯然只在德語國家得到普遍贊同。與後現代主義在法國的經歷相反，後現代 主義在德國從未產生過 影響。這並不使人特別感到意外。 德國哲學是一種追問為什麼的哲學，而不是一種帶有破壞性的哲學。它提出疑問，尋根究 底，探索我們知道什麼，研究我們能思考什麼，還為此去引經據典，尋找理論根據。例 如，哲學家西蒙在這種情況下會去引用康得的理論。從德國的角度來看，康得是最重要的 哲學家。 再舉幾個例子：約納斯和布魯門貝格的哲學起點是晚古時代的神秘直覺（Gnosis）。他們 提出了不完美的創造和創造者與創造物之間的特殊關係等問題。阿佩爾批評康得的先驗哲 學忽視了理性的語言限制，發展了自己的闡釋學。盧曼哲學主要是建立在凱西勒哲學的基 礎上。哈貝馬斯對謝林、康得、黑格爾和馬克思的思想進行分析討論。總之，德國當代哲 學試圖與過去的哲學劃清界線。在個別情況下，德國少數哲學家甚至會在美國或法國哲學 的影響下，提出形而上學的終結。儘管如此，古老的形而上學和它那些眾所周知的主題仍 然受到德國哲學的特別關注。 我曾反復地指出，不少人在中國現代性中感覺到無家可歸。這種無家可歸的感覺始於一九 一九年的五四運動。那時人們認為，可以拋棄所有的傳統。當代中國精神缺少的是一種有 活力的傳統。也就是說，一種既不要盲目地接受，也不要盲目地否定，從批評的角度來繼 承的傳統。歷史的不公平在於：那些一九一九年在中國和一九六八年在西方批評傳統的 人，他們本身還掌握傳統，因此他們能留下偉大的作品。但是他們的後代不再掌握傳統， 只能在現代，在現存的事物中生活、思考、存在，同 時摹仿意識工廠 ，也就是，摹仿媒 體、百貨大樓推薦給他們的生活目的和生活任務。最好的例子是中國和德國的流行文化。 這種文化只是一種生活感情的表現方式，不再有歷史或不再想有歷史。 一九八九年在世界範圍內, The power of now取 代了過去在各個體系中占支配地位的歷 史神學。過去左派說，我們不再要日常生活。今天的消費者說，我們只要日常生活。與此 相關，有人甚至提出了歷史終結的理 論。未來和過去不再發揮原有的影響。在很大程度 上，當代與過去、當代與未來之間的張力在人的意識中已顯得不復存在。如此看來。幾乎 不再可能去想像一種“不 幸意識”。目前在德國，基本上只有哲學家會注意到這種情況 並發出警告：消費將取代記憶與回憶。 三 、當代德國哲學有哪些特別的哲學主題呢？主要有三個主題，其中對語言的討論可能 是最持久的。隨著尼采和維特根斯坦開始了一種對語言的分析批評，一九六七年，羅蒂 （Richard Rorty，1931—2007）把這種對語言的分析批評稱作“語言的轉向” （linguistic turn）。 用伽達默爾的話來說，“語言的轉向”意味著“我們對世界的 一切認識是通過語言得到的”。根據西蒙的觀點，只能借助語言來談語言的問題。他說： 我們正在努力 弄清我們使用的那些語言。例如，所有的概念需要解釋。在解釋這些概念 時，我們試著通過其他的詞或其他的概念來下定義。結果在原來只有一個詞的地方，出現 了許多其他的詞。這些詞也需要有更確切的解釋。這就是說，用我們下的定義無法得到最 後一種誰都承認的結果。因此，我們必須能夠確定自己對事物的理解。不過，對這個在今 天被我們下了定義的事物，在明天我們也許會有完全不同的理解。這是一個原因，為什麼 當代德國哲學如此強調沒有最終的知識。為此，波恩大學的哲學 家霍格雷貝 （Wolfram Hogrebe，1944）一再堅持他的論點，他主張：我們的思路應該多從我們不知 道的知識出發，因為我們經常不知道我們到底不知道什麼。 簡而言之，語言不是簡單的工具，它決定我們的世界。世界的大小是由語言的大小決定 的。因此語言成為我們存在的條件，它決定我們的存在。在這種意義上，人們經常把語 言看做房子或故鄉，例如在海德格爾、伽達默爾那裡，都能找到同樣的觀點。阿佩爾發 現：人作為會說話的有生命之物，生存在一種交流對話的共同體中，因此也生存在一種世 界性的進行論證、論辯的共同體中。 從 這方面來看，中國與德國有很大的差別。我對中國當代文學的批評，經常沒有被理解 成我原來的意思：這個批評同時也是一種對中國當代語言的批評。因為不少中國人認為語 言只是一種用來表達內容的工具。但是語言不能像紙包裹麵包一樣去包裹內容，語言本身 就是內容。人們可以在一張紙裡包裹不同的東西，但是對同一個東西，卻不可能有不同的 表達。如果用另外一種說法來表達，那麼在語言上它已是別的東西。不僅被我們談論的物 品通過我們的語言會發生變化，而且通過我們使用的 語言也會變成不同的人。如果不能 說話或不能正確地說話，如果沒有人對我們說話，或沒有人對我們正確地說話，我們會生 病。所以古老的文化總是不斷地提到語言 的療效。我們也知道，沉默可以被當做一種懲 罰，沉默也可以損害我們的健康。 能 為人治病或使人生病的語言也與道德有關。第三帝國濫用語言，使許多人為此受害。 至今這種傷害經常還能被感覺到。所以在某種情況之下，對語言的分析批評也是對道德的 分析批評。西蒙曾說過，當兩個人在一起時，真理才開始出現。他的意思是說：如果獨自 一人，人可以隨意去想，隨意去說。但是如果不是獨自一人，人就會注意到自己的話語。 否則，他對面的人會嘲笑或輕視他。 倫 理道德是德國當代哲學的第二個大主題。這一主題與一九三三年有關係，也與冷戰和 環境問題有關係。由於認識到法西斯主義、擴充軍火、環境破壞對人類文明的威脅，德國 哲學從上世紀八十年代開始也有了實踐性的傾向。所以倫理道德在當代德國大學占有重要 的地位。約納斯可能是哲學倫理學最重要的代表，他面對以工業技 術為基礎的文化，提 出了一個新的道德要求，即：我們的行為應該符合生活的永恆性。 哈 貝馬斯不會承認自己是哲學家，寧願把自己看做社會學家。從德國的角度來看，他只 是眾多哲學家中的一員，他很重要，但不一定是最重要的。儘管如此，他在中國現在是最 知名的德國哲學家。他在中國如此受歡迎，肯定不僅與他對社會發展和社會形成的樂觀見 解有關係，而且也與他系統的思想有關係。我現在提到德國當代哲學的第三個主題，即法 律和社會。這個主題當然也和前面提到的倫理道德那個主題有關係。在德國當代哲學探討 法律和社會問題時，值得注意的是他們使用了系統 論。兩個很有影響的思想家用系統論 來抵制當前不要再建立哲學系統的時代潮流。除了多次提到的哈貝馬斯，最主要的代表是 盧曼。對盧曼來說，社會不是一種存 在，而是一種系統。這種系統有互相起作用的固定 程式。社會的基礎是很多分支系統，比如說，經濟或法律。 如 果提到有關當代德國哲學的影響和重要性這個問題，應該先謙虛地承認，除了哈貝馬 斯之外，其他哲學家的影響和重要性只有在德語國家才能感覺到。法國和美國當代哲學， 即後現代主義和非形而上學更符合時代的精神。這就是說，後現代主義和非形而上學這兩 種哲學太強大，也太實際。它們在國際舞臺上沒有給德國思想家留 下足夠的空間。與此 相反，在德語國家，約納斯的責任原則，阿佩爾的話語倫理學，盧曼的系統論，布魯門 貝格對神話學的研究或斯洛特蒂克對時代精神的批判都深 刻地影響到德國當代的神學、 文學理論、政治、宗教和教育。所以，不令人感到奇怪，德語各種日報，也有一種地區 報紙經常會有關於哲學討論的報導。從這方面來 看，沒有哲學的德國是不堪設想的。也 許可以說，哲學在德國有它自己的故鄉。 來源：《讀書》 2011年 第2期 http://www.qunxue.net/Article/TypeArticle.asp?ModeID=1&ID=7048 --

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