有關王明珂先生在2008.03.21的聯合報民意論壇的投書，王明珂先生表示將武警誤植為解 放軍，這是他的筆誤。 其實本篇投書的內容是被聯合報編輯刪減過的。由於擔心引起誤會，現徵得原作者同意， 將投書原文轉貼如下： 對西藏的關懷應建立在深入了解與反思上 王明珂 中央研究院歷史語言研究所 （2008.3.21聯合報民意論壇之文的完整版本） 近日來西藏拉薩發生街頭暴動﹐中國政府出動軍警施行鎮壓（或維持秩序）。目前究竟是 何原因引起此事件﹐中國軍警採取了什麼樣的行動﹐以及民眾被逮補及死傷情況等等都不 明白。然而此事已引起國際關注﹐各國政界﹑宗教領袖及媒體﹐或呼籲中國政府要自我克 制﹑注重人權﹐或譴責中國政府以武力統治西藏﹐干涉藏民的政治獨立自主﹑宗教信仰與 人身自由。總統大選正進行得如火如荼的台灣與美國﹐各候選人也紛紛積極表態﹐以展現 自己對自由﹑民主﹑人權的重視。 這許多對西藏的關懷﹐在短時間內以及在此一事件中﹐或能使中國官方行動有所節制而讓 狀況不致惡化﹐但是長期而言終究無濟於事。關鍵在於﹐外界（包括中國官方）對於 “ 藏族” 或 “藏區” 的人類生態﹑歷史及當前情況了解太少。如此簡化的 “關懷” 與 “主張”﹐不見得是對藏民有利的。近十多年來﹐我經常在川西的阿壩藏族羌族自治州﹑ 甘孜藏族自治州及青海﹑雲南等地進行結合人類學與歷史的研究﹐對此一地區有些了解。 因此願借貴報一角﹐說明藏區的人類生態及歷史情況。 目前藏族所聚居的青藏高原（青海﹑西藏）及其東方邊緣地帶（川西﹑雲南西部﹑甘肅南 部）﹐多為高山﹑高原﹑盆地﹑縱谷﹐自然環境多元。在此環境中﹐人們的生存資源極端 匱乏。在低溫與氣候多變化的情況下﹐即使是游牧業﹐其生產力與穩定性也遠比內蒙古地 區為差。在這樣的環境與人類生態背景裡﹐本地人群分為一個個的 “族群”﹐來壟斷與 爭奪各個小區域的資源。特別是在青藏高原東部邊緣的 “康藏” 地區（過去的西康省﹐ 今四川西部邊緣）﹐經常一小塊地方的人群便有與周鄰人群無法溝通的語言﹑獨特的風俗 習慣與體質特徵。在歷史上﹐青藏高原各人群很難得建立統一的政治體﹔各族群﹑部落自 為其主﹐相互爭戰不休﹐這幾乎是本地人類生態的一部分。漢代中國將領趙充國與民國時 的西北軍閥馬步芳﹐都曾利用此一特點﹐對本地部落人群各個擊破。 事實上﹐在20世紀上半葉仍然沒有統一的 “藏族” 認同﹐也不是所有族群都自稱 “圖 博”（許多人認為這是藏族自稱族號）。青海南部﹑四川西部﹑甘肅東南﹑雲南西部﹐也 就是青藏高原東方邊緣的安多﹑康藏等地區﹐在歷史上本地各族群被漢人稱為 “氐羌” 或 “西番”﹐漢人認為他們是古羌人的後代﹐因此是古代華夏的一部分﹐但為華夏的邊 緣族群。同一地帶又被以拉薩為中心的衛藏之人稱為 “康”（廣義的 “康” 包括 “朵 ”﹐即安多）。藏語 “康” 有邊區的意思﹐因此在拉薩藏族心目中 “康巴”（康區之 人）是藏族的邊緣族群。也就是說﹐在漢﹑藏的心目中 “康巴” 或 “氐羌民族” 都是 “本民族” 的一部分﹐但他們都視之為我族的邊緣。然而在廣大康區﹐所謂 “康巴” 分為許多族群﹐各有各的語言﹑文化與族群自稱﹐同時也或多或少的受藏傳佛教與漢文化 影響。後來﹐是在近代中國的民族分類﹑識別下﹐他們才被劃歸為 “藏族”。此後他們 的 “藏族” 認同逐漸強化。達賴喇嘛多次提及西藏要高度自治時﹐都提及這高度自治的 藏區 “必須包括四川西部﹑甘肅東南﹑雲南西部等地”﹐也就是這緣故。如此的大西藏 主義﹐以及中國所堅持的大中國主義﹐是二者難以達成政治協議的關鍵因素之一。 雖然目前已有共同的藏族認同﹐但由於青藏高原各地生存資源都十分匱乏﹐各地方族群與 部落認同仍然非常強烈﹐以此人們維護與爭奪本地之生存資源。在我活動於這些地區的十 餘年間﹐阿壩州與甘孜州多次發生嚴重的藏族不同村落間的械鬥﹐最近的一次就發生在去 年﹐為的都是爭牧場（可放牧的地方）﹑爭蟲草山（可挖珍貴藥材蟲草的地方）﹔因使用 槍械﹐所以往往雙方死傷慘重。昨日聽說動亂已延燒到阿壩州與甘孜州﹐這是最讓我憂心 的。這兒的黑水﹑紅原﹑若爾蓋﹑壤塘﹑道孚等地藏族﹐以及仳鄰的青海南部之果洛藏族 ﹐都以民風強悍著稱。由本地藏獨的口號──聯羌﹑驅漢﹑滅回──可知﹐若此動盪擴大 ﹐遭殃的不只是漢族﹑藏族﹐更是本地的回族。 我們也許會問﹐為何中國每年以數額鉅大的金錢﹑物資援藏﹐卻得不到廣大藏民的人心？ 據我的了解﹐其主要原因是援助多投在城市與交通建設中﹐地方自治政府在資源分配上又 常偏袒 “本族群”（在本地佔優勢之藏族支系族群）。更重要的是﹐牧區藏民原來就不 注重 “物質”﹐而更注重在佛教信仰中所得之精神寄托。想想看﹐基督徒強調的不過是 十一奉獻（收入的百分之十捐獻給教會）﹐但在我所熟悉的藏區﹐有些地方牧民普遍以收 入的百分之二﹑三十﹐甚至五﹑六十捐給寺院。一個馬爾康的教育官員（嘉絨藏族）跟我 說﹐“我去壤塘﹐他們跟我要援助款﹐我為什麼要給？給他們錢﹐他們都丟在寺院裡﹐我 為什麼要給？” 站在唯物主義立場的中國共產黨官員（漢族與部分藏族）看來﹐寺院﹑ 喇嘛便是些不事生產的社會寄生蟲以及麻煩（藏獨）製造者﹐自然他們對藏傳佛教帶著敵 意並加以限制﹑防範。目前寺院的宗教活動在一定範圍內是被允許的﹔藏傳佛教更大的威 脅反而是受媒體助長的 “世俗化”。 那麼﹐中國為何不讓西藏獨立呢？除了許多現實的政治利益與安全考慮外﹐這涉及東亞地 區中原帝國傳統﹐及近代中國國族主義。過去即使入主中原帝國的是蒙古人（元代）與滿 人（清代）﹐此帝國也從不放棄對康藏的控制。也因為在歷史上康藏的地與人是帝國的一 部分﹐因此在近代國族主義下﹐當本地成為藏區﹑本地人成為藏族後﹐整個青藏高原的地 與人都成了中國與中華民族的一部分了。簡單的說﹐在歷史發展下漢﹑藏之間有一個共同 的 “邊緣”──康藏或氐羌民族地區──這是廣大藏族與漢族（以及許多與古代 “氐羌 ” 有關的西南少數民族）繫在一起的關鍵。 最後﹐即使中國鬆手讓西藏獨立為一個國家﹐由人類生態觀點﹐這恐怕也不是最好﹑最理 想的結果。自有文獻記載以來﹐青藏高原各族群﹑部落便經常在無止息的內部戰爭與暴力 中。廣大康區普遍存在的 “碉樓”（一種很高的防衛性石塔）﹐過去是部落戰爭中人們 的庇護所﹐人們生活在暴力威脅與恐懼中的表徵﹐現在則是觀光景點。也就是說﹐獨立並 失去中國的經濟援助後﹐整個青藏高原各地域族群﹑部落可能陷入激烈的資源競爭﹐其共 同的 “藏族” 認同反而會被各區域族群認同（如果洛人﹑紅原人﹑嘉絨人等等）弱化﹐ 人們也可能回到經常的暴力與恐懼生活之中。難道這便是我們所追求的 “人道主義”？ 或者﹐因這是 “自決”﹐所以任何結果都沒得話說？或讓 “碉樓” 再度成為戰爭中的 防衛設施便算是尊重本土文化？ 總之﹐西藏與藏族問題所涉及的獨立國家﹑人權等議題﹐都不是簡單的一句 “普世價值 ” 便能論斷﹐它更涉及人們的精神與物質生活﹑族群區分與資源競爭﹑本地人類生態與 歷史經驗等等。中國對西藏問題的處理﹐以及世界輿論對西藏的關懷與主張﹐都應建立在 對青藏高原人類生態與歷史更深入的了解﹐與對國家﹑族群﹑人權等概念的反思上。我相 信主張西藏高度自治的達賴喇嘛是有大智慧的人﹐希望中國主事者也能以仁心與智慧來處 理此事。作為一位 “康區” 研究者﹐我只能提供一種新的知識體系來認識 “康區”﹔ 此知識體系期望藉由反省與反思﹐讓 “邊緣” 成為雙方溝通的橋樑﹐而非彼此爭奪的對 象。 --

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